Qué escribieron los antiguos griegos sobre la homosexualidad de los persas — y cuánto hay de cierto

Los conceptos modernos de «homosexualidad» y «heterosexualidad» se formaron en la ciencia médica europea hacia finales del siglo 19. No son aplicables a las sociedades antiguas. En el mundo antiguo, las relaciones sexuales no se definían por el sexo de la pareja, sino por el estatus social, la edad, la distribución del poder y la distinción entre roles activo y pasivo.

Para entender cómo las sociedades antiguas se representaban la sexualidad ajena, resulta útil el enfoque imagológico: el estudio de cómo una cultura describe y construye la imagen del «otro». Para el mundo de la Grecia antigua, ese «otro» era la Persia aqueménida — un imperio que se extendía desde las costas del mar Egeo hasta el valle del Indo, desde Egipto hasta Asia Central, antítesis civilizatoria de la Hélade fragmentada y democrática.

Los historiadores, filósofos y viajeros griegos dejaron un extenso pero contradictorio corpus de textos sobre las costumbres y la vida cotidiana de los persas. Las cuestiones de sexo, roles de género y prácticas homoeróticas ocupaban un lugar notable en estas descripciones.

Algunos autores afirmaban que los persas habían adoptado la tradición del amor homosexual de los propios griegos. Otros sostenían que dichas relaciones existían en Oriente desde tiempos inmemoriales, adoptando formas específicas, como la explotación sexual de esclavos-eunucos castrados.

La fiabilidad de estos testimonios ha sido objeto de largos debates. Fueron en parte una etnografía veraz, o un espejo deformante que devolvía los miedos, ideales y conflictos internos de los propios griegos.

El modelo griego de amor entre hombres

Antes de analizar los textos griegos sobre la sexualidad persa, es necesario comprender el propio modelo griego. No se puede explicar la mirada hacia el extranjero sin saber cómo una cultura se juzga a sí misma.

En la sociedad griega antigua, la homosexualidad masculina se desarrollaba predominantemente en forma de pederastia — relaciones socialmente aprobadas y asimétricas por edad entre un ciudadano adulto (el erastés, el «amante») y un joven libre (el erómeno, el «amado»). Esta práctica no era marginal: estaba entretejida en la trama de la reproducción social y política de la élite.

Un hombre maduro, con experiencia vital y peso político, tomaba bajo su protección a un joven de su propio círculo — generalmente aristocrático. La pederastia se consideraba una institución noble que cultivaba la valentía.

No obstante, el sistema tenía límites estrictos. El rol pasivo estaba estigmatizado para un ciudadano adulto. El joven al que le empezaba a crecer la barba debía asumir el rol de erastés o poner fin a tales relaciones casándose con una mujer para asegurar la descendencia. Un hombre adulto que se dejara penetrar se exponía al desprecio público, era acusado de afeminamiento y podía perder sus derechos políticos.

Con este bagaje — en el que el amor masculino se asociaba con el aristocratismo, la libertad cívica y el valor guerrero, pero se reglamentaba estrictamente por edad y roles — los griegos dirigieron su mirada hacia Persia.

En el Imperio aqueménida, la realidad política y social estaba organizada de forma diferente. Los persas no tenían ciudadanos independientes: todos, incluida la alta nobleza, eran considerados «esclavos» del Rey de Reyes. No tenían gimnasios cívicos con el culto al cuerpo masculino desnudo. Su religión, el zoroastrismo, postulaba visiones distintas sobre la pureza ritual. En la intersección de estos dos mundos incompatibles surgieron los textos que han llegado hasta nosotros.

Heródoto: «aprendieron de los griegos»

El testimonio más antiguo sobre la sexualidad persa pertenece a Heródoto de Halicarnaso (siglo 5 antes de nuestra era). En sus Historias, describiendo las costumbres de los persas en vísperas de las guerras médicas, Heródoto señala su inclinación a adoptar tradiciones ajenas: los persas llevan vestimenta meda por considerarla más bella que la propia y usan corazas egipcias en combate. Luego hace la siguiente declaración:

«Los persas son de todos los hombres los que más aceptan las costumbres extranjeras… aprendieron de los griegos a entregarse al trato carnal con muchachos. Cada uno de ellos desposa varias esposas legítimas y, además, toma un número aún mayor de concubinas» (1.135).

Al afirmar que el Imperio persa tomó prestada la práctica del amor homosexual de los griegos, Heródoto sitúa la civilización helénica en la posición de donante cultural. La pederastia, en esta lógica, es señal de alta cultura, una práctica elitista que los bárbaros consideraron oportuno y prestigioso adoptar de los ilustrados helenos.

Esta tesis encaja en la teoría general de Heródoto sobre el desarrollo del Estado persa. Él traza el camino de los persas desde los austeros montañeses de la época de Ciro el Grande hasta la nobleza ahogada en lujo de los tiempos de Jerjes. La adopción de costumbres extranjeras, incluidas las eróticas, aparece como síntoma del alejamiento de la severidad de costumbres original.

Los historiadores modernos y los investigadores del Oriente antiguo consideran esta afirmación una fuerte distorsión y un ejemplo clásico de proyección helenocéntrica — la transferencia de las propias ideas a una realidad ajena.

Las prácticas homosexuales, incluidas las relaciones entre hombres adultos y jóvenes, eran conocidas en el Próximo Oriente mucho antes de que los persas entrasen en contacto con el mundo griego en las costas de Asia Menor. Menciones de prostitución masculina, cultos homoeróticos y contactos homosexuales se encuentran en textos mesopotámicos, leyes asirias y papiros egipcios. La idea de que los persas esperaron la llegada de los griegos para conocer la posibilidad de las relaciones homosexuales no resiste el análisis.

Como griego, Heródoto no pudo o no quiso reconocer el desarrollo independiente de instituciones sexuales complejas en otra cultura. Observó en la aristocracia persa algo que recordaba a la pederastia griega y atribuyó a ese fenómeno un origen helénico.

Plutarco: la explotación sexual de los eunucos entre los persas

La afirmación de Heródoto no quedó sin respuesta. Varios siglos después, fue cuestionada por Plutarco de Queronea (siglos 1–2 de nuestra era), uno de los más destacados biógrafos y filósofos del Imperio romano, griego de nacimiento.

Plutarco, platónico y patriota de la Hélade, escribió un tratado polémico titulado Sobre la malevolencia de Heródoto. En él acusa a su predecesor de simpatías hacia los bárbaros (llamándolo «filóbárbaro») y de rebajar sistemáticamente las hazañas de los griegos.

En el marco de esta polémica, Plutarco se dirige al pasaje sobre el origen de la homosexualidad en Irán. Rechaza la idea de Heródoto sobre el préstamo y afirma:

«Heródoto, siempre fiel a sí mismo, dice que los persas aprendieron de los griegos la corrupción del sexo masculino. Pero ¿cómo pudieron los griegos enseñar esta impureza a los persas, entre los cuales, según reconocen casi todos, la costumbre de castrar a los muchachos existía mucho antes de que jamás navegaran hacia los mares griegos?»

Como prueba (capítulo 13 del tratado), Plutarco invoca la costumbre persa de castrar muchachos, que según él existía desde antiguo y tenía una motivación sexual.

La argumentación de Plutarco revela otra capa de la imagología antigua, no menos sesgada que el enfoque de Heródoto. Si Heródoto intentaba «helenizar» a las élites persas, Plutarco, por el contrario, subraya su alteridad originaria, arraigada en la violencia y el despotismo.

Para un griego libre de la época clásica, la castración era un crimen monstruoso — un acto de degradación que privaba al individuo de su esencia masculina y de su derecho a participar en la vida de la polis. Al vincular la homosexualidad persa exclusivamente con los eunucos, Plutarco reproduce una imagen familiar para los griegos: Oriente como reino de lujo pervertido y crueldad, donde los gobernantes mutilan los cuerpos de sus súbditos para satisfacer su lujuria.

La ciencia histórica moderna ofrece un cuadro diferente. Los trabajos del historiador especializado en los aqueménidas Pierre Briant, autor de De Ciro a Alejandro: Historia del Imperio persa, muestran que las representaciones antiguas de los eunucos persas como esclavos sexuales afeminados son erróneas.

En el Imperio aqueménida, como en el Imperio asirio que lo precedió, los eunucos eran un elemento de la administración estatal. La castración servía no a fines eróticos, sino políticos. Los eunucos ocupaban altos puestos en la administración, comandaban ejércitos, gobernaban provincias y eran los confidentes más cercanos del rey. Su ventaja sobre la aristocracia común residía en una lealtad absoluta: un eunuco no podía engendrar hijos, fundar su propia dinastía ni transmitir el poder por herencia — y por tanto carecía de motivo para usurpar el trono.

Briant y otros investigadores señalan que en la corte existían varias categorías de eunucos. Además de los sirvientes físicamente castrados, había dignatarios de alto rango de la nobleza persa que portaban este título como rango honorífico sin relación con la castración. Por ejemplo, Bagoas sirvió como visir bajo Artajerjes III y poseía tal poder que, según Diodoro Sículo, gobernaba el imperio de hecho.

La afirmación de Plutarco de que los persas castraban desde siempre a muchachos específicamente para relaciones homosexuales es fruto de los miedos helenísticos y romanos y de una incomprensión del funcionamiento de la burocracia del Próximo Oriente.

Platón: el amor entre hombres como amenaza política para la tiranía

El tema de la homosexualidad persa adquiere sentido político en la obra de Platón. Recurre a la imagen de Persia para abordar cuestiones de filosofía política: la actitud del poder hacia el amor entre hombres se convierte para él en indicador del carácter del régimen.

La afirmación clave se encuentra en el diálogo El Banquete (Symposium). En el centro del diálogo hay un certamen de intelectuales atenienses — Sócrates, el comediógrafo Aristófanes, el general Alcibíades y otros — que pronuncian discursos elogiosos en honor de Eros. En el discurso de Pausanias se analiza la regulación legal de la pederastia en distintos estados (182b–c).

Pausanias afirma que en Jonia (las ciudades griegas de Asia Menor) y en muchos otros lugares bajo dominio extranjero (es decir, persa), la pederastia es severamente condenada y prohibida. Platón pone en boca de su personaje la explicación de las razones de esta prohibición:

«…en Jonia y en muchos otros lugares, allí donde gobiernan los bárbaros, esto se considera censurable. Pues a los bárbaros, a causa de su régimen tiránico, les parece censurable tanto la filosofía como la práctica de la gimnasia. Creo que a los gobernantes de allí simplemente no les conviene que en sus súbditos nazcan pensamientos elevados y se fortalezcan las comunidades y alianzas, a todo lo cual, entre otras cosas, contribuye en gran medida ese amor del que estamos hablando.»

Para Platón, el amor entre hombres está ligado a la cuestión de la libertad y la solidaridad cívica. En su concepción, Eros no es un simple deseo carnal, sino una fuerza capaz de inspirar valentía, desprecio por la muerte y búsqueda de la verdad. El vínculo romántico y sexual entre hombres engendra una solidaridad peligrosa para la tiranía: los amantes están dispuestos a dar la vida el uno por el otro y no toleran la injusticia.

Persia, en este modelo, es una tiranía absoluta fundada en el miedo y el aislamiento de los súbditos. El poder teme a Eros porque los fuertes lazos personales hacen a las personas más audaces e independientes. Al prohibir los vínculos homosexuales entre los pueblos sometidos, el déspota los priva de su capacidad de resistencia.

Los historiadores modernos llaman la atención sobre un detalle sutil en el texto de Platón: los persas prohibieron la pederastia para sus súbditos. Esto sugiere implícitamente que los propios gobernantes y la alta aristocracia quizá no se privaban de esta práctica. La prohibición no funcionaba como norma moral universal, sino como instrumento político de control: el amor noble era un privilegio de los señores, inaccesible para los esclavos.

Sexto Empírico: «entre los persas es costumbre»

Otra perspectiva aparece siglos después en la obra del filósofo y médico Sexto Empírico (en torno al cambio de los siglos 2 y 3 de nuestra era). Sexto Empírico fue un representante del escepticismo pirrónico — una corriente que sostenía que la verdad es incognoscible y que todo juicio dogmático lleva a la perturbación del ánimo.

En su obra Esbozos pirrónicos, Sexto Empírico emplea el método de las antítesis: para demostrar que ningún enunciado moral es absoluto, contrapone las costumbres de un pueblo a las leyes de otro. En el libro 1 (parágrafo 152) escribe:

«También oponemos la costumbre a los demás criterios — a la ley, por ejemplo, cuando decimos que entre los persas la sodomía es costumbre, mientras que entre los romanos está prohibida por ley.»

Los historiadores piden cautela con este testimonio. Sexto Empírico no escribía un tratado etnográfico sobre el Imperio aqueménida — este había dejado de existir cinco siglos antes de su nacimiento, destruido por el ejército de Alejandro Magno. Sexto actuaba como filósofo polémico que utilizaba estereotipos con fines argumentativos.

Es posible que su afirmación se apoyara en la realidad del Irán parto o sasánida temprano, contra el que el Imperio romano libraba guerras constantes. Pero lo más probable es que el filósofo simplemente recurriera a la tradición establecida por Heródoto.

En el repertorio intelectual grecorromano, la imagen de Oriente era ambivalente: morada de severos déspotas que prohíben el amor (según Platón) y, al mismo tiempo, reino de desenfreno (según Plutarco). Sexto Empírico eligió la faceta del mito que mejor se adaptaba a su argumento: mostrar a los romanos y griegos conservadores de su época que sus normas no eran una ley universal de la naturaleza, pues los persas veían las cosas de otra manera.

El solo hecho de que el tópico de la «tolerancia persa» pudiera circular en los círculos intelectuales de la Antigüedad tardía como algo evidente muestra hasta qué punto las proyecciones literarias griegas se habían alejado de su base histórica.

Otras fuentes antiguas

Más allá de los cuatro autores principales, el tema de las costumbres y la sexualidad persas fue abordado en otros textos griegos.

Esquilo, en su tragedia Los Persas (472 antes de nuestra era), no menciona la homosexualidad, pero fue él quien implantó en la conciencia griega el estereotipo duradero de la afeminación persa. Sus hombres persas son «hijos afeminados del lujo». Esta «feminización» de la imagen de Persia se convirtió en el cimiento sobre el que autores posteriores construyeron sus juicios sobre los roles de género y sexuales de los persas.

Jenofonte, en su Ciropedia, relata un episodio satírico sobre el comandante persa Sambaulas, que se había tomado un joven favorito «a la manera griega». A la pregunta de si había adoptado la costumbre griega, Sambaulas responde:

«¡Por Zeus, disfruto estando con él y mirándole!» (Ciropedia, 2.2.28).

El episodio tiene un tono irónico: el griego Jenofonte describe a un persa imitando a los griegos. Esto confirma que la tesis de Heródoto sobre el préstamo circulaba activamente en la literatura griega del siglo 4 antes de nuestra era.

Ctesias de Cnido, médico griego que sirvió en la corte aqueménida, escribió una obra titulada Pérsica (conservada solo en fragmentos y resúmenes). Ctesias no se centró en el tema de la homosexualidad, pero fue él quien introdujo en la literatura griega el motivo de los poderosos eunucos de corte con acceso exclusivo al rey. Los fragmentos conservados mencionan al eunuco Artoxares, «que gozaba de gran influencia ante el rey», y a Bagapates, «que controlaba el acceso a las estancias interiores del palacio». Este motivo se convirtió con el tiempo en el cimiento de los estereotipos erotizados sobre la corte persa — estereotipos que más tarde explotó Plutarco.

Ateneo, en su obra en varios volúmenes El Banquete de los sabios (en torno al cambio de los siglos 2 y 3 de nuestra era), reproduce la idea de Heródoto:

«Y los persas, según el testimonio de Heródoto, adoptaron de los griegos esta costumbre» (Deipnosophistae, 13.603a–b).

Realidad histórica: el zoroastrismo y la corte aqueménida

Las investigaciones modernas permiten cotejar las descripciones griegas con lo que se sabe del antiguo Irán real.

La religión dominante de los pueblos iranios era el zoroastrismo (mazdeísmo) — un sistema dualista fundado en el enfrentamiento cósmico entre el creador de todo bien Ahura Mazda y el espíritu de destrucción Angra Mainyu. El zoroastrismo primitivo se conoce principalmente por el Avesta, una colección sagrada de textos compilados a lo largo de muchos siglos. Y aquí se descubre un agudo contraste con las representaciones griegas de la tolerancia persa. Los textos zoroástricos muestran una intolerancia intransigente hacia la homosexualidad masculina, especialmente hacia las relaciones anales.

La fuente principal de estas prescripciones es el Vendidad (Vidēvdād), un corpus de normas jurídico-religiosas orientadas al mantenimiento de la pureza ritual. En el derecho zoroástrico de ese período no existía distinción entre relaciones anales homosexuales y heterosexuales: ambas se consideraban contaminación y se castigaban severamente. La colocación del semen — símbolo de vida y creación — en el recto, asociado a la suciedad y la muerte, se entendía como un crimen cósmico: un dispendio estéril de energía divina en favor de los demonios.

¿Cómo conciliar esta ortodoxia con los comportamientos homoeróticos de la élite persa descritos por los griegos? Los historiadores proponen varias explicaciones.

El factor cronológico. El Vendidad está redactado en avéstico joven, pero el texto que nos ha llegado fue compilado en su forma definitiva solo en la época parta o sasánida, siglos después de la caída de los aqueménidas. En los Gathas — la parte más antigua del Avesta, atribuida al propio profeta Zaratustra — no se encuentran condenas tan explícitas de la homosexualidad. Algunos investigadores sugieren que en la cultura de los primeros pueblos iranios nómadas (escitas, bactrianos) pudieron existir prácticas tolerantes que incluían a chamanes andróginos (los enáreos), mencionados también por Heródoto.

El factor de la práctica imperial. La Persia aqueménida era un conglomerado multicultural. Los Reyes de Reyes no imponían un código único ni dogmas religiosos a sus súbditos — de Babilonia a Egipto. El idealismo religioso de los magos, guardianes de la pureza ritual, divergía con frecuencia del pragmatismo de la corte. La aristocracia persa que gobernaba las satrapías occidentales (Lidia, Jonia) mantenía un estrecho contacto con la cultura griega. Los historiadores creen que en estos círculos de élite, los conceptos griegos del amor entre hombres pudieron ejercer una influencia real sobre el comportamiento de los nobles persas, que adoptaban formas de expresión homoerótica ignorando las severas prescripciones del Vendidad.

Cuando los griegos describían la tolerancia persa, probablemente observaban la vida de esta fina capa de nobleza cosmopolita, y no la cotidianidad del campesino persa ortodoxo.

Resulta revelador que los autores de la Antigüedad tardía, que escribían sobre el Irán parto y sasánida temprano, ofrezcan un cuadro completamente distinto. El historiador romano Amiano Marcelino (siglo 4 de nuestra era) afirmaba categóricamente:

«La mayoría de ellos se entregan desmedidamente a la lujuria y apenas se contentan con una multitud de concubinas; de relaciones con muchachos están libres» (Res Gestae, 23.6.76).

Le hace eco el pensador sirio Bardesanes (siglos 2–3 de nuestra era), cuyas observaciones nos han llegado a través del Libro de las leyes de los países y en citas de Eusebio de Cesarea:

«Al otro lado del Éufrates, yendo hacia el este, al que se le estigmatiza como ladrón o asesino no le importa mucho; pero si a un hombre se le estigmatiza como arsenoceta, se vengará hasta el punto de matar a su acusador.»

En estos testimonios tardíos se refleja, con toda probabilidad, ya no la ambigua realidad de la corte aqueménida, sino la estricta moral zoroástrica de las épocas parta y sasánida. En la época sasánida (siglos 3–7 de nuestra era), cuando el zoroastrismo se convirtió en una rígida religión de Estado, comenzó la persecución sistemática y generalizada de la homosexualidad.

Los textos griegos como espejo de los prejuicios helénicos

Todo intento de reconstruir la vida íntima de los antiguos persas exclusivamente a través de textos escritos por sus vecinos occidentales y adversarios políticos exige un análisis crítico riguroso. Los griegos miraban a los persas a través del prisma de sus prejuicios de polis, sus propios ideales de masculinidad y su miedo a perder la libertad.

Cada uno de los autores examinados perseguía sus propios fines. Heródoto afirmaba la superioridad cultural de los griegos. Esquilo pintaba la imagen de una barbarie afeminada. Jenofonte ironizaba sobre la imitación. Plutarco subrayaba la crueldad de los persas. Ctesias pobló la literatura de eunucos poderosos. Platón utilizaba Persia como imagen cómoda para contraponerla a la libertad. Sexto Empírico ilustraba la relatividad de la moral. Ateneo compilaba tesis ajenas en un tratado de entretenimiento. Ninguno de ellos se propuso describir objetivamente una cultura ajena.

La ciencia moderna, apoyándose en la arqueología y los estudios iranios, permite limpiar el cuadro de capas de mito acumuladas. Lo que aparece entonces, en lugar de un caricaturesco «reino del vicio» o una «cuna de la tolerancia», es una sociedad viva y contradictoria donde la estricta ortodoxia zoroástrica coexistía con el pragmatismo de la corte, y la nobleza cosmopolita vivía de forma diferente a lo que prescribían los sacerdotes.

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