La estela de los soldados Ramose y Wepmose: ¿evidencia de una unión del mismo sexo en el Antiguo Egipto?

Durante mucho tiempo, los egiptólogos consideraron el matrimonio heterosexual como la única norma del Antiguo Egipto. Sin embargo, los investigadores modernos están encontrando monumentos que van más allá de esta imagen habitual.

Uno de estos monumentos es la estela votiva CM004 (El Cairo JE 47381). Los antiguos egipcios creaban este tipo de estelas para dirigirse a una deidad con una petición, expresar gratitud o cumplir una promesa. Esta estela en particular fue encargada y dedicada a los dioses por dos militares: Ramose (Re-mose) y Wepmose (Upuaut-mose).

La rareza del monumento radica en su combinación de detalles. No hay esposas ni hijos en el relieve, y los dos hombres se presentan como participantes de un mismo acto sagrado. Toda la composición está construida en torno a dioses, animales y símbolos asociados con el poder masculino, la fertilidad, la energía marcial y el renacimiento.

Asiut y el escondite de Salakhana

La estela fue encontrada en la necrópolis de Asiut (conocida como Sauty en la antigüedad, y Licópolis en el período grecorromano). La ciudad era la capital del 13º nomo del Alto Egipto, una región administrativa similar a una provincia.

Asiut se encontraba en rutas de caravanas y tenía una importancia estratégica. Los historiadores la llaman la “ciudad herida”: regularmente se encontraba en el centro de los conflictos y cambiaba de manos, pero conservaba su papel como un importante centro cultural y religioso.

El principal protector de la región era Upuaut, una antigua deidad en forma de un chacal o lobo de pie. Su nombre se traduce como “El que abre los caminos”. Upuaut tenía un marcado carácter militar: su estandarte era llevado ante el faraón durante la batalla.

En 1922, el arqueólogo británico Gerald Wainwright estaba despejando la tumba del nomarca Yefaihapi III en Asiut. En los escombros de la sala de columnas, encontró un gran complejo de objetos votivos. En egiptología, este descubrimiento se conoce como el “escondite de Salakhana”, porque la tumba estaba ubicada cerca de un matadero moderno (la palabra árabe salakhana está relacionada con el despiece de animales).

El escondite contenía más de 500 estelas votivas, al menos 100 figurillas, papiros y otros artefactos. Parte de los hallazgos data del Imperio Nuevo (de la dinastía XVIII a la XXI). La tumba de Yefaihapi III fue construida varios siglos antes de estas dedicatorias. Es probable que durante el Imperio Nuevo se utilizara como un santuario local para Upuaut, Anubis, Osiris, Hathor y otros dioses.

Las estelas de Salakhana reflejan tanto la religión oficial del templo como la piedad personal de la gente común. Fueron encargadas por sacerdotes, soldados, artesanos, cantantes del templo y otras personas comunes. Allí es donde se descubrió la estela CM004.

Actualmente la estela se conserva en el Grand Egyptian Museum (GEM): en el catálogo del museo figura con el número GEM 4288 y está asignada a las Main Galleries. Por tanto, puede verse en las galerías principales del GEM.

La estela CM004

La CM004 es una estela maciza de piedra caliza con la parte superior redondeada, que mide 43,5 cm de altura, 24,5 cm de ancho y 7 cm de grosor. En las descripciones de los museos, su superficie se describe como “quemada”. Esto podría ser el rastro de fuego durante un ritual, un incendio o daños posteriores en la necrópolis.

La mayoría de los investigadores fechan la estela en la dinastía XIX (la época de Ramsés II). El investigador Terence DuQuesne propone una fecha más temprana: finales de la dinastía XVIII, basándose en la ropa y los peinados de los hombres. Los faldellines cortos con pliegues en forma de corazón o triangulares eran usados por soldados de infantería y aurigas, mientras que los oficiales eran representados con prendas más largas. El “corte de pelo con plumas” fue popular durante el período de Amarna y desapareció en la dinastía XIX. El pequeño número de capas en el peinado también indica el estatus no muy alto de los propietarios.

Al mismo tiempo, la estela está bien elaborada. DuQuesne señala: Es poco probable que Ramose y Wepmose sirvieran como oficiales de alto rango, pero tenían los medios para encargar una obra en un buen taller. Quizás se vistieron intencionalmente de manera más modesta para adorar a los dioses.

La composición está dividida en tres zonas horizontales (registros). En la parte superior semicircular, la luneta, el espacio se deja vacío o representa la Colina Primordial, el lugar mítico donde comenzó la creación.

Registro superior: Upuaut y el Toro de su madre

En el registro superior a la izquierda, Ramose está arrodillado. Levanta las manos en un gesto de oración ante el dios Upuaut. Su faldellín corto y su “corte de pelo con plumas” lo vinculan a la profesión militar.

Upuaut está representado como un chacal sobre un estandarte que se asemeja a un trineo ritual. Entre las patas delanteras del chacal se alza un ureo, una cobra sagrada, signo de la autoridad divina. Por encima del dios está tallado un título: “Upuaut del Alto Egipto, Controlador de las Dos Tierras”.

Detrás de Upuaut se encuentra el toro Amón-Ra Kamutef. El epíteto “Kamutef” se traduce como “Toro de su madre”. En la teología egipcia, denotaba a una deidad que se resucita a sí misma al fecundar a su propia madre. El toro Kamutef era un poderoso símbolo de la fuerza fértil masculina, y este principio creativo masculino se muestra sin una figura femenina emparejada.

Registro medio: dos chacales y las anguilas de Atum

El registro medio representa al segundo hombre: Wepmose. Está de pie en una pose de adoración (veneración en oración). Ante él, se muestran dos dioses chacales en imagen especular: Upuaut del Alto y del Bajo Egipto.

Debajo de los chacales hay una mesa de ofrendas. Más abajo, está tallado un motivo inusual: pequeñas anguilas o peces nadan sobre una gran anguila o serpiente. En la cosmogonía egipcia, la anguila era un animal sagrado de Atum, el dios demiurgo que creó el mundo a partir de las aguas primordiales. Atum crea solo sin una mujer, por lo que el motivo está nuevamente conectado con la idea de la creación masculina autosuficiente.

Registro inferior: el ganso fálico

En el registro inferior, Wepmose, que aparece por segunda vez, se arrodilla ante un ganso que bate sus alas. Detrás del ave hay dos machos cabríos. Un detalle notable de este registro es el falo erecto del ganso. Los egiptólogos llaman a tales representaciones itifálicas: el falo enfatiza el poder masculino creativo y fecundador.

El ganso del Nilo (el Gran Graznador) era una forma sagrada del dios Amón. Estaba asociado con el primer acto de la creación y aparecía como un ave cósmica cuyo sonido abre el mundo. En otras estelas votivas, el ganso se encuentra por separado, pero en la CM004 está incluido en un complejo programa de símbolos masculinos y de fertilidad.

Los dos machos cabríos detrás del ganso también se relacionan con los cultos de la fertilidad. Los zoólogos los identifican como cabras bezoar (Capra aegagrus). Estos animales eran sacrificados a Upuaut en Asiut ya en el Imperio Medio. En el simbolismo egipcio y mediterráneo, el macho cabrío se asociaba con la potencia masculina (similar al dios griego Pan o al dios de Mendes).

DuQuesne señaló que casi todos los animales en la estela, a excepción de los chacales de Upuaut, actúan como animales sagrados de Amón o Amón-Ra. El toro Kamutef, el ganso fálico, los machos cabríos, las anguilas y las serpientes crean una rara concentración de imágenes fértiles masculinas. Lo más probable es que esto no sea una mezcla decorativa aleatoria, sino un lenguaje religioso cuidadosamente elegido.

El reverso

En el reverso de la estela hay tallado un texto de seis líneas. Consiste en letras del alfabeto griego pero no forma palabras con sentido. Son voces magicae, fórmulas sonoras mágicas.

Tales textos eran utilizados por sacerdotes y magos de la época ptolemaica y del dominio romano. Trabajaban con los valores numéricos de las letras griegas (isopsefía) y componían secuencias de encantamientos. La inscripción en la parte posterior apareció siglos después de que se creara la estela. Hasta ahora, se desconoce quién la hizo.

¿Quiénes eran Ramose y Wepmose?

La mayoría de las dedicatorias en Salakhana fueron hechas por un solo hombre, una sola mujer o un grupo familiar. La estela CM004 se destaca porque fue encargada por dos hombres de la misma generación. Esta no es una escena familiar con un esposo, esposa e hijos, no es un padre con un hijo, y no es una doble representación de la misma persona.

Ramose y Wepmose se muestran como militares. Esto lo indican su ropa, peinados y el estilo de representación. Ninguno de ellos es nombrado con un título oficial.

Wepmose es representado dos veces, y junto a su nombre hay epítetos especiales. Uno de ellos es Hsy-aA (“muy alabado”). Otro es mAA bw-nfr (“el que ve el bien”). El investigador DuQuesne propone otra interpretación de estas palabras, más cercana a “organizador de alegría” o “organizador de placer”.

Se desconoce por qué encargaron esta estela en particular con estas imágenes específicas. DuQuesne cree que es difícil imaginarla como un artículo prefabricado comprado “de la estantería”. Es demasiado individual. Carece de un cartucho real que la vincule al culto oficial, y no muestra signos de una composición típica de templo. Lo más probable es que se trate de un monumento votivo privado creado con un propósito personal y hecho por encargo.

La interpretación científica más cautelosa es que Ramose y Wepmose eran compañeros de armas. Pero incluso esto es inusual: DuQuesne no encontró en el arte del antiguo Egipto estelas votivas similares creadas por dos coetáneos que sirvieran juntos.

Una versión más audaz es que eran amantes o una pareja. Esta interpretación está respaldada por una combinación de características: el encargo conjunto, la ausencia de esposas e hijos, la profesión militar (es decir, un entorno masculino cercano), la igualdad de los participantes en el espacio sagrado y la saturación de la composición con símbolos masculinos fálicos y fértiles. Individualmente, cada característica podría explicarse de otra manera, pero juntas crean un contexto que es difícil de reducir a una amistad ordinaria.

La teología de la creación masculina

¿Por qué dos militares eligieron tantos símbolos de poder masculino y fertilidad para su encargo? El asunto no radica solo en su relación personal, sino también en las particularidades de la religión egipcia de esa época.

Los egipcios creían que los dioses masculinos eran capaces de crear vida y resucitarse a sí mismos. Por ejemplo, el dios Atum creó el mundo a partir de sí mismo. El toro divino Kamutef fecundó a su propia madre para nacer de nuevo. En estos mitos, las diosas ayudaban y protegían, pero el principal poder creativo pertenecía a los hombres.

La religión egipcia era flexible con respecto al sexo cuando se trataba de la vida después de la muerte. La investigadora Kathlyn Cooney señala: para resucitar en el más allá, una mujer fallecida necesitaba energía masculina. Para lograrlo, se la identificaba temporalmente con el dios Osiris, y se añadían rasgos masculinos a sus textos funerarios. Solo después del renacimiento volvía a ser mujer. Es decir, el poder masculino se consideraba la clave universal de la inmortalidad.

Si Ramose y Wepmose querían mostrar su unión personal, eligieron símbolos precisos. La imagen estándar con esposas e hijos no les convenía. En su lugar, utilizaron imágenes de dioses que crean vida sin la participación de las mujeres: Atum, el toro Kamutef, el ganso con el falo erecto y los machos cabríos. A través de estos símbolos, los dos hombres podían santificar su vínculo ante los dioses.

La estela CM004 no prueba que los matrimonios del mismo sexo existieran en el Antiguo Egipto en el sentido moderno. Pero muestra algo más: dos hombres podían encargar un monumento conjunto y expresar su intimidad a través de imágenes de poder masculino y renacimiento.

La estela de Ramose y Wepmose es valiosa precisamente porque rompe los patrones familiares y muestra que la religión del antiguo Egipto y las relaciones entre las personas eran más complejas que el esquema de “esposo, esposa e hijos”. En esta compleja cultura, había un lugar para tal intimidad masculina.

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