"Tecnologías del género" — El libro de Teresa de Lauretis sobre la construcción del género y los orígenes de la teoría queer

El 30 de septiembre de 2026, la editorial española Antonio Machado Libros publicó en su prestigiosa colección «La balsa de la Medusa» la edición en español de Tecnologías del género. Ensayos sobre la teoría, el cine y la ficción. Su autora es la semióloga y teórica feminista italoestadounidense Teresa de Lauretis (1938–2026). La edición original en inglés, titulada Technologies of Gender: Essays on Theory, Film, and Fiction, fue publicada en 1987 por Indiana University Press. La aparición de esta edición íntegra en España tiene lugar pocos meses después del fallecimiento de la autora en febrero de 2026.

Nacida en Bolonia y doctorada en lenguas y literaturas modernas por la Universidad Bocconi de Milán, Teresa de Lauretis desarrolló su carrera académica en Estados Unidos, donde fue catedrática emérita de Historia de la Conciencia (History of Consciousness) en la Universidad de California en Santa Cruz. Su labor investigadora se situó en la encrucijada del psicoanálisis, la semiótica, la teoría cinematográfica y la crítica feminista. En 1990, en el marco de un congreso celebrado en Santa Cruz, acuñó el término «teoría queer» (queer theory), inaugurando un campo interdisciplinar decisivo para el estudio de la sexualidad y el género, y en 1991 coordinó el histórico monográfico de la revista académica differences que consolidó la expresión en el debate internacional.

La tesis cardinal de la obra radica en el concepto de «tecnología del género» (technology of gender). De Lauretis parte del análisis foucaultiano del «dispositivo de la sexualidad» en el primer volumen de Historia de la sexualidad, pero cuestiona la desatención de Michel Foucault hacia la asimetría de género y la experiencia de las mujeres. Basándose asimismo en la teoría de los aparatos ideológicos del Estado de Louis Althusser y en la semiótica de Umberto Eco, la investigadora sostiene que el género no constituye un dato biológico natural ni una cualidad anatómica inherente a los cuerpos. Por el contrario, es el resultado de complejas representaciones socioculturales, prácticas discursivas y maquinarias institucionales que producen y reproducen de manera incesante la masculinidad y la feminidad normativas.

De Lauretis desentraña la operatividad de estos dispositivos en manifestaciones culturales específicas: el cine narrativo clásico de Hollywood, el cine de autor europeo (con especial atención a Federico Fellini), la vanguardia fílmica feminista (en particular las obras de Chantal Akerman e Yvonne Rainer), la creación literaria (la narrativa de Italo Calvino) y los debates filosóficos contemporáneos (Antonio Gramsci, Jacques Lacan y Sigmund Freud). La autora demuestra que el cine narrativo tradicional codifica la mirada del espectador como masculina, convirtiendo a las mujeres en meros objetos visuales y soportes pasivos del deseo ajeno. Frente a ello, examina el cine de vanguardia feminista como una práctica que subvierte los códigos heteropatriarcales y genera nuevas posiciones de sujeto.

La obra fundamenta la categoría de «sujeto del feminismo» (the subject of feminism): un sujeto irreductible a la noción unitaria y homogénea de «mujer», consciente de habitar simultáneamente dentro y fuera de la ideología dominante del género. De Lauretis formula la noción de «espacio exterior» (the space-off), entendido como aquellos márgenes que escapan al encuadre fílmico y al discurso hegemónico, donde emergen formas no normativas de deseo, resistencia crítica y solidaridad entre mujeres. Este armazón conceptual permitió superar el esencialismo biológico y asentó los cimientos para la deconstrucción de la heteronormatividad en los estudios queer de las décadas posteriores.