«Queer Intersectionality»: un libro de Nizara Hazarika y Namrata Pathak sobre el colectivo LGTBIQ+, la casta y la cultura en el sur de Asia
Estudio del colectivo queer en el sur de Asia a través de la casta, la religión y la cultura.
El 19 de julio de 2026, la editorial académica británica Routledge publicó en lengua inglesa la monografía colectiva Queer Intersectionality: Voices, Struggles, and Identities in South Asia. La obra fue compilada y coescrita por las investigadoras indias Nizara Hazarika y Namrata Pathak. El volumen forma parte de la serie académica South Asian Literature in Focus.
Nizara Hazarika es profesora titular asociada en el Departamento de Posgrado de Inglés del Sonapur College en Assam, especializada en estudios de género, sexualidad, literatura femenina y estudios de la discapacidad (disability studies). Namrata Pathak es profesora titular asociada en el Departamento de Inglés de la Universidad North-Eastern Hill (NEHU) en Meghalaya, autora de investigaciones sobre las letras del noreste de la India y exbecaria de la fundación Charles Wallace India Trust en SOAS de la Universidad de Londres. El proyecto plantea como eje vertebrador la descolonización de la teoría queer: la superación de los esquemas epistemológicos eurocéntricos para examinar las identidades no normativas desde las coordenadas del sur de Asia, donde el género se halla indisociablemente unido a la jerarquía de castas, las tradiciones religiosas, la clase social y la territorialidad.
La publicación analiza las vivencias del colectivo queer y sus narrativas culturales en la India, Bangladés, Pakistán, Nepal, Sri Lanka y Afganistán, conjugando crítica literaria, humanidades digitales, sociología cultural y trabajo de campo etnográfico. En su primera parte, las contribuciones examinan textos precoloniales y relatos mitológicos para evidenciar el arraigo histórico de la fluidez de género en la región. Se analizan las transformaciones de sexo en el canon budista en pali (con especial énfasis en el código monástico Vinayapiṭaka) y la metaética de la corporalidad trans en las epopeyas hindúes a través de figuras como Ila en el Ramayana o Shikhandi en el Mahabharata. Asimismo, se abordan identidades vernáculas como las hijras en la India y Bangladés y la práctica del bacha posh en Pakistán y Afganistán, advirtiendo contra la imposición simplista de la categoría clínica occidental de «transgénero».
El segundo bloque examina las representaciones contemporáneas y la resistencia en el espacio público. Mediante técnicas de minería de textos computacional (text mining), se reconstruyen los términos clave y las preocupaciones cotidianas de la comunidad LGTBIQ+ surasiática. Los capítulos detallan el desarrollo de espacios digitales seguros frente a la hostilidad de los discursos reaccionarios, recordando la situación de los activistas bangladesíes tras los asesinatos de los fundadores de la revista Roopbaan en 2016. En el terreno audiovisual, se deconstruyen las estrategias de queerbaiting en el cine en malayalam de Kerala y se estudia la evolución de las representaciones lésbicas en el cine bengalí contemporáneo frente a los mandatos de maternidad obligatoria y monogamia heterosexual.
La última sección aborda la transgresión de fronteras espaciales y físicas. En ella se analizan movilizaciones ciudadanas por la seguridad cotidiana, como la campaña por baños públicos neutros en Assam (#NoMoreHoldingMyPee), junto con un amplio corpus de ficción actual. Destacan los análisis de obras de Shyam Selvadurai (Funny Boy), R. Raj Rao (The Boyfriend), Devdutt Pattanaik (The Pregnant King), Nemat Sadat (The Carpet Weaver) y las memorias del escritor nepalí Niranjan Kunwar. Estos ensayos profundizan en la vulnerabilidad masculina cruzada por la guerra y el desarraigo, visibilizan la violencia intragénero en parejas del mismo sexo y proponen vías de entendimiento entre el activismo de base y las comunidades religiosas.
