Η αλλαγή φύλου στην Ισλαμική Δημοκρατία του Ιράν — πλήρης ανάλυση

Σε αυτό το άρθρο θα αναλύσουμε γιατί στην Ισλαμική Δημοκρατία του Ιράν οι επεμβάσεις επαναπροσδιορισμού φύλου απέκτησαν θρησκευτική τεκμηρίωση. Ξεχωριστά θα αναφερθεί η ιστορία της Μαριάμ Χατούν Μολκαρά — ενός ατόμου που έπαιξε σημαντικό ρόλο στο να αρχίσουν να αναγνωρίζονται επίσημα τα τρανς άτομα.

Στη συνέχεια θα συζητηθεί πώς λειτουργεί αυτό το σύστημα στην πράξη: τι λένε η σαρία και το φιχ (ισλαμική νομολογία) για την αλλαγή φύλου, γύρω από ποια ζητήματα διαφωνούν οι ισλαμικοί νομικοί και πώς οι κρατικοί νόμοι περιγράφουν και ρυθμίζουν τη διαδικασία. Στο τέλος θα εξεταστεί πώς ζουν τα τρανς άτομα στο Ιράν: ποια στάδια περιλαμβάνει συνήθως η μετάβαση και τι είναι γνωστό για τον αριθμό τέτοιων επεμβάσεων.

Όροι στα φαρσί: πώς μιλούν στο Ιράν για τα τρανς άτομα

Στην περσική γλώσσα, η λέξη «τζινς» (جنس) συχνότερα σημαίνει «φύλο» ως τη διαφορά μεταξύ γυναίκας και άνδρα. Από αυτήν παράγεται το επίθετο «τζινσί» (جنسی) — «σεξουαλικός». Η λέξη «τζινσιγιάτ» (جنسیت) συνήθως μεταφράζεται ως «κοινωνικό φύλο» (gender), αν και μπορεί να υποδηλώνει επίσης την επιθυμία και την έλξη, επομένως η σημασία της επικαλύπτεται εν μέρει με τη λέξη «σεξουαλικότητα».

Ο όρος «ταρατζινσί» (تراجنسی) εμφανίστηκε σχετικά πρόσφατα. Με αυτόν υποδηλώνουν τον «τρανσέξουαλ». Το πρόθημα «ταρα-» αντιστοιχεί στο «τρανς-», και ο συνδυασμός με το «τζινσί» δίνει τη σημασία «τρανσεξουαλικός». Στον καθημερινό λόγο, αυτή η λέξη αναφέρεται συχνότερα σε ένα άτομο που είναι προσανατολισμένο στη χειρουργική διόρθωση φύλου.

Υπάρχει και μια άλλη παραλλαγή — «ταρατζινσιγιατί» (تراجنسیتی). Εννοιολογικά είναι πιο κοντά στη λέξη «τρανστζέντερ» και εκλαμβάνεται ευρύτερα. Πολλά τρανσεξουαλικά άτομα στο Ιράν θεωρούν την τρανσεξουαλικότητα μέρος της ευρύτερης τρανς ταυτότητας.

Στον προφορικό λόγο χρησιμοποιείται επίσης συχνά η δανεισμένη από τα αγγλικά λέξη «τρανς» (ترنس).

Πώς εμφανίστηκαν οι επεμβάσεις στο Ιράν: από τη δεκαετία του 1930 έως την επανάσταση του 1979

Επεμβάσεις επαναπροσδιορισμού φύλου στο Ιράν πραγματοποιούνταν ήδη από τη δεκαετία του 1930, πολύ πριν από την επανάσταση του 1979. Ένας από τους πρώτους που συνδέονται με αυτή την πρακτική είναι ο γιατρός Χαλατμπαρί. Του αποδίδεται η πρώτη τέτοια επέμβαση στη χώρα: ασθενής του ήταν η 18χρονη Κουμπρά, η οποία ζήτησε να της αφαιρέσουν τα ανδρικά γεννητικά όργανα.

Παράλληλα, αυτό το θέμα συζητούνταν από τους ισλαμικούς νομικούς. Αρχικά, η συζήτηση αφορούσε κυρίως τα ίντερσεξ άτομα. Στο ιρανικό πλαίσιο χρησιμοποιούνταν, μεταξύ άλλων, οι έννοιες ντου-τζινσί, δηλαδή «δύο φύλα», και χουνσά — ένας όρος του ισλαμικού δικαίου για άτομα με ασαφή χαρακτηριστικά φύλου.

Τις ίδιες δεκαετίες, ο μελλοντικός αγιατολάχ Ρουχολάχ Χομεϊνί, ο οποίος δεν πρέπει να συγχέεται με τον δολοφονημένο το 2026 αγιατολάχ Αλί Χαμενεΐ, γινόταν μία από τις βασικές μορφές της αντιπολίτευσης στο καθεστώς των Παχλαβί. Τη δεκαετία του 1940 ήταν ήδη μια εξέχουσα θρησκευτική προσωπικότητα, και το 1979 ηγήθηκε της Ισλαμικής Επανάστασης.

Κατά τη διάρκεια της εξορίας του στην Τουρκία το 1964, ο Χομεϊνί άρχισε να αναλύει το βιβλίο «Ουασιλάτ αν-Νατζάτ» και στην πορεία πρόσθετε δικές του θέσεις. Έτσι προέκυψε μια ξεχωριστή συλλογή νομικών επιστολών — το «Ταχρίρ αλ-Ουασιλά». Το βιβλίο ολοκληρώθηκε και εκδόθηκε στα αραβικά το αργότερο το 1967.

Στο «Ταχρίρ αλ-Ουασιλά», ο Χομεϊνί επέτρεψε την αλλαγή φύλου για τα άτομα χουνσά (τόμος 2, σελ. 627). Η φετβά του έχει ως εξής:

Φαίνεται ότι η επέμβαση αλλαγής φύλου για τη μετάβαση από το ανδρικό φύλο στο γυναικείο δεν απαγορεύεται (χαράμ) [στο Ισλάμ], και αντίστροφα, και επίσης δεν απαγορεύεται να υποβληθεί σε αυτήν ένα άτομο χουνσά (ερμαφρόδιτος/ίντερσεξ), προκειμένου να καταταχθεί σε ένα από τα φύλα [γυναικείο ή ανδρικό]· και [αν ρωτούν], είναι υποχρεωμένη μια γυναίκα/ένας άνδρας να υποβληθεί σε επέμβαση αλλαγής φύλου, εάν η γυναίκα ανακαλύπτει στον εαυτό της [αισθησιακές] επιθυμίες παρόμοιες με τις ανδρικές επιθυμίες, ή ορισμένα σημάδια αρρενωπότητας στον εαυτό της — ή ο άνδρας ανακαλύπτει στον εαυτό του [αισθησιακές] επιθυμίες παρόμοιες με τις επιθυμίες του αντίθετου φύλου, ή ορισμένα σημάδια θηλυκότητας στον εαυτό του; Φαίνεται ότι [σε μια τέτοια περίπτωση], εάν το άτομο ανήκει πραγματικά [σωματικά] σε ένα [συγκεκριμένο] φύλο, η επέμβαση αλλαγής φύλου δεν είναι υποχρεωτική, αλλά το άτομο έχει ωστόσο το δικαίωμα να αλλάξει το φύλο του στο αντίθετο.

Αυτή η φετβά αφορούσε τα άτομα χουνσά, και όχι τα τρανς άτομα. Το 1976, ακόμη πριν από την επανάσταση, το Ιατρικό Συμβούλιο του Ιράν αποφάσισε ότι οι επεμβάσεις αλλαγής φύλου είναι επιτρεπτές μόνο σε περιπτώσεις ίντερσεξ παραλλαγών. Μετά την επανάσταση, αυτή η θέση σε γενικές γραμμές διατηρήθηκε.

Η Μαριάμ Μολκαρά και η φετβά του Χομεϊνί

Το 1986, ήδη μετά την επανάσταση, ο Χομεϊνί επιβεβαίωσε την επιτρεπτότητα της αλλαγής φύλου με την ύπαρξη ιατρικού πιστοποιητικού για τα άτομα χουνσά και εξέδωσε άλλη μία φετβά — αυτή τη φορά στην περσική γλώσσα και πλέον με εφαρμογή στα τρανς άτομα.

Σημείο καμπής αποτέλεσε η ιστορία της Μαριάμ Χατούν Μολκαρά, στην οποία κατά τη γέννηση είχε αποδοθεί το ανδρικό φύλο.

Πριν από την επανάσταση, η Μαριάμ, που τότε έφερε το ανδρικό όνομα Φερεϊντούν, εργαζόταν στην ιρανική τηλεόραση. Φορούσε γυναικεία ρούχα και κάποτε πήγε σε μια εκπομπή ενός ψυχολόγου για να μιλήσει για τον εαυτό της. Σύμφωνα με τα λεγόμενά της, από την παιδική της ηλικία ένιωθε κορίτσι: έπαιζε με κούκλες, δοκίμαζε γυναικεία ρούχα και προσευχόταν στον Θεό να την απαλλάξει από το ανδρικό της σώμα. Ο ψυχολόγος εξήγησε ότι δεν πρόκειται για ομοφυλοφιλία, αλλά για τρανς ταυτότητα, και πρότεινε επέμβαση αλλαγής φύλου.

Ως θρησκευόμενος άνθρωπος, η Μαριάμ απευθύνθηκε στον αγιατολάχ Μπεχμπεχανί, μία από τις εξέχουσες πνευματικές αυθεντίες της Τεχεράνης. Εκείνος τη συμβούλεψε να γράψει στον Χομεϊνί. Η απάντηση ήταν αρνητική: σύμφωνα με τον Χομεϊνί, η αλλαγή φύλου επιτρέπεται μόνο για τα άτομα χουνσά. Τα ίδια χρόνια, η Μαριάμ προσπάθησε να απευθυνθεί και στη Φαράχ Παχλαβί, την πρώην βασίλισσα του Ιράν, αλλά δεν έλαβε βοήθεια.

Μετά την επανάσταση, σύμφωνα με τη Μαριάμ, την ανάγκασαν να εγκαταλείψει τα γυναικεία ρούχα, την εξανάγκασαν να παίρνει ορμόνες για να φαίνεται «ανδρική», και την απέλυσαν από τη δουλειά της. Κατά τη διάρκεια του πολέμου Ιράν-Ιράκ εργάστηκε εθελοντικά ως νοσοκόμα κοντά στο μέτωπο.

Αργότερα, η Μαριάμ απευθύνθηκε στον Αχμάντ Τζαννατί, έναν από τους ισχυρούς συντηρητικούς του νέου καθεστώτος. Του μίλησε για την κατάστασή της και ζήτησε ανοχή για τα τρανς άτομα. Εκείνος τη συμβούλεψε και πάλι να γράψει στον Χομεϊνί. Η δεύτερη επιστολή επίσης δεν έφερε αποτέλεσμα. Τότε η Μαριάμ αποφάσισε ότι η περίπτωσή της απλώς δεν είχε γίνει κατανοητή, και προσπάθησε να εξηγήσει τα πάντα προσωπικά: είναι μια τρανς γυναίκα, «παγιδευμένη» σε ένα ανδρικό σώμα.

Χρειάστηκε να προσπαθεί οκτώ χρόνια για να εξασφαλίσει μια προσωπική συνάντηση. Στη συνάντηση πήγε με ανδρικό κοστούμι, με ένα αντίγραφο του Κορανίου στα χέρια, και κρέμασε τα παπούτσια της στον λαιμό της. Οι φρουροί της επιτέθηκαν και άρχισαν να τη χτυπούν. Αυτό το είδε ο αδελφός του Χομεϊνί: τους σταμάτησε και την οδήγησε στο σαλόνι του σπιτιού του αγιατολάχ.

Ο Χομεϊνί άκουσε τη Μαριάμ, στη συνέχεια συζήτησε την περίπτωσή της με τρεις γιατρούς και μετά από περίπου μισή ώρα εξέδωσε μια φετβά. Σε αυτήν αναφερόταν ότι η Μαριάμ και άλλοι τρανσεξουαλικοί μουσουλμάνοι μπορούν να υποβληθούν σε επέμβαση αλλαγής φύλου. Στην ερώτησή της αν αυτό είναι επιτρεπτό από την άποψη του Ισλάμ, εκείνος απάντησε:

Δεν υπάρχει ισλαμικό εμπόδιο για την επέμβαση αλλαγής φύλου, εάν εγκρίνεται από έναν αξιόπιστο γιατρό.

Αμέσως μετά από αυτό, δώρισαν στη Μαριάμ και της φόρεσαν ένα τσαντόρ (γυναικείο κάλυμμα), αν και η επέμβαση δεν είχε ακόμη πραγματοποιηθεί.

Η φετβά του 1986 διατυπώθηκε ως εξής:

Στο όνομα του Θεού. Η επέμβαση αλλαγής φύλου δεν απαγορεύεται στη σαρία, εάν τη συνιστούν αξιόπιστοι γιατροί. Ινσαλλάχ θα είστε ασφαλής, και, ελπίζω, οι άνθρωποι που αναφέρατε θα φροντίσουν για την κατάστασή σας.

Η ίδια η Μαριάμ μπόρεσε να κάνει την επέμβαση μόλις το 1997. Η επιμονή της άλλαξε αισθητά τη θέση των τρανς ατόμων στο Ιράν και συνέβαλε στο να γίνει η χώρα μία από τις πιο γνωστές στον κόσμο για τον αριθμό τέτοιων επεμβάσεων. Αργότερα ίδρυσε μια οργάνωση που συμβούλευε και βοηθούσε τρανς άτομα. Το 2012, η Μαριάμ πέθανε από καρδιακή προσβολή. Ήταν περίπου εξήντα ετών.

Τι λέει το ισλαμικό δίκαιο για την αλλαγή φύλου

Η σαρία, δηλαδή το ισλαμικό δίκαιο, βασίζεται στο Κοράνι, τη Σούννα, τη συναίνεση των λογίων και τον συλλογισμό. Αλλά από μόνα τους αυτά τα θεμέλια δεν αποτελούν ένα έτοιμο και αμετάβλητο σύνολο κανόνων. Οι κανόνες προκύπτουν μέσα από την ερμηνεία, την εφαρμογή και τη νομική πρακτική. Επομένως, το ισλαμικό δίκαιο ιστορικά διαμορφώνεται από την ανάγνωση των πηγών και τις συγκεκριμένες νομικές αποφάσεις.

Μετά τον θάνατο του προφήτη Μωάμεθ, η θρησκευτική αυθεντία πέρασε σταδιακά στους λογίους. Αυτοί απαντούσαν σε ερωτήματα που κατά τη διάρκεια της ζωής του επιλύονταν διαφορετικά. Έτσι διαμορφώθηκε το φιχ — η ισλαμική νομολογία, η οποία μετατρέπει τις θρησκευτικές επιταγές σε κανόνες της νομικής ζωής. Σε αυτό το σύστημα, ο νομικός εξάγει αποφάσεις από τις πηγές μέσω του ιτζτιχάντ, δηλαδή του ανεξάρτητου νομικού συλλογισμού.

Στη σιιτική παράδοση, ο μεγάλος αγιατολάχ μέσω του φιχ εκδίδει δεσμευτικές για τους ακολούθους του γνώμες — τις φετβάδες. Στο Ιράν, η φετβά έχει και νομική ισχύ. Η αρχή 167 του Συντάγματος προβλέπει ότι, ελλείψει του απαραίτητου κανόνα στην κοσμική νομοθεσία, ο δικαστής πρέπει να ανατρέξει στις ισλαμικές πηγές και σε αξιόπιστες φετβάδες.

Η τρανσεξουαλικότητα δεν συζητείται στις κλασικές ισλαμικές πηγές, και πριν από τον Χομεϊνί δεν υπήρχαν ειδικές φετβάδες για την αλλαγή φύλου για τα τρανς άτομα. Επομένως, οι νομικοί έπρεπε να διαμορφώσουν νέες θέσεις. Ακριβώς αυτό έκανε ο Χομεϊνί. Αλλά η φετβά του επιτρέπει την επέμβαση και δεν κατοχυρώνει το πλήρες καθεστώς των τρανς ατόμων στο δίκαιο και την κοινωνία.

Μεταξύ των ισλαμικών νομικών δεν υπάρχει ομοφωνία σε αυτό το ζήτημα. Διαβάζουν διαφορετικά τις πηγές και βασίζονται σε διαφορετικά επιχειρήματα. Στο Ιράν υπάρχουν αρκετοί λόγιοι που αντιτίθενται σε τέτοιες επεμβάσεις, ωστόσο ακριβώς η φετβά του Χομεϊνί παρέμεινε η βασική και πρακτικά σημαντική.

Για παράδειγμα, ο αγιατολάχ Σαγιέντ Γιουσέφ Μαντανί Ταμπριζί σε μια πραγματεία του 1989 χαρακτήριζε τις επεμβάσεις αλλαγής φύλου παράνομες και μη επιτρεπτές από την άποψη της σαρία. Παρέθετε δύο επιχειρήματα. Το πρώτο: ο άνθρωπος δεν πρέπει να αλλάζει τη δημιουργία του Θεού. Το δεύτερο: η βλάβη σε ζωτικά όργανα είναι ανεπίτρεπτη και ξεπερνά τα όρια της ανθρώπινης γνώσης.

Ο αγιατολάχ Σαγιέντ Μοχαμάντ Μουσαβί Μποτζνουρντί, αντίθετα, θεωρούσε ότι η αλλαγή φύλου δεν αποτελεί παρέμβαση στη δημιουργία του Θεού. Διαφορετικά, θα έπρεπε να απαγορευτούν και οι συνηθισμένες ενέργειες, αφού οι άνθρωποι αλλάζουν συνεχώς τον κόσμο γύρω τους. Κατά τη γνώμη του, η επέμβαση δεν θίγει την ανθρώπινη ουσία, αλλά αλλάζει μόνο τα εξωτερικά χαρακτηριστικά. Προς υποστήριξη αυτής της θέσης, επικαλούνταν και τον κανόνα της επιτρεπτότητας στο φιχ: εάν δεν υπάρχει ρητή απαγόρευση στο Κοράνι ή στα χαντίθ, η πράξη θεωρείται επιτρεπτή, δηλαδή χαλάλ.

Ο Μποτζνουρντί εξήγαγε ένα πρόσθετο επιχείρημα από τον κανόνα του τασλίτ — το δικαίωμα του ανθρώπου να διαθέτει την περιουσία του και το δικό του σώμα. Εάν ο άνθρωπος έχει εξουσία πάνω στον εαυτό του, μπορεί να κάνει στον εαυτό του ό,τι καταρχήν επιτρέπεται. Από αυτό προέκυπτε το συμπέρασμα ότι η αλλαγή φύλου ανήκει στις επιτρεπόμενες πράξεις.

Ο χοτζατολεσλάμ Μοχαμάντ Μεχντί Καριμινιά, ο οποίος συχνά αποκαλείται ο πιο φιλικός προς τα τρανς άτομα κληρικός στο Ιράν, ασχολείται με αυτό το θέμα εδώ και πολλά χρόνια. Πιστεύει ότι σε αυτά τα άτομα δεν υπάρχει σωματική παθολογία, αλλά υπάρχουν σοβαρά ψυχολογικά βάσανα, επομένως θεωρεί την επέμβαση ως ιατρική θεραπεία. Συνδέει την άδεια με δύο προϋποθέσεις: για έναν μουσουλμάνο πρέπει να υπάρχει απόλυτη ανάγκη, και αυτή η ανάγκη πρέπει να είναι πραγματική, όχι φανταστική. Παράλληλα, εάν τα τρανσεξουαλικά άτομα μπορούν να ζήσουν χωρίς να διαπράττουν πράξεις που θεωρούνται αμαρτωλές, η επέμβαση και οι σωματικές αλλαγές δεν είναι υποχρεωτικές γι’ αυτά.

Στην πράξη, ένας ενιαίος μηχανισμός εφαρμογής της φετβάς του Χομεϊνί σε όλη τη χώρα δεν διαμορφώθηκε ποτέ. Στην Τεχεράνη, οι δικαστές είναι αισθητά πιο ανοιχτοί, και η διαδικασία εκεί περνά συχνότερα χωρίς μεγάλα εμπόδια. Σε πόλεις όπως το Αρνταμπίλ, η φετβά μπορεί να μην εκλαμβάνεται ως υποχρεωτική, επομένως πολλοί αναγκάζονται να ταξιδέψουν στην πρωτεύουσα. Εξαιτίας αυτού, σε ορισμένες περιοχές του Ιράν τέτοιες επεμβάσεις σχεδόν δεν πραγματοποιούνται.

Πώς ρυθμίζει το κράτος την αλλαγή φύλου

Η θρησκευτική φετβά του Χομεϊνί δεν έγινε ποτέ ένας πλήρης νομικός κανόνας. Σε γενικές γραμμές, η ιρανική νομοθεσία σχεδόν δεν καθορίζει ούτε το νομικό καθεστώς των επεμβάσεων αλλαγής φύλου, ούτε την τρανσεξουαλικότητα ως αυτοτελή νομική κατηγορία. Οι εξαιρέσεις αφορούν κυρίως τις πρακτικές διαδικασίες της μετάβασης και τη διοικητική ρύθμιση, πρωτίστως στο σύστημα της υποχρεωτικής στρατιωτικής θητείας.

Τα τρανσεξουαλικά άτομα απαλλάσσονται από τον στρατό. Η τροπολογία του 2001 στον Κανονισμό για τη στρατιωτική θητεία σχετικά με την απαλλαγή για ιατρικούς λόγους το διατύπωνε ως εξής: «η διαταραχή συμπεριφοράς (ψυχολογική ανισορροπία) και οι κακές ιδιοσυγκρασίες είναι απαράδεκτες σύμφωνα με τις στρατιωτικές αρχές. Αυτό περιλαμβάνει ηθικές και σεξουαλικές παρεκκλίσεις, όπως ο „τρανσεξουαλισμός“, γεγονός που οδηγεί σε μόνιμη απαλλαγή από τη στρατιωτική θητεία». Εδώ το κράτος χρησιμοποιεί τον όρο «τρανσεξουαλικότητα» ως ιατρική, και όχι ως νομική κατηγορία.

Το 2007, το Υπουργείο Υγείας του Ιράν ζήτησε από τις αρχές στρατολογίας να αντικαταστήσουν τη διατύπωση «ψυχολογικό πρόβλημα» με την «ενδοκρινική διαταραχή». Μετά από αυτό, μια τροπολογία στον Νόμο περί στρατιωτικής θητείας του 2011 άρχισε να απαλλάσσει τα τρανς άτομα από τη θητεία πλέον με την αιτιολογία της «ενδοκρινικής διαταραχής». Ωστόσο, κρίνοντας από έρευνες, στην πράξη αυτός ο κανόνας δεν λειτούργησε ποτέ: στα τρανς άτομα εξακολουθούν να χορηγούνται κάρτες απαλλαγής με την ένδειξη περί ψυχολογικής διαταραχής.

Άλλες νομικές πράξεις θίγουν την αλλαγή φύλου σχεδόν αποκλειστικά διαδικαστικά. Η τροπολογία στον Νόμο περί ληξιαρχικών πράξεων του 1985, άρθρο 20, παράγραφος 14, αναφέρει: «ένα πρόσωπο που έχει αλλάξει το φύλο του μπορεί νομίμως να αλλάξει το όνομά του και το φύλο του στο πιστοποιητικό γέννησης με δικαστική απόφαση». Η τροπολογία στο νομοσχέδιο για το οικογενειακό δίκαιο του 2011, άρθρο 4, παράγραφος 18, ορίζει: «το οικογενειακό δικαστήριο εξουσιοδοτείται ως δικαστικό όργανο να εξετάζει ζητήματα που σχετίζονται με την αλλαγή φύλου».

Και οι δύο διατάξεις αναγνωρίζουν το ίδιο το γεγονός της αλλαγής φύλου, αλλά δεν περιγράφουν το νομικό καθεστώς των τρανσεξουαλικών ατόμων και δεν κατοχυρώνουν τα δικαιώματά τους ως ξεχωριστό αντικείμενο ρύθμισης. Ο νόμος σχεδόν δεν καθορίζει τη θέση των τρανς ατόμων ούτε πριν από την επέμβαση, ούτε μετά από αυτήν. Εκτός νομικού πλαισίου παραμένουν η επιμέλεια των παιδιών, η κληρονομιά, η αναπαραγωγή και άλλα βασικά ζητήματα. Εν μέρει αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι το δίκαιο δεν δίνει ορισμό της τρανσεξουαλικότητας: μια τέτοια προσπάθεια θα μπορούσε να θέσει υπό αμφισβήτηση τις βασικές προϋποθέσεις του ετεροκανονικού νομικού συστήματος.

Ως αποτέλεσμα, το ιρανικό δίκαιο σε μεγάλο βαθμό αντιμετωπίζει την τρανσεξουαλικότητα ως ζήτημα ιατρικής ταξινόμησης και διοικητικής καταγραφής, και όχι ως αυτοτελές αντικείμενο νομικής ρύθμισης.

Η θέση των τρανς ατόμων στο Ιράν

Πολλά ιρανικά τρανσεξουαλικά άτομα δεν συμφωνούν με το ότι είναι «άρρωστα» και δεν αποδέχονται την ιδέα μιας εκ γενετής ιατρικής διαταραχής. Παράλληλα, συνήθως δεν διαφωνούν με τη λογική της ιατρικοποίησης, επειδή αυτός είναι ο μόνος λειτουργικός μηχανισμός αναγνώρισης από την πλευρά του δικαίου, της οικογένειας και της κοινωνίας.

Σε αυτό το σύστημα, σημαντικό ρόλο παίζουν οι χειρουργοί. Συζητώντας με τους συγγενείς τη δυνατότητα της επέμβασης, βασίζονται όχι σε θρησκευτικά, αλλά σε ιατρικά επιχειρήματα. Ακριβώς αυτή η επιχειρηματολογία συχνά πείθει τις οικογένειες να συμφωνήσουν στην επέμβαση για τα ενήλικα παιδιά τους.

Η θέση των τρανς ατόμων στο Ιράν, ωστόσο, παραμένει δύσκολη. Οι επεμβάσεις είναι ακριβές, αν και το κράτος τις καλύπτει εν μέρει, και οι οικογένειες συχνά αρνούνται να βοηθήσουν. Μετά την επέμβαση οι άνθρωποι χάνουν τη δουλειά τους, ζουν στη φτώχεια και μένουν χωρίς στέγη. Ορισμένοι ωθούνται ουσιαστικά στη σεξουαλική εργασία για λίγα χρήματα, ειδικά οι τρανσεξουαλικές γυναίκες.

Πολλοί προσπαθούν να μην λένε ότι είναι τρανς ή ότι έχουν υποβληθεί σε αλλαγή φύλου. Μετά την αποκάλυψη, σύμφωνα με τα λεγόμενά τους, οι γύρω τους είτε τρομάζουν είτε αντιδρούν με σεξουαλική βία. Το νομικό σύστημα δεν αναγνωρίζει την τρανσεξουαλικότητα ως αυτοτελή κατηγορία και σχεδόν δεν προστατεύει τα δικαιώματα αυτών των ανθρώπων. Αυτό παγιώνει την περιθωριακή και υποδεέστερη θέση τους στην κοινωνία.

Μέσα στην κοινότητα διαμορφώνονται επίσης ιεραρχίες. Η έκφραση «πραγματικός τρανς» είναι ευρέως διαδεδομένη μεταξύ των τρανς ανδρών: έτσι χαρακτηρίζουν εκείνους που, κατά τη γνώμη τους, ενσάρκωσαν την τρανσεξουαλική ταυτότητα στη «σωστή» της μορφή.

Κρίνοντας από συνεντεύξεις με τρανς άτομα, στην ιρανική κοινωνία, συμπεριλαμβανομένου ενός μέρους των τρανς ανδρών, είναι διαδεδομένη η αντίληψη ότι οι τρανς γυναίκες είναι «ψεύτικες». Τις εξισώνουν, για παράδειγμα, με τους ομοφυλόφιλους άνδρες και τους αποδίδουν την τάση για πορνεία.

Η πατριαρχική τάξη των έμφυλων σχέσεων, την οποία υποστηρίζουν το δίκαιο και οι καθημερινές πρακτικές, δημιουργεί μια κατάσταση στην οποία τα τρανς άτομα μπορεί να χρησιμοποιούν την ομοφοβία ως τρόπο αποστασιοποίησης και νομιμοποίησης του δικού τους καθεστώτος. Με αυτόν τον τρόπο αναπαράγουν τον σεξισμό και ενισχύουν τους πατριαρχικούς κανόνες. Γι’ αυτό ένα μέρος των τρανς ανδρών επιδεικνύει αρνητική στάση απέναντι στα ομοφυλόφιλα άτομα και αποκαλεί την ομοφυλοφιλία ψυχική ασθένεια.

Πώς διεξάγεται η διαδικασία αλλαγής φύλου

Στο Ιράν, η τρανσεξουαλικότητα περιγράφεται μέσω της διάγνωσης «διαταραχή ταυτότητας φύλου». Με αυτήν εννοούν μια κατάσταση στην οποία το άτομο δεν αποδέχεται το κοινωνικό του φύλο (gender) και αισθάνεται αποστροφή για τη δική του φυσιολογική δομή. Για τέτοιες περιπτώσεις χρησιμοποιείται και η έννοια της δυσφορίας φύλου: πρόκειται για ένα άτομο που δεν αποδέχεται το κοινωνικό του φύλο και δεν εντάσσεται στους ρόλους που επιτάσσονται με βάση το βιολογικό φύλο.

Εάν η μη χειρουργική βοήθεια θεωρηθεί ανεπαρκής, ως «θεραπεία» προτείνεται η επέμβαση. Το Ιράν αποτελείται από 31 επαρχίες, και τα νομικά και ιατρικά ζητήματα που σχετίζονται με τη δυσφορία φύλου μπορούν να επιλυθούν σε οποιαδήποτε από αυτές. Το 2010, ο Οργανισμός Ιατροδικαστικής του Ιράν ανέπτυξε ένα διαγνωστικό πρωτόκολλο, υποχρεωτικό για όλες τις κλινικές. Από τότε, κάθε άτομο με δυσφορία φύλου πρέπει να περάσει από την καθορισμένη διαδικασία προτού αποκτήσει το δικαίωμα για θεραπεία.

Αυτή η διαδικασία περιλαμβάνει περισσότερες από δέκα συνεδρίες ψυχιατρικής παρακολούθησης. Σε αυτό το στάδιο, επιτρέπεται στο άτομο να φορά ρούχα που παραδοσιακά συνδέονται με το άλλο φύλο. Εάν οι ειδικοί επιβεβαιώσουν τη διάγνωση, το Διοικητικό Δικαστήριο του Υπουργείου Δικαιοσύνης εκδίδει πιστοποιητικό για επέμβαση αλλαγής φύλου. Μετά την επέμβαση, το άτομο μπορεί να απευθυνθεί στο οικογενειακό δικαστήριο για να αλλάξει νομικά το όνομα και το φύλο του.

Εάν οι ψυχίατροι διαγνώσουν στον αιτούντα ομοφυλοφιλία, τον αντιμετωπίζουν ως ψυχικά ασθενή και τον παραπέμπουν σε άλλο τμήμα για πρόσθετη ψυχοθεραπεία.

Ακόμη και μια επιβεβαιωμένη διάγνωση δεν είναι αρκετή για να θεωρηθεί ένα άτομο κατάλληλος υποψήφιος για επέμβαση. Εκτός από την ιατρική γνωμάτευση, πρέπει να ενηλικιωθεί, να περάσει 12 μήνες ορμονοθεραπείας και να ζήσει στον ρόλο του αντίθετου φύλου για ένα χρόνο.

Παράλληλα, σύμφωνα με τη φετβά του αγιατολάχ, ένα άτομο που έχει λάβει τη διάγνωση και το πιστοποιητικό μπορεί να ζει ως τρανς άτομο και χωρίς επέμβαση, εφόσον δεν διαπράττει «αμαρτωλές πράξεις». Ως τέτοιες νοούνται οι ομοφυλοφιλικές σχέσεις, οι οποίες ποινικοποιούνται από τον νόμο. Για παράδειγμα, ένας τρανς άνδρας πριν από την επέμβαση δεν μπορεί να έχει σεξουαλική επαφή με ένα σώμα γυναικείου φύλου. Σημαντικό είναι επίσης ότι ο νομικός προσδιορισμός του φύλου στο Ιράν βασίζεται στα γεννητικά όργανα.

Τι είναι γνωστό για τον αριθμό των επεμβάσεων

Τα διαθέσιμα δεδομένα υποδεικνύουν έναν αξιοσημείωτο αριθμό τρανς ατόμων στο Ιράν, αλλά οι ακριβείς εκτιμήσεις σε διάφορες πηγές αποκλίνουν σημαντικά. Σύμφωνα με πληροφορίες του πρακτορείου ISNA, από το 1987 έχουν καταγραφεί 2054 τρανς άτομα στο σύστημα του Οργανισμού Ιατροδικαστικής του Ιράν (LMO). Το 2013, ο αναπληρωτής επικεφαλής του τμήματος του LMO στην Τεχεράνη ανέφερε περίπου 60 νέες περιπτώσεις ετησίως· περίπου 40 από αυτές λάμβαναν κάθε χρόνο άδεια για επέμβαση.

Ανεξάρτητες έρευνες δίνουν συγκρίσιμους δείκτες. Σε μια μελέτη του 2022 αναλύθηκαν τα αρχεία του LMO για την περίοδο 2012–2017. Οι συγγραφείς εντόπισαν 839 αιτήσεις, δηλαδή κατά μέσο όρο περίπου 168 περιπτώσεις ετησίως σε όλη τη χώρα. Στο πλαίσιο αυτών των υπολογισμών, ο επιπολασμός της δυσφορίας φύλου εκτιμήθηκε σε 1.46 ανά 100.000 πληθυσμού.

Οι αιτήσεις κάλυπταν το μεγαλύτερο μέρος της χώρας. Την περίοδο 2012–2017 καταγράφηκε τουλάχιστον μία περίπτωση δυσφορίας φύλου σε 25 από τις 31 επαρχίες. Η Τεχεράνη συγκέντρωσε το 32.4% των αιτήσεων. Ακολουθούσαν το Μεγάλο Χορασάν — 13%, η Φαρς — 12.2% και το Ισφαχάν — 8.6%.

Στο δείγμα για την περίοδο 2012–2017, οι μεταβάσεις γυναίκα→άνδρας αποτελούσαν περίπου το 67%, και οι μεταβάσεις άνδρας→γυναίκα — το 33%. Με άλλα λόγια, οι περιπτώσεις γυναίκα→άνδρας καταγράφονταν περίπου δύο φορές συχνότερα. Οι ερευνητές σημειώνουν ότι αυτή η κατανομή διαφέρει από την εικόνα που περιγράφεται για πολλές δυτικές χώρες. Μια παρόμοια αναλογία διακρίνεται και σε ένα παλαιότερο δείγμα από την επαρχία Φαρς: μεταξύ 44 ατόμων την περίοδο 2005–2010, το 59% αφορούσε μεταβάσεις γυναίκα→άνδρας και το 41% — μεταβάσεις άνδρας→γυναίκα.

Αυτή η αναλογία δεν συμφωνεί με τον ισχυρισμό ότι οι ομοφυλόφιλοι άνδρες στο Ιράν ωθούνται μαζικά σε επεμβάσεις αλλαγής φύλου. Εάν μια τέτοια πρακτική ήταν πράγματι μαζική, το ποσοστό των μεταβάσεων άνδρας→γυναίκα θα έπρεπε να είναι αισθητά υψηλότερο. Τότε, στον αριθμό των ατόμων με δυσφορία φύλου στα οποία κατά τη γέννηση αποδόθηκε το ανδρικό φύλο, θα προστίθετο μια σημαντική ομάδα ομοφυλόφιλων ανδρών που υποβλήθηκαν σε χειρουργική διόρθωση φύλου.

Οι ερευνητές συνδέουν αυτή την κατανομή με τη δομή του πατριαρχικού συστήματος φύλων. Η απώλεια του ανδρικού ρόλου σε αυτό έχει υψηλότερο κοινωνικό κόστος από την άρνηση του γυναικείου. Η ανδρική θηλυπρέπεια στιγματίζεται πιο έντονα και εκλαμβάνεται ως ιδιαίτερη ντροπή. Η άρνηση της προδιαγεγραμμένης ανδρικής θέσης ερμηνεύεται ως υπονόμευση του κύρους. Αυτό αυξάνει τους κοινωνικούς κινδύνους για τις τρανς γυναίκες και καθιστά τη θέση τους πιο ευάλωτη. Επιπλέον, οι τρανς γυναίκες ταυτίζονται συστηματικά με την ομοφυλοφιλία και την πορνεία. Τέτοιες ταμπέλες ενισχύουν το στίγμα και καθιστούν τη μετάβαση άνδρας→γυναίκα κοινωνικά πιο επικίνδυνη.

Η μετάβαση γυναίκα→άνδρας, αντίθετα, φαίνεται πιο κατανοητή στο ετεροκανονικό παράδειγμα. Οι τρανς άνδρες περιγράφονται συχνότερα ως άτομα που επιδιώκουν την οικογένεια, την απασχόληση και τη σταθερότητα, και όχι ως απειλή για τη δημόσια ηθική. Παρά το συνεχιζόμενο στίγμα, μια τέτοια εικόνα εντάσσεται ευκολότερα στους αναμενόμενους κοινωνικούς ρόλους.

Τα τελευταία χρόνια αναφέρεται επίσης αύξηση του αριθμού των επεμβάσεων με φόντο τον ιατρικό τουρισμό. Σε εκτίμηση του Υπουργείου Εσωτερικών του Ηνωμένου Βασιλείου το 2022 αναφέρεται ότι στο Ιράν πραγματοποιούνται περίπου 4000 επεμβάσεις αλλαγής φύλου ετησίως· για τον λόγο αυτό η χώρα αποκαλείται συχνά η δεύτερη στον κόσμο σε όγκο τέτοιων επεμβάσεων μετά την Ταϊλάνδη. Μια παρόμοια εκτίμηση είχε δημοσιεύσει παλαιότερα και η εφημερίδα The Guardian, τοποθετώντας επίσης το Ιράν στη δεύτερη θέση παγκοσμίως ως προς τον αριθμό των επεμβάσεων.