Η αρχαία τιμωρία για τη μοιχεία — εισαγωγή ψαριού και ραπανιού στον πρωκτό (ραφανίδωση)

Η ραφανίδωση (ῥαφανίδωσις) στην κλασική Αθήνα του 5ου–4ου αιώνα π.Χ. ήταν η βίαιη εισαγωγή της ρίζας ενός ραπανιού στον πρωκτό.

Στην Αθήνα, αυτό αποτελούσε μορφή δημόσιου εξευτελισμού, συνδεδεμένη με την τιμωρία για τη μοιχεία, δηλαδή την παραβίαση της συζυγικής πίστης. Μια τέτοια τιμωρία εντασσόταν στις αρχαίες αντιλήψεις περί αρρενωπότητας: το άτομο που υποβαλλόταν σε αυτήν έχανε συμβολικά τα χαρακτηριστικά ενός «πραγματικού» ελεύθερου άνδρα και μέρος των δικαιωμάτων που συνδέονταν με αυτό.

Παρόμοια μοτίβα — με λαχανικό ή ψάρι — συναντώνται επίσης στους Ρωμαίους και στο Βυζάντιο.

Οι αρχαιοελληνικοί σεξουαλικοί ρόλοι και η γλώσσα του εξευτελισμού

Στην Αθήνα και τη Ρώμη, η σεξουαλική συμπεριφορά γινόταν αντιληπτή διαφορετικά από ό,τι σήμερα. Πιο σημαντική από το βιολογικό φύλο του συντρόφου ήταν η κοινωνική ιεραρχία, η ηλικία και η κατανομή του ενεργητικού και παθητικού ρόλου.

Στην Αθήνα, μία από τις αναγνωρισμένες μορφές ομοερωτικών σχέσεων ήταν η παιδεραστία: η σχέση ενός ενήλικου πολίτη — του εραστή — με έναν έφηβο, τον ερώμενο. Η διαφορά ηλικίας και κύρους θεωρούνταν φυσιολογική· τέτοιες σχέσεις επιτρέπονταν μέχρι τη σωματική ωρίμανση του εφήβου. Μεγαλώνοντας, ο έφηβος γινόταν επικεφαλής μιας νέας οικογένειας με γυναίκα και πλήρης πολίτης.

Ο παθητικός ρόλος για έναν ελεύθερο ενήλικο άνδρα θεωρούνταν παραβίαση του κανόνα· η εκούσια παθητικότητα ερμηνευόταν ως υποταγή και μπορούσε να οδηγήσει σε σοβαρές συνέπειες, μέχρι και στην ατιμία — την πλήρη απώλεια των πολιτικών δικαιωμάτων, συμπεριλαμβανομένου του δικαιώματος να παρίσταται στο δικαστήριο και να καταλαμβάνει δημόσια αξιώματα.

Αυτό αποτυπώθηκε και στη γλώσσα. Στα αρχαία ελληνικά υπήρχε η λέξη εὐρύπρωκτος (κυριολεκτικά «αυτός που έχει ευρύ πρωκτό»). Υποδήλωνε τον άνδρα που θεωρούνταν ότι είχε χάσει την πρέπουσα αξιοπρέπειά του.

Η μοιχεία ως επίθεση στον οίκο

Στην Αρχαία Ελλάδα, η μοιχεία γινόταν αντιληπτή ως επίθεση στον οίκο και την εξουσία του αρχηγού της οικογένειας. Απαγορεύονταν όχι μόνο οι σχέσεις με μια παντρεμένη γυναίκα, αλλά και με την ανύπαντρη κόρη, την αδελφή ή τη μητέρα ενός πολίτη, η οποία βρισκόταν υπό την κηδεμονία του.

Η αποπλάνηση κρινόταν πιο αυστηρά από τον βιασμό: στον βιασμό, η γυναίκα θεωρούνταν εχθρική προς τον βιαστή, ενώ στη μοιχεία — «διεφθαρμένη» και άπιστη προς τον σύζυγο. Για την αρχαιοελληνική πόλη-κράτος, αυτό είχε και πολιτική σημασία: οι αμφιβολίες για την πατρότητα υπονόμευαν τον θεσμό της ιδιότητας του πολίτη, όπου το κύρος μεταβιβαζόταν μέσω της καταγωγής.

Η ερευνήτρια Ντανιέλ Σ. Άλεν στο βιβλίο της «Ο κόσμος του Προμηθέα» υπενθυμίζει ότι τα σώματα των Αθηναίων πολιτών προστατεύονταν από βασανιστήρια και σωματικές τιμωρίες, σε αντίθεση με τους δούλους, των οποίων οι καταθέσεις συχνά αποσπώνταν με βασανιστήρια. Αλλά ο μοιχός που συλλαμβανόταν επ’ αυτοφώρω γινόταν «σωματικά ευάλωτος»: ο απατημένος σύζυγος είχε το δικαίωμα να τον σκοτώσει επί τόπου, και αν του χάριζε τη ζωή, μπορούσε να τον βασανίσει και να τον εξευτελίσει. Ακριβώς εδώ μπορούσε να χρησιμοποιηθεί η ραφανίδωση.

Η σύγκριση με άλλες πόλεις-κράτη υπογραμμίζει την ιδιαιτερότητα της Αθήνας. Σύμφωνα με τους νόμους της Γόρτυνας στην Κρήτη, για τη μοιχεία προβλέπονταν χρηματικά πρόστιμα. Στους Επιζεφύριους Λοκρούς, οι αρχαϊκοί νόμοι του Ζάλευκου επέβαλλαν την τύφλωση του μοιχού. Σε άλλες πόλεις συναντάται και η δημόσια έκθεση για αρκετές ημέρες.

Τι ακριβώς εισήγαγαν: ραπάνι και ψάρι

Η σύγχρονη αντίληψη για το ραπάνι μπορεί εδώ να προκαλέσει σύγχυση. Τα αρχαία ραπάνια (Raphanus) μπορούσαν να δώσουν μακριές, χοντρές και σκληρές ρίζες — περίπου μέχρι 25 εκατοστά, σε σχήμα και σκληρότητα πιο κοντά σε ένα μεγάλο καρότο ή σε μακριές λευκές ποικιλίες, παρά σε ένα μικρό, μαλακό ριζώδες λαχανικό.

Δίπλα στο ραπάνι, στις πηγές εμφανίζεται ο θαλάσσιος κέφαλος (mugil). Έχει μεγάλο κεφάλι, ουρά που στενεύει και ένα ραχιαίο πτερύγιο με σκληρές, αιχμηρές ακτίνες που δείχνουν προς τα πίσω. Οι ακτίνες στο ψάρι είναι λεπτά στηρικτικά στοιχεία μέσα στο πτερύγιο, σαν «βεργούλες» ή «ακτίνες», που διατηρούν το σχήμα του. Η εισαγωγή του ψαριού με το κεφάλι μπροστά είναι ευκολότερη από την εξαγωγή του, και κατά την αντίστροφη κίνηση τα αγκάθια μπορούσαν να προκαλέσουν τραυματισμούς.

Τα αρχαία και βυζαντινά κείμενα περιγράφουν τη ραφανίδωση όχι ως μεμονωμένη τιμωρία, αλλά ως μέρος ενός ευρύτερου συνόλου τιμωρητικών πρακτικών.

Αναφέρεται επίσης και ο παρατίλμος (παρατίλμος) — το ξερίζωμα των τριχών του εφηβαίου και του οσχέου με ράντισμα με καυτή στάχτη (τέφρα).

Για έναν ενήλικο Αθηναίο πολίτη, οι τρίχες του εφηβαίου ήταν σημάδι ωριμότητας και κύρους, σημάδι μετάβασης από τον υποταγμένο έφηβο στον αρχηγό του οίκου. Η αποτρίχωση της ευαίσθητης περιοχής συνδεόταν με το γυναικείο σώμα. Η βίαιη αφαίρεση των τριχών αφαιρούσε τα εξωτερικά σημάδια της ενηλικίωσης και συμβολικά «υποβίβαζε» τον άνδρα. Στα γυμνάσια και τα λουτρά, όπου οι άνδρες βρίσκονταν γυμνοί, η απουσία τριχών στο εφηβαίο ενός ενήλικα υπενθύμιζε για πολύ καιρό την ντροπή που είχε υποστεί.

Η ραφανίδωση στη λογοτεχνία

Η πιο γνωστή πρώιμη αναφορά συναντάται στον Αριστοφάνη. Στην κωμωδία «Νεφέλαι», στη διαμάχη του «Δίκαιου» και του «Άδικου» λόγου, ο «Δίκαιος» προειδοποιεί τον έφηβο για τις συνέπειες της συζυγικής απιστίας — συμπεριλαμβανομένου του ραπανιού, του ξεριζώματος των τριχών και της καυτής στάχτης:

«Τι θα γίνει αν του χώσουν ένα ραπάνι στον πισινό, επειδή σε πίστεψε, και μετά του ξεριζώσουν τις τρίχες με καυτή στάχτη; Τι επιχείρημα θα μπορέσει να φέρει, για να μην είναι ευρύπρωκτος;»

— Αριστοφάνης. «Νεφέλαι», 1083–1084

Στο εγκυκλοπαιδικό λεξικό «Σούδα» — ένα βυζαντινό ελληνικό λεξικό-εγχειρίδιο του 10ου αιώνα — καταγράφεται το ρήμα ῥαφανιδόω με την περιγραφή της ίδιας τιμωρίας: τους μοιχούς τους έπιαναν, τους υπέβαλλαν σε ραφανίδωση, τους πασπάλιζαν με καυτή στάχτη και τους ξερίζωναν τις τρίχες:

«[Η ραφανίδωση] ήταν ο τρόπος με τον οποίο τιμωρούσαν τους μοιχούς όταν τους έπιαναν. Τους άρπαζαν, τους έχωναν ένα ραπάνι στον πρωκτό, και στη συνέχεια τους πασπάλιζαν με καυτή στάχτη, ξεριζώνοντας τις τρίχες τους και υποβάλλοντάς τους σε αρκετά βασανιστήρια».

— «Σούδα», λήμμα ῥαφανιδόω

Ο Βυζαντινός φιλόλογος Ιωάννης Τζέτζης στα σχόλιά του του 12ου αιώνα στις «Νεφέλες» γράφει ότι οι πλούσιοι μοιχοί μπορούσαν να εξαγοράσουν την ποινή τους, ενώ τους φτωχούς τους έβγαζαν στη μέση της αγοράς — της κύριας δημόσιας πλατείας της πόλης —, τους ξερίζωναν τις τρίχες του οσχέου με καυτή στάχτη και τους έχωναν μακριά ραπάνια στο ορθό.

Οι σύγχρονοι ερευνητές παραδέχονται ότι η αντίθεση πλουσίων και φτωχών αντανακλά τις παρατηρήσεις του Τζέτζη στην Κωνσταντινούπολη της εποχής του, ωστόσο η ίδια η περιγραφή συμφωνεί με την αρχαιοελληνική παράδοση της χρηματικής εξαγοράς για τη ζωή του μοιχού, γνωστή από τους νόμους του Σόλωνα: η έκβαση εξαρτιόταν από την οικονομική άνεση.

«Οι μοιχοί, αν ήταν πλούσιοι και πιάνονταν, μπορούσαν να εξαγοράσουν την ποινή τους με χρήματα· αλλά τους φτωχούς τους εκδικούονταν πραγματικά σκληρά. Τους έβγαζαν δημόσια στη μέση της αγοράς, τους ξερίζωναν τις τρίχες στους όρχεις, τρίβοντάς τους με καυτή στάχτη από τη φωτιά, και τους έχωναν μακριά ραπάνια βαθιά στο ορθό, και τους τιμωρούσαν με πολλούς άλλους τρόπους».

— Ιωάννης Τζέτζης. Σχόλια στις «Νεφέλες»

Ο Ρωμαίος συγγραφέας Λουκιανός ο Σαμοσατεύς τον 2ο αιώνα μ.Χ. στο έργο του «Περὶ τῆς Περεγρίνου τελευτῆς» (κεφάλαιο 9) αναφέρει έναν φιλόσοφο που πιάστηκε να μοιχεύει στην Αρμενία. Μετά τον ξυλοδαρμό, το σκάει από τη στέγη «με ένα ραπάνι χωμένο στον πρωκτό του». Αυτό το καθημερινό γκροτέσκο δείχνει ότι το κοινό ήταν εξοικειωμένο με αυτή την τιμωρία αιώνες μετά τον Αριστοφάνη:

«Για αυτό ο Πρωτέας δέχτηκε ένα αρκετά μεγάλο αριθμό χτυπημάτων, αλλά τελικά γλίτωσε τον κίνδυνο πηδώντας από τη στέγη και παίρνοντας ένα ραπάνι κάτω από την ουρά του».

— Λουκιανός ο Σαμοσατεύς. «Περὶ τῆς Περεγρίνου τελευτῆς», κεφάλαιο 9

Το γεγονός ότι το ελληνικό μοτίβο ήταν γνωστό στη Ρώμη, φαίνεται, μεταξύ άλλων, από το 15ο ποίημα του Ρωμαίου ποιητή Κάτουλλου. Ο ποιητής απευθύνεται στον Αυρήλιο απαιτώντας να μην πλησιάσει τον νεαρό Ιουβέντιο, τον αγαπημένο του Κάτουλλου. Η κορύφωση έρχεται με μια απειλή σε «ελληνικό» πνεύμα:

Αχ, πόσο θα λυπηθώ εσένα και την κακή σου μοίρα! Όταν με δεμένα πόδια, μέσα από την ανοιχτή πόρτα Θα περάσουν από μέσα σου το ραπάνι και ο κέφαλος

— Κάτουλλος. Κάρμεν 15

Στη ρωμαϊκή λογοτεχνία αυτή η εικόνα αλλάζει νόημα: η απειλή της ραφανίδωσης ή κάτι παρόμοιο δεν αποτελεί πλέον απαραίτητα τιμωρία για τη μοιχεία, αλλά γίνεται στοιχείο του ανταγωνισμού γύρω από τον νεαρό — το αντικείμενο του πόθου δύο ανδρών.

Ο Ρωμαίος σατιρικός Ιουβενάλης, συγγραφέας δεκαέξι «Σατιρών» για τα ήθη της Ρώμης, στη «Σάτιρα» 10 (314–317), απαριθμώντας τους κινδύνους που απειλούν τους όμορφους άνδρες, αναφέρει και τον κέφαλο:

Αυτός σκοτώνει με σπαθί, κι εκείνος με μαστίγια κόβει Μέχρι αίματος: σε κάποιους μοιχούς και κέφαλο από πίσω χώνουν.

Στη ρωσική μετάφραση του Πετρόφσκι αναφέρεται «περκί» (ёрш), αν και στο λατινικό πρωτότυπο γίνεται λόγος για κέφαλο (mugil).

Στη δημοκρατική περίοδο, ο σύζυγος στη ρωμαϊκή οικογένεια είχε ευρείες εξουσίες στο πλαίσιο της οικιακής δικαιοσύνης. Αλλά επί Οκταβιανού Αυγούστου, το κράτος προσπάθησε να θέσει αυτόν τον τομέα υπό τον έλεγχό του. Ο νόμος Lex Iulia de adulteriis coercendis κατέστησε τη μοιχεία δημόσιο έγκλημα. Οι συνήθεις ποινές ήταν η εξορία σε νησί και η δήμευση της περιουσίας. Ούτε το ραπάνι ούτε ο κέφαλος αναφέρονται στον νόμο.

Ήταν αυτό «σύμφωνα με τον νόμο»;

Οι ιστορικοί διαφωνούν στις εκτιμήσεις τους για το κατά πόσο η ραφανίδωση ήταν μια πραγματική αθηναϊκή πρακτική, και όχι ένα λογοτεχνικό σχήμα.

Ο ιστορικός Ντέιβιντ Κοέν βασίστηκε στο επιχείρημα της σιωπής: στους σωζόμενους δικανικούς λόγους για τη μοιχεία δεν υπάρχουν αναφορές ούτε σε ραπάνι, ούτε σε κέφαλο, ούτε σε στάχτη. Από αυτό συμπέρανε ότι οι σκηνές στον Αριστοφάνη θα μπορούσαν να είναι μια κωμική επινόηση, η οποία αργότερα μετατράπηκε σε μια παγιωμένη εικόνα.

Ο ερευνητής Κρίστοφερ Κάρι σε ένα σημείωμά του το 1993 έφερε αντίρρηση, με βάση τη διαφορά του είδους: οι αρχαίοι ρήτορες τηρούσαν την αρχή της ευφημίας — τον κανόνα της λεκτικής συγκράτησης και της αποφυγής της χυδαίας γλώσσας στον δημόσιο λόγο — ενώ η κωμωδία βασιζόταν στη σωματική συγκεκριμενοποίηση. Κατά τη γνώμη του, η απειλή με το ραπάνι θα λειτουργούσε στη σκηνή μόνο στην περίπτωση που οι θεατές αναγνώριζαν σε αυτήν μια, έστω και περιθωριακή, αλλά πραγματική εξωδικαστική τιμωρία.

Η Ντανιέλ Άλεν προτείνει επίσης μια εξήγηση για τη σιωπή των ρητόρων: αν ο μοιχός τιμωρούνταν γρήγορα, χωρίς κανονική δίκη, τέτοια επεισόδια απλώς δεν έμπαιναν στο σώμα των «υψηλών» λόγων ρητόρων όπως ο Λυσίας ή ο Δημοσθένης.