Η θεϊκή ομοφυλοφιλία στον αρχαίο αιγυπτιακό μύθο του Ώρου και του Σεθ

Ένας από τους πρώιμους αιγυπτιακούς μύθους περιγράφει την αναμέτρηση του Σεθ και του ανιψιού του, του Ώρου. Σε ένα από τα επεισόδια, ο Σεθ προσπαθεί να συνευρεθεί σεξουαλικά με τον Ώρο για να τον ταπεινώσει και να επιβεβαιώσει την ανωτερότητά του. Ο Ώρος ενεργεί διαφορετικά: πιάνει το σπέρμα του Σεθ με το χέρι του και το πετάει.

Για τον σύγχρονο αναγνώστη, μια τέτοια πλοκή μπορεί να φαίνεται απροσδόκητη. Γιατί οι αρχαίοι ιερείς συμπεριέλαβαν σε έναν θρησκευτικό μύθο μια σκηνή που σχετίζεται με την ανδρική θεϊκή ομοφυλοφιλία; Για να κατανοήσουμε το νόημα αυτού του επεισοδίου, πρέπει να λάβουμε υπόψη ποιοι ήταν ο Ώρος και ο Σεθ, σε τι συνίστατο η έχθρα τους και ποια σημασία απέδιδαν οι Αιγύπτιοι σε τέτοιες πράξεις στους μύθους.

Ποιοι ήταν ο Ώρος και ο Σεθ

Ο Ώρος είναι ένας από τους κύριους θεούς της αρχαίας αιγυπτιακής παράδοσης. Απεικονιζόταν ως γεράκι ή ως άνθρωπος με κεφάλι γερακιού. Το όνομα του Ώρου μεταφράζεται συνήθως ως «υψωμένος» ή «μακρινός». Αυτό το νόημα συσχετιζόταν με την ικανότητα του γερακιού να υψώνεται στον ουρανό και έτσι υπογράμμιζε τη θεϊκή φύση του θεού.

Από τα αρχαία χρόνια, η λατρεία του Ώρου συνδεόταν με τη βασιλική εξουσία. Οι φαραώ τον θεωρούσαν ως τον ουράνιο προστάτη τους.

Σύμφωνα με τους μύθους, ο Ώρος ήταν γιος του Όσιρι και ανιψιός του Σεθ. Μετά τον θάνατο του Όσιρι, ο Ώρος έπρεπε να εκδικηθεί για τον πατέρα του και να υπερασπιστεί το δικαίωμά του στον αιγυπτιακό θρόνο. Στην καθοριστική μονομαχία, νικά τον Σεθ και επιβεβαιώνει αυτό το δικαίωμα.

Ο Σεθ ανήκε επίσης στους αρχαιότερους αιγυπτιακούς θεούς. Απεικονιζόταν με τη μορφή ενός ασυνήθιστου θηρίου με μακρύ ρύγχος και κοντά αυτιά. Πιθανώς, το πρότυπο αυτού του πλάσματος ήταν ο ορυκτερόπους.

Στους μύθους, ο Σεθ εμφανίζεται ως μια επιθετική και σκληρή θεότητα. Προσωποποιεί το χάος, την καταστροφή, την έρημο και τις ξένες χώρες, δηλαδή όλα όσα βρίσκονται πέρα από την εύφορη κοιλάδα του Νείλου.

Σε διάφορες πλοκές, ο Σεθ παρενοχλεί θεές και προσπαθεί να υποτάξει τον Ώρο. Αυτό ανταποκρίνεται στη μυθολογική του λειτουργία. Για τους Αιγύπτιους, τέτοιες πράξεις εξέφραζαν τη φύση του Σεθ ως φορέα μιας εχθρικής, αδάμαστης δύναμης. Ταυτόχρονα, το χάος δεν θεωρούνταν απόλυτο κακό. Κατανοούνταν ως ένα αναγκαίο μέρος της παγκόσμιας τάξης, χωρίς το οποίο η ισορροπία είναι αδύνατη.

Η εικόνα του Σεθ άλλαζε με την πάροδο του χρόνου. Στα πρώιμα κείμενα δεν φαίνεται ακόμη ως η ενσάρκωση του απόλυτου κακού: μάλλον πρόκειται για έναν επικίνδυνο και δόλιο κατεργάρη. Σε μεταγενέστερες εποχές συνδέθηκε όλο και πιο στενά με τους ξένους και τους εξωτερικούς εχθρούς της Αιγύπτου. Τότε μετατράπηκε οριστικά σε σύμβολο αναταραχής και καταστροφής.

Στις αρχαίες πηγές, ο Ώρος και ο Σεθ συχνά εμφανίζονται ως ζευγάρι. Τους αποκαλούσαν «Οι Δύο Κύριοι», «Οι Δύο Θεοί», «Οι Δύο Άνδρες», καθώς και «Οι Δύο Αντίζηλοι» και «Οι Δύο Αντίπαλοι».

Αυτές οι φόρμουλες εκφράζουν μία από τις βασικές ιδέες της αιγυπτιακής μυθολογίας. Ο κόσμος στηρίζεται στη συνεχή ένταση μεταξύ τάξης και χάους. Ο Ώρος και ο Σεθ αντιπροσωπεύουν ακριβώς αυτή την αναμέτρηση. Ο αγώνας τους δεν καταστρέφει την παγκόσμια τάξη, αλλά, αντίθετα, δείχνει πώς αυτή διατηρείται σε ισορροπία.

Η ιστορία του μύθου «Οι περιπέτειες του Ώρου και του Σεθ»

Οι πρώιμες εκδοχές του μύθου για την έχθρα του Ώρου και του Σεθ ανάγονται στην προδυναστική περίοδο, δηλαδή στην εποχή πριν από την εμφάνιση των φαραώ και του ενιαίου αιγυπτιακού κράτους. Σε αυτή την πρώιμη εκδοχή δρούσαν μόνο δύο χαρακτήρες — ο Ώρος και ο Σεθ. Εμφανίζονταν ως αδιάλλακτοι αντίπαλοι, πολεμούσαν συνεχώς και προκαλούσαν ο ένας στον άλλον σοβαρούς τραυματισμούς.

Προς τα τέλη του Παλαιού Βασιλείου, η πλοκή άλλαξε. Εισήχθη σε αυτήν ο Όσιρις — ο αδελφός του Σεθ και πατέρας του Ώρου. Σύμφωνα με τη νέα εκδοχή, ο Όσιρις σκοτώθηκε από το χέρι του Σεθ, και στη συνέχεια ο Σεθ προσπάθησε να εξοντώσει και τον γιο του, για να καταλάβει την υπέρτατη εξουσία μεταξύ των θεών. Αυτός ο κύκλος μύθων είναι γνωστός με τον τίτλο «Οι περιπέτειες του Ώρου και του Σεθ». Στις πηγές συναντώνται και άλλες ονομασίες: «Η διαμάχη του Ώρου και του Σεθ», «Η μονομαχία» και «Η δίκη».

Οι πρώιμες γραπτές μαρτυρίες για τον αγώνα αυτών των θεών περιέχονται στα «Κείμενα των Πυραμίδων» — μια συλλογή μαγικών τύπων και θρησκευτικών ύμνων, που λαξεύονταν στους τοίχους των βασιλικών τάφων στα τέλη του Παλαιού Βασιλείου. Αργότερα, παρόμοια μοτίβα εμφανίζονται στα «Κείμενα των Σαρκοφάγων» και στη «Βίβλο των Νεκρών», μια μεγάλη συλλογή νεκρικών ξορκιών.

Λεπτομερείς εκδοχές του μύθου εμφανίστηκαν την εποχή του Μέσου Βασιλείου, περίπου από το 2040 π.Χ. Η πιο γνωστή σύνταξη χρονολογείται στα τέλη του Νέου Βασιλείου (περίπου το 1160 π.Χ.). Σώζεται στον πάπυρο Chester Beatty I. Το κείμενο είναι γραμμένο σε ιερατική γραφή — μια απλοποιημένη και γρήγορη μορφή ιερογλυφικών για καθημερινές σημειώσεις.

Ο πάπυρος βρέθηκε στο Ντέιρ ελ-Μεντίνα, έναν οικισμό κοντά στις αρχαίες Θήβες. Εκεί ζούσαν οι τεχνίτες που δημιουργούσαν τους τάφους και τις τοιχογραφίες για τους φαραώ στην Κοιλάδα των Βασιλέων.

Τη μετάφραση και την πρώτη έκδοση του παπύρου Chester Beatty I το 1931 επιμελήθηκε ο Βρετανός Αιγυπτιολόγος Άλαν Χέντερσον Γκάρντινερ. Το όνομα του αρχαίου Αιγύπτιου συγγραφέα του κειμένου είναι άγνωστο.

Ο Έλληνας συγγραφέας Πλούταρχος, που έζησε τον 2ο αιώνα μ.Χ., άφησε επίσης μια λεπτομερή αφήγηση αυτής της ιστορίας.

Το γενικό περιεχόμενο του μύθου

Ο Όσιρις κυβερνούσε την Αίγυπτο ως βασιλιάς. Ο αδελφός του, ο Σεθ, τον ζήλευε και αποφάσισε να τον σκοτώσει για να καταλάβει τον θρόνο. Οργάνωσε μια συνωμοσία και κάλεσε τον Όσιρι σε ένα συμπόσιο. Εκεί ο Σεθ πρότεινε στον αδελφό του να ξαπλώσει σε ένα πλούσια διακοσμημένο μπαούλο, φτιαγμένο ακριβώς στα μέτρα του. Μόλις ο Όσιρις βρέθηκε μέσα, ο Σεθ έκλεισε απότομα το καπάκι και έριξε το μπαούλο στον Νείλο. Έτσι πέθανε ο Όσιρις.

Η σύζυγός του, η Ίσιδα, ξεκίνησε να αναζητά το σώμα. Όταν το βρήκε και προσπάθησε να επαναφέρει τον Όσιρι στη ζωή, ο Σεθ παρενέβη ξανά: έκλεψε το σώμα, το έκοψε σε δεκατέσσερα κομμάτια και το σκόρπισε σε όλη την Αίγυπτο.

Η Ίσιδα άρχισε ξανά τις έρευνες και συγκέντρωσε σχεδόν όλα τα λείψανα. Σύμφωνα με την εκδοχή του Πλούταρχου, δεν βρήκε μόνο το γεννητικό όργανο: υποτίθεται ότι το κατάπιαν τα ψάρια. Ωστόσο, στην αιγυπτιακή παράδοση υπήρχε και μια άλλη εκδοχή της πλοκής — η Ίσιδα βρήκε όλα τα μέρη του σώματος. Με τη βοήθεια ξορκιών ζωντάνεψε για λίγο τον Όσιρι, και αυτό ήταν αρκετό για να συνευρεθεί μαζί του και να συλλάβει τον Ώρο.

Ο Ώρος γεννήθηκε αδύναμος και πρόωρος· οι παραδόσεις αναφέρουν επίσης ότι είχε άρρωστα πόδια. Ο Σεθ από τα πρώτα χρόνια προσπαθούσε να απαλλαγεί από τον ανιψιό του. Σε μια από τις ιστορίες, ο Ώρος παραλίγο να πεθάνει από το τσίμπημα ενός σκορπιού, αλλά τον έσωσαν ο Ρα, ο θεός του ήλιου, και ο Θωθ, ο θεός της σοφίας.

Τώρα ο θρόνος έπρεπε δικαιωματικά να περάσει στον Ώρο. Ο Σεθ, ωστόσο, ισχυριζόταν ότι ο νεαρός θεός ήταν πολύ άπειρος για να κυβερνήσει, και απαιτούσε να αναγνωριστεί ο ίδιος ως βασιλιάς. Μετά από παράκληση της Ίσιδας, οι θεοί οργάνωσαν ένα δικαστήριο. Ο κύριος δικαστής ήταν ο Ρα, και ο Θωθ κρατούσε τα πρακτικά των συνεδριάσεων.

Η δίκη κράτησε ογδόντα χρόνια. Κάποιοι θεοί υποστήριζαν τον Ώρο, άλλοι — τον Σεθ, ενώ ο ίδιος ο Ρα έκλινε συχνότερα προς το μέρος του Σεθ. Για να τελειώσει η διαμάχη, οι θεοί απευθύνθηκαν στη θεά της σοφίας Νηίθ. Εκείνη εξέδωσε την τελική ετυμηγορία: ο θρόνος πρέπει να ανήκει στον Ώρο. Ταυτόχρονα, η Νηίθ προσπάθησε να κατευνάσει τον Σεθ και υποσχέθηκε να του δώσει ως συζύγους τις θεές Ανάτ και Αστάρτη.

Αλλά και μετά από αυτό, ο Ρα συνέχισε να αμφιβάλλει, και οι συνεδριάσεις αναβάλλονταν ξανά και ξανά. Μετά από απαίτηση του Σεθ, απαγορεύτηκε στην Ίσιδα να συμμετέχει στη διαδικασία, και ο Ρα συμφώνησε σε αυτό. Η Ίσιδα δεν υπάκουσε. Άλλαξε μορφή, δωροδόκησε τον φρουρό με το όνομα Άντι και μπήκε στην αίθουσα του δικαστηρίου. Παίρνοντας τη μορφή μιας νεαρής γυναίκας, αποπλάνησε τον Σεθ, και εκείνος παραδέχτηκε ο ίδιος ότι το βασίλειο δικαιωματικά πρέπει να δοθεί στον γιο της. Όταν η Ίσιδα αποκάλυψε ποια ήταν, ο Σεθ βρέθηκε ατιμασμένος. Μετά από αυτό, οι θεοί αποφάσισαν να στέψουν τον Ώρο, και ο Άντι τιμωρήθηκε για προδοσία.

Ο Σεθ, ωστόσο, δεν συμβιβάστηκε και πρότεινε μια νέα δοκιμασία. Και οι δύο θεοί έπρεπε να μεταμορφωθούν σε ιπποπόταμους, να βουτήξουν στον Νείλο και να κρατήσουν την αναπνοή τους κάτω από το νερό για τρεις μήνες. Νικητής θα θεωρούνταν αυτός που θα άντεχε περισσότερο.

Φοβούμενη για τον γιο της, η Ίσιδα έφτιαξε ένα μαγικό δόρυ και το έριξε. Αρχικά τραυμάτισε κατά λάθος τον ίδιο τον Ώρο, και στη συνέχεια πέτυχε τον Σεθ. Όταν ο Σεθ άρχισε να ζητά έλεος, η Ίσιδα τον λυπήθηκε και έβγαλε το δόρυ. Ο Ώρος, εξοργισμένος από την επιείκειά της, αποκεφάλισε με οργή τη μητέρα του. Η Ίσιδα μετατράπηκε αμέσως σε ακέφαλο πέτρινο άγαλμα. Ο Θωθ την επανέφερε στη ζωή, τοποθετώντας στο σώμα της το κεφάλι μιας αγελάδας.

Μετά από αυτό, ο Ώρος εγκατέλειψε τη συνέλευση των θεών και έφυγε στην έρημο. Εκεί τον πρόφτασε ο Σεθ, του έβγαλε τα μάτια — σύμφωνα με άλλη εκδοχή, μόνο το αριστερό μάτι — και τα έθαψε στο χώμα. Η θεά Αθώρ λυπήθηκε τον Ώρο, ετοίμασε ένα θεραπευτικό φάρμακο από το γάλα μιας αντιλόπης, και η όρασή του επανήλθε, αν και τα ίδια τα μάτια δεν βρέθηκαν ποτέ.

Εξαντλημένος από αυτή την έχθρα, ο Ρα απαίτησε από τον Ώρο και τον Σεθ τουλάχιστον να καθίσουν στο ίδιο τραπέζι συμποσίου. Αλλά η σύγκρουση δεν τελείωσε εκεί.

Το ομοφυλοφιλικό τμήμα του μύθου

Ο Σεθ δεν εγκατέλειψε τον αγώνα και έκανε μια νέα προσπάθεια να ταπεινώσει τον Ώρο. Κάλεσε τον ανιψιό του να περάσει τη νύχτα στο σπίτι του, και ο Ώρος δέχτηκε. Τη νύχτα, ο Σεθ προσπάθησε να τον βιάσει. Στην Αρχαία Αίγυπτο, μια τέτοια σκηνή κατανοούνταν ως μια προσπάθεια ταπείνωσης του αντιπάλου και στέρησης του δικαιώματός του στην εξουσία. Ταυτόχρονα, οι Αιγύπτιοι στιγματίζαν αποκλειστικά τον παθητικό (δέκτη) συμμετέχοντα, καθώς ο ρόλος του συμβόλιζε την υποταγή, την αδυναμία και τη θηλυκοποίηση. Ο ενεργητικός (διεισδυτικός) ανδρικός ρόλος, τον οποίο έπαιζε ο Σεθ, δεν υπόκειτο σε ηθική καταδίκη καθαυτός. Η αρρενωπότητα του Σεθ και η επιθετική σεξουαλικότητά του, αν και κατέστρεφαν τα όρια της κανονικότητας που είχε θεσπίσει η κοσμική τάξη της Μάατ, αναγνωρίζονταν ως αναγκαίο μέρος της φυσικής ισορροπίας.

Ο Ώρος απέφυγε τον βιασμό: έπιασε το σπέρμα του Σεθ με τα χέρια του και το πήγε στην Ίσιδα.

Η Ίσιδα, μαθαίνοντας τι είχε συμβεί, τρομοκρατήθηκε. Αποφάσισε να «εξαγνίσει» τον γιο της, του έκοψε τα χέρια και τα έριξε στον Νείλο, και στη συνέχεια τα αποκατέστησε με τη βοήθεια της μαγείας. Μετά από αυτό, αυνανίστηκε στον Ώρο, συγκέντρωσε το σπέρμα του και με δόλο το άλειψε σε ένα μαρούλι — το αγαπημένο φαγητό του Σεθ. Χωρίς να υποψιαστεί τίποτα, ο Σεθ έφαγε το πιάτο και βρέθηκε «έγκυος» από τον Ώρο.

Αργότερα, στο μέτωπο του Σεθ εμφανίστηκε ένας λαμπερός δίσκος, που έμοιαζε με το φεγγάρι. Προσπάθησε να τον ξεφορτωθεί, αλλά ο θεός της σοφίας Θωθ άρπαξε αυτόν τον δίσκο και τον έκανε σύμβολο του νυχτερινού άστρου.

Ορίστε πώς περιγράφεται αυτό στις πηγές. Στον πάπυρο του Καχούν, που δημιουργήθηκε την εποχή του Μέσου Βασιλείου, ο Σεθ πείθει τον Ώρο να περάσει τη νύχτα μαζί του και εξυμνεί τα οπίσθιά του (στο πρωτότυπο αυτή η φράση ακούγεται ως nfr wy pḥ.wy.ky). Σε αυτή την εκδοχή του μύθου, ο Σεθ προσπαθεί να αποπλανήσει τον ανιψιό του όχι μόνο από δίψα για πολιτική κυριαρχία, αλλά και λόγω ξεκάθαρης σωματικής έλξης — το κείμενο σημειώνει ότι αυτή η πράξη ήταν «γλυκιά για την καρδιά του». Ο ιστορικός Πάρκινσον θεωρεί αυτό το επεισόδιο ένα από τα πρώιμα παραδείγματα φλερτ:

«Η μεγαλειότητα του Σεθ είπε στη μεγαλειότητα του Ώρου: τι όμορφα που είναι τα οπίσθιά σου, τι δυνατά! … Άνοιξε τα πόδια σου…
Και ο θεϊκός Ώρος είπε: “Πρόσεχε, θα το πω αυτό!"»

— Πάπυρος του Καχούν, διάλογος του Σεθ και του Ώρου

Μετά από αυτό, ο Ώρος παραπονέθηκε στη μητέρα του για τις παρενοχλήσεις του Σεθ, και η Ίσιδα του εξήγησε πώς να αποφύγει τον βιασμό και ταυτόχρονα να διατηρήσει το σπέρμα του Σεθ.

«Και του είπε: “Πρόσεχε! Μην ανοίξεις αυτό το θέμα μαζί του! Όταν σου μιλήσει ξανά γι’ αυτό, τότε πες του: ‘Αυτό είναι πολύ επώδυνο για μένα, γιατί είσαι πιο βαρύς από μένα. Η δύναμή μου [το πίσω μέρος] δεν θα αντέξει τη δύναμή σου [τη στύση]…’ Όταν όμως σου δώσει τη δύναμή του, βάλε τα δάχτυλά σου ανάμεσα στα οπίσθιά σου. … Τότε θα νιώσει μεγάλη απόλαυση. [Κράτα] αυτό το σπέρμα που θα βγει, και μην αφήσεις τον ήλιο να το δει…"»

— Πάπυρος του Καχούν, διάλογος του Σεθ και του Ώρου

Στη συνέχεια η Ίσιδα άλειψε το σπέρμα του Ώρου στο αγαπημένο μαρούλι του Σεθ. Όταν ο Σεθ, σίγουρος για τη νίκη του, άρχισε να καυχιέται μπροστά στους θεούς ότι είχε κυριεύσει τον ανιψιό του, οι θεοί αποφάσισαν να ελέγξουν και τους δύο.

Στο κάλεσμά τους, το σπέρμα του Σεθ αποκρίθηκε από το νερό, ενώ το σπέρμα του Ώρου εμφανίστηκε στο μέτωπο του Σεθ με τη μορφή ενός χρυσού δίσκου. Ο θεός Θωθ πήρε αυτό το σημάδι για τον εαυτό του και το έκανε σύμβολο της σελήνης.

Μια άλλη πηγή είναι τα «Κείμενα των Πυραμίδων», που χρονολογούνται στην 5η δυναστεία. Αυτό το απόσπασμα δημοσιεύτηκε μόλις το 2001 μετά την ανακάλυψή του στην πυραμίδα του φαραώ Πέπι Α’. Εδώ ο Σεθ και ο Ώρος περιγράφονται ως ίσοι συμμετέχοντες στη σεξουαλική επαφή: και οι δύο λειτουργούν ως η ενεργητική πλευρά:

«Αν ο Ώρος έβαλε το σπέρμα του στα οπίσθια του Σεθ, είναι επειδή ο Σεθ έβαλε το σπέρμα του στα οπίσθια του Ώρου!»

— «Κείμενα των Πυραμίδων», 5η δυναστεία

Μια μεταγενέστερη εκδοχή του μύθου ανήκει στο Νέο Βασίλειο, στα τέλη της 20ής δυναστείας, περίπου στο 1160 π.Χ. Σε αυτήν, αυτό το επεισόδιο εκτίθεται διαφορετικά:

«Ο Σεθ είπε στον Ώρο: “Έλα, ας περάσουμε μια ευχάριστη ώρα στο σπίτι μου”.
Ο Ώρος απάντησε: “Με ευχαρίστηση, με ευχαρίστηση”.
Όταν ήρθε το βράδυ, τους έστρωσαν το κρεβάτι, και ξάπλωσαν. Τη νύχτα ο Σεθ σκλήρυνε το μέλος του και το έβαλε ανάμεσα στους μηρούς του Ώρου. Ο Ώρος έβαλε τα χέρια του ανάμεσα στους μηρούς του και έπιασε το σπέρμα του Σεθ».

— Μεταγενέστερη εκδοχή του μύθου, Νέο Βασίλειο (τέλη της 20ής δυναστείας)

Μετά από αυτό, ο Ώρος πήγε στη μητέρα του και της έδειξε το σπέρμα:

«Βοήθησέ με! Έλα, δες τι μου έκανε ο Σεθ». Και άνοιξε την παλάμη του και της έδειξε το σπέρμα του Σεθ. Βγάζοντας μια κραυγή, εκείνη πήρε ένα όπλο, του έκοψε το χέρι και το έριξε στο νερό, και στη συνέχεια με τη βοήθεια ενός ξορκιού του δημιούργησε ένα νέο χέρι για να το αντικαταστήσει. Έπειτα η Ίσιδα βοήθησε τον Ώρο να εκσπερματώσει και άλειψε το σπέρμα σε ένα μαρούλι, που ήταν το αγαπημένο λαχανικό του Σεθ, και μετά του το έδωσε να το φάει».

— Μεταγενέστερη εκδοχή του μύθου, Νέο Βασίλειο (τέλη της 20ής δυναστείας)

Όταν ο Σεθ εμφανίστηκε ενώπιον του συμβουλίου των εννέα ανώτατων θεών — της Εννεάδας — δήλωσε ότι είχε κυριεύσει τον Ώρο και είχε διαπράξει το «έργο του άνδρα [πολεμιστή]» (στο αιγυπτιακό πρωτότυπο — kAt-aHAwtj, «μόχθος/έργο του άνδρα-πολεμιστή»). Όπως εξηγεί ο ιστορικός Ρίτσαρντ Μπ. Πάρκινσον, η χρήση ακριβώς αυτού του όρου δείχνει πώς η συγκεκριμένη πράξη χρησιμοποιήθηκε από τον Σεθ για να επιδείξει την κυρίαρχη αρρενωπότητά του σε αντίθεση με τη νεότητα, την αδυναμία και την παθητικότητα του Ώρου. Οι θεοί εξοργίστηκαν: φώναζαν, έφτυναν στο πρόσωπο του Ώρου και εξέφραζαν την αγανάκτησή τους.

Στη συνέχεια οι θεοί κάλεσαν το σπέρμα, και η απάτη αποκαλύφθηκε.

Στο τέλος του μύθου παρενέβη ο Όσιρις, ο οποίος μέχρι τότε τηρούσε σιγή. Κατηγόρησε τους θεούς για αδυναμία και απείλησε να στείλει στην Αίγυπτο πείνα και ασθένειες από τον κάτω κόσμο, όπου πλέον κυβερνούσε, αν δεν αναγνώριζαν τα δικαιώματα του Ώρου. Μετά από αυτή την απειλή, οι θεοί εξέδωσαν απόφαση υπέρ του Ώρου και τον αναγνώρισαν ως τον νόμιμο κληρονόμο της βασιλικής εξουσίας.

Τον Σεθ δεν τον απέρριψαν. Τον τοποθέτησαν δίπλα στον ηλιακό θεό Ρα και τον ονόμασαν «αυτόν που βρυχάται στον ουρανό». Από εκείνη τη στιγμή καθιερώθηκε ως η θεότητα της καταιγίδας και της βροντής: τρομερός, αλλά σεβαστός.

Ερμηνείες του ομοφυλοφιλικού επεισοδίου

Παλαιότερα, ορισμένοι ιστορικοί θεωρούσαν το επεισόδιο με την επίθεση του Σεθ στον Ώρο κωμικό και άσεμνο. Ο Άλαν Χέντερσον Γκάρντινερ, μεταφραστής των αιγυπτιακών μύθων, το αποκαλούσε δείγμα «επιπόλαιης λογοτεχνίας». Η πουριτανική ματιά τον εμπόδιζε να δει σε τέτοιες πλοκές ένα σοβαρό μέρος της θρησκείας. Τον αποκεφαλισμό της Ίσιδας, τους τραυματισμούς του Ώρου, τη βλάβη στα μάτια και την ομοερωτική συμπεριφορά του Σεθ τα κατέτασσε σε υλικό αμφίβολης αξίας, το οποίο, κατά τη γνώμη του, ίσως διαβαζόταν στους αγρότες σε μνημόσυνες τελετές.

Αργότερα οι απόψεις άλλαξαν. Οι ιστορικοί Χένρι Φράνκφορτ και Άντριαν ντε Μπουκ είδαν στον μύθο τον δυϊσμό — τη βάση της αιγυπτιακής κοσμοθεωρίας. Κατά τη γνώμη τους, ο αιγυπτιακός κόσμος χτιζόταν πάνω σε αντιθέσεις: το αρσενικό και το θηλυκό, τον ουρανό και τη γη, την τάξη και το χάος. Ο Ώρος και ο Σεθ ενσάρκωναν αυτές τις δυνάμεις, και ο αγώνας τους συμβόλιζε τη συνεχή σύγκρουση των ανταγωνιστών, στην οποία η τάξη τελικά νικά και ο Ώρος εδραιώνει την κυριαρχία του.

Το 1967, ο ιστορικός Χέρμαν τε Βέλντε στο βιβλίο του «Σεθ, ο Θεός της Σύγχυσης» («Seth, God of Confusion») πρότεινε μια πιο σύνθετη ερμηνεία. Συνέδεσε τον μύθο με τη βαθιά αρχαιότητα, όταν διαμορφώνονταν οι θρησκευτικές αντιλήψεις και οι τελετουργίες. Ο Ώρος προσωποποιεί τη βασιλική τάξη, και ο Σεθ — την αστάθεια, την οργή και την τρέλα. Η σεξουαλικότητα του Σεθ, σύμφωνα με τον τε Βέλντε, κατευθύνεται τόσο προς τους άνδρες όσο και προς τις γυναίκες, και οι όρχεις του — οι φορείς της σεξουαλικής ενέργειας — συμβολίζουν τις καταστροφικές κοσμικές δυνάμεις και τις κοινωνικές αναταραχές. Η νίκη του Ώρου δεν καταστρέφει οριστικά τον Σεθ. Η ένωσή τους, αντίθετα, εκφράζει την αρμονία των αντιθέτων, και ο φαραώ νοείται ως η φιγούρα που ενώνει και τις δύο δυνάμεις.

Ο ιστορικός Βόλφχαρτ Βέστεντορφ πρότεινε μια άλλη εξήγηση. Επέστησε την προσοχή στο γεγονός ότι οι Αιγύπτιοι θεωρούσαν το σπέρμα δηλητήριο, αν εισερχόταν στο σώμα με ακατάλληλο τρόπο. Ωστόσο, ο Σεθ, που κατάπιε το σπέρμα μαζί με το μαρούλι, δεν πέθανε. Επομένως, σύμφωνα με τον Βέστεντορφ, για τους θεούς σε αυτό το επεισόδιο δεν είχε σημασία το ίδιο το σπέρμα, αλλά η θέση του συμμετέχοντος στην πράξη: αυτός που καταλαμβάνει τη «γυναικεία» θέση δεν μπορεί να διεκδικήσει τη βασιλική εξουσία.

Ο ιστορικός Ντόμινικ Μονσεράτ έστρεψε την προσοχή στην ισότητα των αντιπάλων. Ο Ώρος και ο Σεθ είναι ενήλικοι θεοί της ίδιας βαθμίδας. Ο Ώρος συμφωνεί στην οικειότητα, αλλά αποφεύγει την πρωκτική πράξη, ενώ ο Σεθ δείχνει ανοιχτά την έλξη του. Ο Μονσεράτ καταλήγει σε ένα προσεκτικό συμπέρασμα: η ανδρική έλξη προς έναν άνδρα στην Αίγυπτο, πιθανότατα, δεν ήταν απαγορευμένη, αλλά η υποταγή στο πρωκτικό σεξ θεωρούνταν ντροπή. Γνώριζαν για τέτοιες σχέσεις και μπορούσαν να συμμετέχουν σε αυτές, ωστόσο το ζήτημα του κύρους παρέμενε καθοριστικό.

Ξεχωριστή σημασία στον μύθο έχει το μαρούλι, στο οποίο η Ίσιδα άλειψε το σπέρμα του Ώρου. Στην αιγυπτιακή κουλτούρα, αυτό το φυτό συνδεόταν με την ανδρική γονιμότητα. Μέσω αυτού του μοτίβου, ο Σεθ «γονιμοποιείται» συμβολικά και, κατά μία έννοια, μετατίθεται στον γυναικείο ρόλο, γεγονός που του στερεί οριστικά το δικαίωμα στην υπέρτατη εξουσία.

Ταυτόχρονα, ο μύθος διατηρεί μια εσωτερική αντίφαση. Για τον Ώρο, η απειλή να βρεθεί σε υποδεέστερη θέση ήταν επαίσχυντη, αλλά ακριβώς το δικό του σπέρμα μέσα στον Σεθ γεννά το θεϊκό σεληνιακό σύμβολο.

Ο συμβολισμός της εξουσίας στον μύθο

Από τα πιο πρώιμα στάδια, ο μύθος για τον αγώνα του Ώρου και του Σεθ συνδέθηκε με τη βασιλική εξουσία στην Αίγυπτο. Ο Γερμανός Αιγυπτιολόγος Κουρτ Χάινριχ Ζέτε πίστευε ότι σε αυτή την παράδοση αντανακλάται ο αγώνας της Άνω και της Κάτω Αιγύπτου. Ωστόσο, μεταγενέστερες έρευνες δείχνουν ότι πιθανότατα δεν επρόκειτο για την αναμέτρηση δύο τμημάτων της χώρας, αλλά για τη μακροχρόνια αντιπαλότητα των πόλεων Νεχέν και Νούμπτα.

Τα αρχαιολογικά δεδομένα υποδεικνύουν ότι γύρω στο 3500 π.Χ. οι κάτοικοι αυτών των κέντρων λάτρευαν τον Ώρο και τον Σεθ ως τους κύριους προστάτες τους. Μετά τη νίκη της Νεχέν, ο συσχετισμός των δυνάμεων άλλαξε: οι ηγεμόνες της υπέταξαν την Αίγυπτο και ανακήρυξαν τη χώρα υπό την προστασία του Ώρου. Οι πρώτοι βασιλιάδες άρχισαν να περιλαμβάνουν το όνομα αυτής της θεότητας στους τίτλους τους. Ανάμεσά τους είναι γνωστοί οι Χορ, Νι-Χορ, Χατ-Χορ, Πε-Χορ και άλλοι.

Με τον καιρό, οι Αιγύπτιοι άρχισαν να αντιλαμβάνονται τη χώρα ως ένα ενιαίο σύνολο, αποτελούμενο από τις «Δύο Χώρες» — την Άνω και την Κάτω. Σύμβολο της ενοποίησης έγινε το στέμμα του φαραώ Ψεντ (pꜣ-sḫm.ty), που ένωνε το λευκό και το κόκκινο στέμμα. Ο φαραώ νοούνταν ως η ενσάρκωση των «Δύο Μαχητών» — του Ώρου από τη Νεχέν και του Σεθ από τη Νούμπτα.

Αυτή η αντιπαραβολή εξέφραζε την τελετουργική ένωση αντίρροπων δυνάμεων. Ήδη επί των ηγεμόνων της 1ης δυναστείας εμφανίστηκε ο τίτλος «Ώρος-Σεθ». Σε αυτό το ζεύγος, ο Ώρος υποδήλωνε την τάξη και την αρμονία, και ο Σεθ — την καταστροφική ενέργεια, στραμμένη ενάντια στους εχθρούς της Αιγύπτου.

Το Μάτι του Ώρου και οι Όρχεις του Σεθ

Στην αρχαία αιγυπτιακή μυθολογία, το φως και η σεξουαλικότητα συχνά παρουσιάζονταν ως δύο αντίρροπες δυνάμεις. Ήδη από τα πρώιμα κείμενα αυτή η αντίθεση εκφραζόταν με δύο εικόνες: το Μάτι του Ώρου και τους Όρχεις του Σεθ. Όταν το ένα από αυτά τα σύμβολα γινόταν το νοηματικό κέντρο, το άλλο υποχωρούσε στο παρασκήνιο.

Το Μάτι του Ώρου συνδεόταν με τη σελήνη και τις φάσεις της. Στην ιερατική παράδοση υποδήλωνε το φως, την ανανέωση και τη συνεχή αναγέννηση. Σε αυτό αντιπαραβάλλονταν οι Όρχεις του Σεθ — σημάδι της χαοτικής, ανεξέλεγκτης σεξουαλικότητας, καθώς και των ανθρώπινων παθών και επιθυμιών. Μια τέτοια ενέργεια θεωρούνταν δυνητικά χρήσιμη, αλλά μόνο υπό την προϋπόθεση του ελέγχου και της υποταγής στην τάξη.

Με αυτή τη συμβολική σειρά συσχετιζόταν και ο ίδιος ο Σεθ. Στους μύθους, εκδηλώνει έλξη τόσο προς τις γυναίκες όσο και προς τους άνδρες. Οι όρχεις του συνδέονταν όχι μόνο με τη σεξουαλική δύναμη, αλλά και με τις καταστροφικές εκδηλώσεις της φύσης — τις βροντές, τις καταιγίδες και τους τυφώνες. Σε μια ευρύτερη έννοια, μπορούσαν να υποδηλώνουν την οργή, τη βία και τις κοινωνικές αναταραχές.

Μερικές από αυτές τις αντιλήψεις έχουν καταγραφεί στα «Κείμενα των Πυραμίδων»:

«Όταν δεν είχε ακόμη προκύψει καμία οργή.
Όταν δεν είχε ακόμη προκύψει καμία κραυγή.
Όταν δεν είχε ακόμη προκύψει καμία διαμάχη.
Όταν δεν είχε ακόμη προκύψει καμία αναταραχή.
Όταν το μάτι του Ώρου δεν είχε ακόμη κιτρινίσει.
Όταν οι όρχεις του Σεθ δεν ήταν ακόμη ανίσχυροι».

— «Κείμενα των Πυραμίδων»

«Ο Ώρος έπεσε εξαιτίας του ματιού του, ο Σεθ υπέφερε εξαιτίας των όρχεών του».

— «Κείμενα των Πυραμίδων»

«Ο Ώρος έπεσε εξαιτίας του ματιού του, ο Ταύρος εξαφανίστηκε εξαιτίας των όρχεών του».

— «Κείμενα των Πυραμίδων»

«… ώστε ο Ώρος να εξαγνιστεί από αυτό που του έκανε ο αδελφός του ο Σεθ, ώστε ο Σεθ να εξαγνιστεί από αυτό που του έκανε ο αδελφός του ο Ώρος».

— «Κείμενα των Πυραμίδων»

Ο θεός Θωθ ως γιος του Ώρου και του Σεθ

Στην αιγυπτιακή παράδοση, η προέλευση της Σελήνης συνδεόταν επίσης με τους μύθους για τον Ώρο, τον Σεθ και τον Θωθ. Σύμφωνα με μια εκδοχή, ο σεληνιακός δίσκος προέκυψε από το μέτωπο του Σεθ αφού εκείνος κατάπιε το μαρούλι, εμποτισμένο με το σπέρμα του Ώρου. Το σπέρμα άναψε και μετατράπηκε σε έναν χρυσό δίσκο, που έλαμπε στο κεφάλι του Σεθ. Ο Θωθ, ο θεός της σοφίας, πήρε αυτόν τον δίσκο και τον φόρεσε ως στέμμα.

Αυτό το μοτίβο ανάγεται ήδη στα «Κείμενα των Πυραμίδων». Εκεί αναφέρεται είτε ότι ο Θωθ προήλθε από τον Σεθ, είτε ότι η Σελήνη εξήχθη απευθείας από το μέτωπό του. Αργότερα, στα «Κείμενα των Σαρκοφάγων», ο Θωθ απευθύνεται στον Όσιρι και αποκαλεί τον εαυτό του «γιο του γιου του, σπέρμα του σπέρματός του». Αυτή η φόρμουλα υπογραμμίζει την καταγωγή του από τον Ώρο και τον καθιστά εγγονό του Όσιρι.

Σε άλλες πηγές, ο Θωθ αποκαλείται «γιος των Δύο Αντιζήλων» ή «γιος των Δύο Κυρίων, που βγήκε από το μέτωπο». Αυτή η ασυνήθιστη γέννηση κατανοούνταν ως σημάδι συμφιλίωσης. Ο Θωθ αποδεικνυόταν γιος δύο θεών ταυτόχρονα και γι’ αυτό λειτουργούσε ως μεσολαβητής, ικανός να τερματίσει την έχθρα τους.

Υπήρχε και μια άλλη εκδοχή του μύθου. Σε αυτήν, ο Σεθ κατά τη διάρκεια της μονομαχίας βγάζει και τα δύο μάτια του Ώρου ή μόνο το αριστερό. Το μάτι που πετιέται στο έδαφος διαλύεται σε έξι κομμάτια. Ο Θωθ τα συγκεντρώνει, θεραπεύει το μάτι και το επιστρέφει στον Ώρο. Το νόημα αυτού του επεισοδίου είναι η αποκατάσταση της κοσμικής τάξης, που διαταράχθηκε από τον αγώνα. Η αρμονία επιστρέφει όταν ο Ώρος ανακτά το μάτι του, και ο Σεθ — τις χαμένες του δυνάμεις. Στα «Κείμενα των Πυραμίδων» αυτό εκφράζεται ως εξής:

«Οι κομιστές του Ώρου, που αγάπησε τον Τέτι, γιατί του έφερε το Μάτι του! Ο κομιστής του Σεθ, που αγάπησε τον Τέτι, γιατί του έφερε τους όρχεις του! Ο κομιστής του Θωθ, που αγαπά τον Τέτι! Εξαιτίας τους τραντάχτηκε η Διπλή Εννεάδα! Αλλά οι κομιστές που αγαπά ο Τέτι, είναι οι κομιστές στο τραπέζι των προσφορών!»

— «Κείμενα των Πυραμίδων»

Ο Ώρος και ο Σεθ στον τάφο του Νιανχχνούμ και του Χνουμχοτέπ

Η πλοκή για την αναμέτρηση του Ώρου και του Σεθ συναντάται όχι μόνο σε παπύρους, αλλά και στις τοιχογραφίες των αιγυπτιακών τάφων. Ένα από τα πιο γνωστά παραδείγματα συνδέεται με τον τάφο του Νιανχχνούμ και του Χνουμχοτέπ. Αυτοί οι δύο έζησαν στην Αρχαία Αίγυπτο και θεωρούνται ως το πρώτο γνωστό ομόφυλο ζευγάρι στην ιστορία.

Σε έναν από τους τοίχους απεικονίζεται ο Χνουμχοτέπ με έναν λωτό στα χέρια· δίπλα τοποθετείται μια σκηνή με μουσικούς. Ο διευθυντής της χορωδίας απευθύνεται σε τρεις τραγουδιστές και δύο αρπιστές με τα λόγια: «Παίξτε αυτό για τα “Δύο θεϊκά αδέλφια”».

Οι ερευνητές υποθέτουν ότι στο συμπόσιο προς τιμήν αυτών των ανδρών εκτελούνταν ένα τραγούδι που συνδεόταν με τον μύθο για τον αγώνα του Ώρου και του Σεθ. Τέτοια κείμενα θα μπορούσαν να είναι σκόπιμα άμεσα και ακόμη και χυδαία, επομένως δεν αποκλείεται ένα τέτοιο τραγούδι να εκλαμβανόταν ως ψυχαγωγικό νούμερο σε ένα εορταστικό τραπέζι των ευγενών.