Der heilige Moses der Ungar — eine der ersten queeren Figuren der russischen Geschichte?

Das Leben des ehrwürdigen Moses des Ungarn ist einer der ungewöhnlichsten Texte der altrussischen Hagiographie. Ein Mönch des Kiewer Höhlenklosters, der in polnische Gefangenschaft geraten war, lehnte jahrelang die Ehe mit einer reichen und einflussreichen Frau ab, wurde dafür kastriert und anschließend als Vorbild der Keuschheit heiliggesprochen.

Jahrhundertelang las man diese Geschichte als Erzählung vom Triumph des Geistes über das Fleisch. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts erkannte der Philosoph Wassili Rosanow darin etwas anderes: die Biographie eines Menschen, dessen Natur heterosexuelles Begehren ausschloss. Später schlugen westliche Slawisten und Geschlechterforscher eigene Deutungen vor. Jede von ihnen stellt auf eigene Weise das gewohnte Verständnis dieser Vita infrage.

Wie Sexualität damals verstanden wurde

Um die Vita zu verstehen, sollte man den Kontext der Sexualethik der alten Rus kennen, insbesondere der Kiewer Periode vom 10. bis zum 13. Jahrhundert.

Die orthodoxe Kirche verurteilte in erster Linie den außerehelichen Geschlechtsakt selbst — die Unzucht — und nicht das Geschlecht der Beteiligten als solches. Die Historikerin Eve Levin betont, dass die altrussische Gesellschaft Sexualität durch die Kategorie der Handlung — Sünde oder Tugend — beschrieb und nicht durch die Kategorie der Identität. Das Konzept des „Homosexuellen" als eigenständiger menschlicher Typ existierte in der Kiewer Rus nicht.

Das bedeutete keine Toleranz im modernen Sinne. Verstöße gegen sexuelle Normen wurden verurteilt, führten aber in der Regel nicht zur physischen Vernichtung des Übertreters. Die Strafe bestand in Buße und Auflagen, nicht in Hinrichtung. Im Vergleich zu England, Frankreich oder Spanien derselben Epoche waren die Überlebensbedingungen für Menschen mit nicht normativer Sexualität anders.

Zugleich entwickelte die monastische Schriftkultur ein eigenes Ideal: den vollständigen Verzicht auf jede fleischliche Leidenschaft, ob heterosexuell oder homosexuell. An der Schnittstelle dieses asketischen Ideals und der Vielfalt menschlicher Neigungen entfaltet sich die Geschichte des Moses des Ungarn.

Lebensbeschreibung des Moses des Ungarn

Die wichtigste Quelle über Moses ist das „Kiewer Höhlen-Paterikon", eine Sammlung von Viten der ersten russischen Mönche. Als einheitlicher Text nahm das Paterikon in den 1220er-Jahren Gestalt an, stützte sich aber auf mündliche Überlieferungen und Aufzeichnungen aus dem 11. Jahrhundert. Später überarbeitete der Heilige Dimitri von Rostow die Vita in seinen „Menaien". Beide Versionen zeichnen sich durch Aufmerksamkeit für Körperlichkeit, sexuellen Zwang und physische Gewalt aus.

Dem Paterikon zufolge stammte Moses aus Ungarn — daher sein Beiname „der Ungar". Zusammen mit seinen Brüdern Ephraim und Georg trat er in den Dienst am Hof des Kiewer Fürsten. Georg der Ungar diente als Knappe des Fürsten Boris. In den Viten nach Dimitri von Rostow wird Moses als „Liebling" des heiligen Fürsten Boris bezeichnet. Die Texte weisen auch auf eine ungewöhnliche Nähe zwischen dem Fürsten und Georg hin: Dieser trug eine goldene Grivna, die ihm Boris selbst umgelegt hatte.

Im Jahr 1015, während des von Swjatopolk dem Verfluchten entfesselten Bruderkriegs, ermordeten Söldner Boris und sein Gefolge. Georg fiel bei der Verteidigung des Fürsten. Aus dem gesamten Gefolge überlebte nur Moses. Nach dem Tod seines Bruders und Beschützers fand er Zuflucht in Kiew, am Hof der Predslawa, einer Schwester Jaroslaws des Weisen.

Im Jahr 1018 griff der polnische König Bolesław I. der Tapfere in den russischen Bürgerkrieg ein. Er eroberte Kiew und verschleppte zahlreiche Gefangene nach Polen. Unter ihnen befand sich Moses, der vom Höfling zum rechtlosen Sklaven wurde.

Gefangenschaft in Polen und die Kampagne der Verführung

Die polnische Periode bildet den Kern der Erzählung. Hochgewachsen, kräftig und körperlich anziehend, wurde Moses zum Objekt der besessenen Leidenschaft einer reichen und einflussreichen polnischen Witwe. Sie kaufte ihn für eine große Geldsumme frei und begann eine langwierige Kampagne der Verführung.

Das Paterikon stellt diese Situation als Umkehrung der üblichen Geschlechterrollen dar. Eine Frau, ausgestattet mit Reichtum, Rang und absoluter Macht, zwingt einen Mann, der sich in der Stellung eines Sklaven befindet.

Die Witwe bot Moses Freiheit, Reichtum, Macht über ihre Güter und die Stellung eines rechtmäßigen Ehemanns. Sie kleidete ihn in kostbare Gewänder, nährte ihn mit erlesenen Speisen und versuchte, ihn durch Zärtlichkeit zu gewinnen. Das Paterikon überliefert ihre Worte:

„Ich werde dich freikaufen, dich zu einem angesehenen Mann machen, dich zum Herrn über mein ganzes Haus setzen, und du wirst mein Ehemann sein — erfülle nur meinen Willen, stille das Verlangen meiner Seele, lass mich deine Schönheit genießen."

Moses antwortete mit unerschütterlicher Ablehnung. Er wies nicht nur jeden Annäherungsversuch zurück, sondern die Möglichkeit einer heterosexuellen Ehe überhaupt. In seinen Antworten berief er sich auf die Gottesfurcht und seinen Vorsatz, Mönchsgelübde abzulegen. Er riss sich die kostbaren Kleider vom Leib und zog den Hunger vor.

„Welcher Mann, der eine Frau genommen und sich ihr unterworfen hat, wurde gerettet? Adam, der Erstgeschaffene, unterwarf sich einer Frau und wurde aus dem Paradies vertrieben. […] Wie soll ich, ein freier Mensch, zum Sklaven einer Frau werden, wenn ich seit dem Tag meiner Geburt mich keiner Frau genähert habe?"

Andere Gefangene drängten Moses, sich zu unterwerfen: Er sei kein Mönch, die Witwe sei schön und reich, und die Ehe sei von den Aposteln selbst gebilligt. Moses antwortete und verglich ihre Überredung mit dem Flüstern der Schlange im Paradies:

„Mögen alle Gerechten sich mit Ehefrauen gerettet haben — ich allein bin ein Sünder und kann mich nicht mit einer Ehefrau retten."

Und schloss mit einer direkten Herausforderung:

„Es sei euch kundgetan, die ihr euch um mich sorgt, dass mich niemals die Schönheit einer Frau verführen wird, niemals mich von der Liebe Christi trennen wird."

Als weder Bestechung noch Zärtlichkeit wirkten, griff die Witwe zur Gewalt. Moses wurde geschlagen, in ein Verlies gesperrt und ausgehungert.

Kastration und Rückkehr

Der Höhepunkt kam, als die Witwe, zur Raserei getrieben, zur äußersten Grausamkeit griff. Das Paterikon beschreibt die Bestrafung mit ungewöhnlichem Naturalismus:

„Die Witwe befahl, ihm täglich hundert Schläge zu geben, und dann befahl sie, seine Schamteile abzuschneiden, und sprach: ‚Ich werde seine Schönheit nicht schonen, damit andere sich nicht daran sättigen.’ Und Moses lag wie tot, von Blut überströmt, kaum atmend."

Diese Verstümmelung löste den Konflikt auf paradoxe Weise: Moses wurde endgültig vom Heiratsmarkt entfernt.

Kurz darauf, im Jahr 1025, starb Bolesław der Tapfere, in Polen brachen Aufstände aus und Moses erlangte seine Freiheit. Er kehrte nach Kiew zurück, empfing die Tonsur im Kiewer Höhlenkloster und lebte dort etwa zehn Jahre. Insgesamt verbrachte er elf Jahre in Gefangenschaft: fünf in Ketten bei seinem ersten Besitzer und sechs im Haus der Witwe.

Im Paterikon wird Moses als Asket dargestellt, der von Gott die Gabe erhielt, Mönche von fleischlichen Versuchungen zu heilen. Wegen seiner Verletzungen konnte er nicht ohne Stab gehen. Das Paterikon überliefert eine bezeichnende Episode:

„Einer der Brüder, von fleischlicher Leidenschaft ergriffen, kam zu diesem Ehrwürdigen und bat ihn um Hilfe und sprach: ‚Ich gelobe, bis zu meinem Tod alles zu halten, was du mir gebietest.’ Der Selige sprach zu ihm: ‚Sprich niemals in deinem ganzen Leben auch nur ein einziges Wort zu einer Frau.’ Jener versprach mit Liebe, dies zu erfüllen."

Moses schlug den Bruder mit dem Stab in die Lende — „und sofort erstarben dessen Glieder, und von da an gab es keine Versuchung mehr für jenen Bruder". Später wurden auch die Reliquien des Moses als wundertätig verehrt: Der ehrwürdige Johannes der Vieldulder grub sich im Kampf gegen fleischliche Versuchungen bis zu den Schultern gegenüber den Reliquien des Moses ein und wurde nach dem Gebet zu ihm vom „unreinen Kampf" befreit. Moses starb am 26. Juli 1043. Die orthodoxe Kirche sprach ihn heilig.

Wie Rosanow dies las

Bis zum 20. Jahrhundert las man die Vita des Moses ausschließlich im orthodoxen Sinne: als Beispiel des Sieges des christlichen Willens über die fleischliche Versuchung. Die radikale Neubewertung kam vom Philosophen Wassili Rosanow.

Im Jahr 1911 veröffentlichte er Menschen des Mondlichts. Metaphysik des Christentums — einen für seine Zeit ungewöhnlich offenen Traktat über gleichgeschlechtliche Liebe, die Psychologie der Ehelosigkeit und eine Kritik des christlichen Asketismus.

Rosanow war voller Widersprüche. Ein leidenschaftlicher Verteidiger der Familie, der alttestamentlichen Fruchtbarkeit und des fortpflanzungsbezogenen Geschlechtsverkehrs, griff er den christlichen Asketismus und das monastische Zölibat an — und verteidigte gleichzeitig die „Natürlichkeit" der gleichgeschlechtlichen Liebe für eine bestimmte Kategorie von Menschen.

Zur Beschreibung dieser Kategorie verwendete er die von den europäischen Sexologen Karl Heinrich Ulrichs und Magnus Hirschfeld übernommene Idee eines „dritten Geschlechts" und nannte diese Menschen „Menschen des Mondlichts". Er war überzeugt, dass sich Homosexualität in der Geschichte oft hinter der Maske religiöser Ehelosigkeit verborgen hatte.

Die ursprüngliche Deutung: das „dritte Geschlecht"

Genau durch diese Optik las Rosanow die Vita des Moses zunächst. Er sah darin keine klassische asketische Heldentat. Seiner Deutung zufolge überwand Moses kein Verlangen nach einer Frau — ein solches Verlangen hatte es bei ihm von Anfang an nicht gegeben.

Rosanow war von der Logik des Verhaltens des Moses fasziniert. Warum sollte ein junger, kräftiger und gesunder männlicher Sklave Freiheit, Reichtum, hohe Stellung und die Nähe einer Frau ablehnen und stattdessen Hunger, Folter und Kastration wählen? Rosanows Antwort lautete, dass der Kontakt mit dem weiblichen Körper für Moses physiologisch und psychologisch unmöglich war.

„Diese ganze Geschichte stimmt in ihrem Bild bis zum Erstaunlichen mit dem überein, was uns die Biologen über Versuche berichten, Mann-Jungfrauen mit Frauen zu vereinen. Der unüberwindliche Ekel ist derselbe, den der actus sodomiticus [homosexueller Akt] bei uns, den Normalen, Gewöhnlichen, hervorruft. Und man kann nicht umhin, zugunsten der Gesetzgeber, Ärzte und Eltern anzumerken, dass die Versuche, diese Subjekte des ‚dritten Geschlechts’ zu ‚verheiraten’ […] gänzlich den verbrecherischen und entsetzlichen Versuchen gleichen, sie zu sodomisieren."

In diesem Abschnitt behauptete Rosanow: Für Moses — einen Vertreter des „dritten Geschlechts" — war der heterosexuelle Akt eine physiologische und psychologische Unmöglichkeit, die denselben Ekel hervorrief, den ein heterosexueller Mann bei einer erzwungenen homosexuellen Handlung empfinden würde.

Darüber hinaus sah Rosanow in der Geschichte des Moses den Schlüssel zur gesamten Institution des Mönchtums:

„Die naiv und aufrichtig erzählte Geschichte des Moses des Ungarn, mit seiner so deutlich ausgesprochenen physiologischen Natur, hebt den Schleier über der ganzen Sache. Diese ‚Geschichte’ müsste man in Kupfer stechen und an die Tore aller Klöster nageln."

Für Rosanow war Moses der Beweis für seine zentrale These: Das monastische Zölibat war kein Sieg des Willens über die Natur, sondern eine Zuflucht für Menschen, deren Natur eine Ehe mit einer Frau unmöglich machte. Indem er die Tat des Moses ihres Märtyrerhalos entkleidete, verlagerte Rosanow seine Tragödie in den Bereich biologischer Vorbestimmtheit und gesellschaftlicher Grausamkeit.

Rosanow revidiert seine Position

Jedoch veröffentlichte Rosanow in derselben Ausgabe — im Abschnitt „Korrekturen und Ergänzungen des Anonymen" — die Kritik eines anonymen Korrespondenten an seiner Deutung und stimmte ihr, was bei ihm selten war, vollständig zu.

Der Anonyme wandte sich direkt an Rosanow: „Sind Sie sicher in Ihrer Deutung? Ist es nicht zu viel — dem direkten Zeugnis des Betroffenen selbst nicht zu glauben: ‚Ich kann, will aber nicht’, und stattdessen zu behaupten — ‚er kann nicht’?" Seiner Ansicht nach war Moses’ Widerstand eine gewöhnliche männliche Reaktion auf weibliche Aggression, keine Äußerung von Homosexualität. Ein wahrer Mann duldet es nicht, wenn eine Frau die Initiative ergreift; je hartnäckiger sie fordert, desto unnachgiebiger wird sein Widerstand — nicht weil er zu Intimität unfähig ist, sondern weil sein männlicher Stolz verletzt wurde. Der Anonyme berief sich auf die zeitgenössische Psychopathologie: Eine obsessive Idee könne jeden natürlichen Trieb — Hunger, Durst, sexuelles Verlangen — monate-, jahre- und sogar lebenslang lähmen.

Er bemerkte außerdem: Hätte jene Frau Moses anders behandelt — ruhig und ohne Zwang —, hätte das Ergebnis ein anderes sein können. Doch wenn ein Mensch gepackt, bedrängt, bestochen, geschlagen wird — „was, sagen Sie, blieb ihm anderes übrig, als das zu tun, was er tat?" Er zog eine Parallele zu Josef: Auch er riss sich von Potiphars Frau los — in Empörung, nicht aus Mangel an Begehren; als er selbst handelte, hatte er Kinder. Der Anonyme appellierte sogar an Rosanows persönliche Erfahrung: Wenn ihn selbst „irgendeine Frau auf der Straße gepackt hätte und, mal Geld anbietend, mal mit dem Regenschirm auf den Kopf schlagend, zu fordern begonnen hätte", dann hätte auch er „geschimpft und gespuckt und es vorgezogen, auf Anzeige der aufdringlichen Dame ins Polizeirevier zu kommen, statt in ihr Boudoir".

Rosanow antwortete mit einer ausführlichen Anmerkung:

„Mit der gesamten Erklärung bezüglich des ehrwürdigen Moses des Ungarn bin ich zutiefst einverstanden. Vor allem wollen wir sein Leiden ehren […] Es war mir selbst unangenehm, dies zu schreiben, und ich bin froh, von jedem Vorwurf oder Verdacht der Abnormität des Ehrwürdigen Abstand zu nehmen."

Doch nachdem er die Diagnose des Moses selbst aufgegeben hatte, richtete Rosanow seine Kritik auf den Verfasser der Vita. Seiner Beobachtung nach war ein Fall natürlichen männlichen Widerstands „vor einem schamlosen Weib" vom frommen Autor in „eine Art uranistisches Bekenntnis der Feindschaft überhaupt gegenüber dem Weiblichen, dem Weibshaften, der Weiblichkeit" verwandelt worden — was Rosanow als „schlechthin unerträglich, häretisch und historisch zutiefst schädlich" bezeichnete.

Rosanows abschließendes Urteil trug einen neuen Widerspruch in sich. Er schrieb: „Und Moses war wahrhaftig schön. […] Die Gerechten sind gerecht — ob sie etwas ‚tun’, ist gut, und wenn sie ‚nicht tun’, ist es auch gut. Und überhaupt ist es ‚gut’ mit ihnen und um sie herum, und das ist das Wesen der Gerechtigkeit." Für einen Philosophen, der „das Schöne" für untrennbar von „dem Gerechten" hielt, war dies das höchste Lob — doch zugleich versetzte es Moses aus der Kategorie des „klinischen Falls" in die Kategorie des „Heiligen" und untergrub damit seine eigene Ausgangsthese.

Wie Karlinsky dies las

Der Historiker Simon Karlinsky ordnete die Geschichte der ungarischen Brüder in eine breitere, verborgene homoerotische Tradition der russischen Kultur ein. Er wies auf den Einfluss der biblischen Erzählung von Joseph und Potifars Frau hin. Seiner Beobachtung nach ist die Vita von Feindseligkeit gegenüber Frauen und Sexualität im Allgemeinen durchdrungen — ein für viele mittelalterliche monastische Texte typisches Merkmal.

Rosanows Methode hielt er für weitgehend spekulativ, erkannte aber die Bedeutung seiner Schlussfolgerungen an. Für Karlinsky ist die Geschichte des Moses nicht als Beweis einer angeborenen Physiologie wichtig, sondern als Beispiel eines gewaltsamen Zusammenstoßes zwischen einem Individuum und der ihm aufgezwungenen gesellschaftlichen und geschlechtlichen Rolle.

In dieser Deutung gewinnt Moses — ein Sklave, dem die Handlungsfähigkeit genommen wurde — diese Handlungsfähigkeit paradoxerweise durch die völlige Verweigerung der Teilnahme am Reproduktionssystem zurück. Karlinsky schrieb, die Kastration sei ein Racheakt der Besitzerin für „seine Bevorzugung männlicher Partner und das begleitende Desinteresse an der konventionellen Ehe" gewesen. In dieser Lesart erscheint Moses als ein Mensch, dessen Widerstand gegen die heteronormative Ordnung so kompromisslos war, dass er in körperlicher Verstümmelung endete.

Deutung nach Levin

Eve Levin bietet ein methodologisches Gegengewicht zu allzu modernen Interpretationen. Die orthodoxe Theologie las die Weigerung des Moses ausschließlich als höchsten Ausdruck von Willenskraft und göttlicher Gnade. Nicht die mögliche „Natur" des Menschen zählte, sondern was er tat.

Im Rahmen des mittelalterlichen religiösen Denkens ist Moses in erster Linie ein Vorbild asketischer Leistung, unabhängig von seinen möglichen Neigungen.

Levin erkennt die gesellschaftliche Funktion des Mönchtums an. Das Kloster bot Menschen, die aus psychischen, physiologischen oder sozialen Gründen nicht in das obligatorische System der heterosexuellen Ehe eintreten konnten oder wollten, eine legitime Zuflucht. In diesem Sinne zeigt das Schicksal des Moses, der nach der Kastration im Kloster Frieden fand, tatsächlich, wie diese Nische funktionierte.

Wie Mayhew dies liest

Eine Analyse der Vita im Rahmen moderner Geschlechterforschung legte der Historiker Nick Mayhew in seinem Aufsatz „Eunuchen und asketische Männlichkeit in der Kiewer Rus" vor. Er betrachtet das Paterikon als einen Text, in dem neue Formen von Geschlecht konstruiert werden.

Laut Mayhew erfährt in der Geschichte des Moses das klassische christliche Schema der imitatio Christi — der Nachahmung Christi — eine radikale Umgestaltung. Die ideale Männlichkeit wird hier nicht durch Macht, Ehe und Fortpflanzung definiert, sondern durch Entmannung und einen Zustand, in dem das sexuelle Begehren vollständig beseitigt ist.

Mayhew weist auf ein wichtiges Detail hin, das Rosanows Idee widerspricht, dass alles von der Natur vorherbestimmt sei. In den Gesprächen mit der Witwe betont Moses mehrfach, dass er physiologisch zum Geschlechtsverkehr mit ihr fähig sei, aber ausschließlich aus Gottesfurcht ablehne. Für den Hagiographen ist dies entscheidend: Wenn ein Mensch die Sünde von Natur aus nicht begehrt, kann die Ablehnung der Sünde nicht als höchste Tugend gelten. Deshalb unterstreicht der Text bewusst, dass die Fähigkeit vorhanden war und die Ablehnung eine bewusste Entscheidung darstellte.

In dieser Interpretation wird die Kastration zu einem paradoxen Akt der Befreiung. Die Verstümmelung versetzt Moses in die Grenzstellung eines Eunuchen, beseitigt die Spannung zwischen Fleisch und Geist und macht ihn zum Ideal einer körperlosen Männlichkeit. Mayhew schreibt:

„Die Kastration des Moses des Ungarn subordiniert das Schema der imitatio Christi einer ‚kastrierten’ Männlichkeit im Paterikon — sie konstruiert eine Form von Männlichkeit, die durch das Fehlen sexuellen Begehrens definiert ist. […] Da die Kastration tatsächlich durch die Negation des Fleisches durch Moses verursacht wird, die sich in seiner beständigen Weigerung manifestiert, mit der polnischen Fürstin Unzucht zu treiben, vollzieht er hier gleichsam einen finalen Akt der ‚Kreuzigung’ an sich selbst, ohne die Schuld der Selbstkastration auf sich zu laden."

Nach seiner Rückkehr ins Kiewer Höhlenkloster erlangt Moses, dem Paterikon zufolge, die Fähigkeit, seine Ehelosigkeit auf andere zu übertragen. Wenn ein von fleischlicher Leidenschaft geplagter Mönch ihn um Hilfe bittet, berührt Moses ihn mit seinem Stab — und jener verliert für immer jede Empfindung im Genitalbereich.

Mayhew sieht darin eine rituelle Übertragung „kastrierter Männlichkeit": Das weltliche Modell von Männlichkeit, das auf Fortpflanzung gründet, wird einer symbolischen Kastration unterworfen. Vaterschaft wird im Paterikon zur Verherrlichung der Impotenz: Moses wird als „Vater" seiner Herde beschrieben, doch die hier wirkende patriarchale Struktur steht im Widerspruch zur patriarchalen Struktur der weltlichen Welt.

Kann Moses als queere Figur gelten?

Diese Frage erfordert methodologische Präzision. Vom Standpunkt der historischen Sexologie, gestützt auf die Arbeiten Michel Foucaults und David Halperins, müsste die Antwort negativ ausfallen. Identitäten wie „Homosexueller" oder „queere Person" bildeten sich im medizinischen, juristischen und gesellschaftlichen Diskurs frühestens Ende des 19. Jahrhunderts heraus. In der Kiewer Rus existierten verschiedene sexuelle Praktiken und gesellschaftliche Rollen, aber keine sexuellen Identitäten im modernen psychologischen Sinne. Den Begriff „queere Person" direkt auf einen Mönch des 11. Jahrhunderts anzuwenden, wäre eine Übertragung moderner Begriffe auf eine ferne Vergangenheit.

In einem weiteren Sinne lässt die Vita des Moses jedoch tatsächlich eine queere Lesart zu.

Erstens vollzieht Moses eine radikale Verweigerung des Systems, in dem von einem Menschen Ehe und Kinder erwartet werden. Mit der Ablehnung des Angebots der polnischen Witwe weist er nicht nur eine sexuelle Beziehung zurück, sondern auch die Eingliederung in das System der Erbfolge, des Vermögensaustauschs und der Fortpflanzung. In einer Gesellschaft, in der dynastische und eheliche Bindungen der grundlegende Überlebensmechanismus waren, stellte diese Wahl einen Akt des Verstoßes gegen die gesellschaftliche Norm dar.

Zweitens bricht seine Geschichte die starre Trennung in Männliches und Weibliches auf. Nach der Kastration verlässt Moses physisch das Schema „Mann/Frau" und nimmt die Stellung eines Eunuchen ein. Wie Mayhew zeigt, macht ihn das nicht geschlechtslos, sondern schafft eine alternative Form von Männlichkeit, die nicht auf phallischer Dominanz, sondern auf Unempfindlichkeit gegenüber Leidenschaften gründet.

Drittens zeigt die Vita die Möglichkeit einer alternativen Verwandtschaft. Nachdem er die Blutsbande gelöst und eine mögliche Ehe abgelehnt hat, findet Moses eine neue Familie im homosozialen Raum des Kiewer Höhlenklosters, wo geistliche Bindungen — zwischen Lehrer und Schüler, zwischen Brüdern in Christus — höher bewertet werden als biologische.

Die vorsichtige Schlussfolgerung lautet: Das tatsächliche psychosexuelle Profil des historischen Moses lässt sich anhand eines hagiographischen Textes nicht rekonstruieren. Seine Weigerung konnte tatsächlich ausschließlich aus religiöser Überzeugung erfolgt sein, wie das Paterikon behauptet. Aber für die Ideengeschichte ist etwas anderes wichtiger: wie dieser Stoff in der Kultur wirkte. Über Jahrhunderte diente die Gestalt des Moses des Ungarn als Projektionsfläche, auf die verschiedene Gesellschaften ihre Vorstellungen von Körperlichkeit, Geschlecht und Sexualität warfen — vom mittelalterlichen Schrecken vor der Fleischessünde über Rosanows Theorie des „dritten Geschlechts" bis zu der Idee, dass Geschlecht sich durch Rollen und Verhalten manifestiert.

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