Eine Geschichte des Küssens zwischen Männern in Russland

Lange Zeit verband die Geschichte nicht-heteronormativer Sexualität und männlicher Körperlichkeit in Russland orthodoxe Riten, Armeealltag und städtische Subkulturen. Zu den vorrevolutionären Praktiken zählt das Oster-Christosowanije: der dreifache Kuss zwischen Männern am hellen Ostersonntag, von der Kirche gebilligt und öffentlich vollzogen.

Für einen Tag ersetzte er die gewohnte Distanz von Ständen und militärischen Rangstufen durch eine andere Logik: „Christus ist auferstanden!“ und drei Küsse unter Orthodoxen. Für Zeitgenossen des 19. und frühen 20. Jahrhunderts war ein Kuss „nach Brauch“ nicht zwingend durch die Brille einer „homosexuellen Identität“ zu lesen: Die Grenze zwischen „erlaubter“ Taktilität und dem verurteilten muzhelozhstvo (historischer russischer Rechts- und Kirchenbegriff für Sex zwischen Männern) wirkte anders als heute.

Im Folgenden geht es darum, wie der Ritus entstand, wie er die Militärkultur berührte, was von Fotos und Wochenschau aus dem Jahr 1916 bleibt und was sich nach der Revolution von 1917 änderte.

Kurzes Glossar

Christosowanije — der Osterbrauch des gegenseitigen Grußes am hellen Fest der Auferstehung Christi: die Worte „Christus ist auferstanden!“ und die Antwort „Wahrlich, Er ist auferstanden!“, danach der dreifache Kuss.

Lobzanie (russ. lobzanie) — ein veraltetes russisches Wort für das Küssen.

Der „heilige Kuss“: biblische Vorgaben und die frühe Kirche

Im orthodoxen Russland beruhte die Tradition männlicher Küsse auf der frühchristlichen Praxis des „heiligen Kusses“ (griech. philema hagion, latein. osculum sanctum) — des „Friedenskusses“, gewachsen aus den Bräuchen des östlichen Mittelmeerraums und Judäas, wo der Kuss vor allem als Gruß zwischen Männern diente.

Später wurde der Austausch von „Frieden“ und Kuss in der christlichen Gemeinschaft zur Geste der Einheit der Gläubigen; im Neuen Testament wird der Ritus mindestens fünfmal erwähnt. Bekannt ist Römer 16,16:

„Grüßt euch mit dem heiligen Kuss.“

Nach frühen Autoren wie Tertullian, Justin dem Märtyrer und Origenes geschah der Kuss zunächst „Mund an Mund“, nicht auf die Wange: so hatten nach der Überlieferung Christus und die Jünger einander begrüßt. Für frühe Christen bedeutete die Verweigerung des Kusses, die Teilnahme an der Eucharistie sei eine „Fiktion“: ohne leibliches Zeichen der Versöhnung erschien die geistige Einheit unvollständig.

Schon damals löste die Körperlichkeit des Ritus Befürchtungen aus. Um Missbrauch zu begrenzen, saßen Männer und Frauen in der Liturgie getrennt, und der „heilige Kuss“ war nur innerhalb eines Geschlechts erlaubt; Katechumenen, die sich zur Taufe vorbereiteten, blieben ausgeschlossen — ihr Kuss war „noch nicht heilig“.

Küsse zu Ostern im Russischen Reich

Im Russischen Reich wurde aus dem frühchristlichen Brauch die Massenpraxis des Oster-Christosowanije. Am Fest konnte und sollte jeder Orthodoxe jeden anderen mit „Christus ist auferstanden!“ begrüßen und sich mit ihm dreimal küssen — unabhängig von Stand, Vermögen oder Rang. In theologischer Deutung bedeutete dies allgemeine Vergebung und geistliche Brüderlichkeit vor Gott.

Aus der Perspektive der Körper- und Geschlechtergeschichte bot ein solcher Ritus eine seltene Möglichkeit legitimer männlicher Taktilität in patriarchaler Gesellschaft, obwohl die Landeskirche gleichzeitig homosexuelle sexuelle Handlungen verurteilte.

In mystischen Strängen des Christentums tauchte mitunter eine andere Rhetorik männlicher Nähe auf. Beispielsweise trifft in den Gleichnissen des griechischen Mönchs Symeon dem Neuen Theologen (11. Jahrhundert) der König (Allegorie Christi) auf den Bußfertigen: er wirft ihm die Arme um den Hals, küsst ihn, setzt ihn aufs Lager. Für mittelalterliche Leserinnen und Leser bedeutete das nicht automatisch „Ketzerei“ im heutigen Sinn: geistliche Leidenschaft und platonisch gerahmte Liebe zwischen Männern oder zwischen Mensch und Gott konnten als höchste Tugend beschrieben werden.

Für den imperialen Alltag war das Militärmilieu nicht minder wichtig. Der Historiker John Bushnell beschrieb in Peasants in Uniform: The Tsarist Army as a Peasant Society die kaiserlich-russische Armee als Fortsetzung der Bauernkommune: lange Dienstzeit, Isolation von der Frauengesellschaft und harte Lebensbedingungen verstärkten körperliche und emotionale Nähe unter Soldaten.

In der vorpetrinischen Rus gab es keine staatlichen Gesetze und Strafen für gleichgeschlechtliche Beziehungen. Institutionelle Homophobie wurde mit dem westeuropäischen Heeresmodell unter Peter I. „importiert“, der das Land modernisierte. Sein Militärstatut von 1716 kriminalisierte homosexuelle Handlungen in Russland erstmals — aber nur für Soldaten.

Im Vergleich zur britischen oder deutschen Armee in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, in der männliche Taktilität zunehmend im „Panik“-Kontext um Homosexualität reguliert wurde, hielten sich in Russland archaische bäuerliche Formen „brüderlicher Liebe“ länger: dicht aneinander schlafen, oft unter einem Mantel, Küsse beim Kommen und Gehen, gemeinsame Bäder. Das „beweist“ keine Massenhomosexualität im modernen Sinn, zeigt aber eine andere Norm männlicher Körpernähe in Russland.

An der Front im Ersten Weltkrieg wurde das Oster-Christosowanije zwischen Soldaten und Offizieren in vielen Fotos und in der illustrierten Presse festgehalten.

In ihrer Studie Homosexuality in the Late Imperial Russian Navy: A Microhistory zeigt Irina Roldugina am Material der Baltischen Flotte und vor allem der Schule für Mechaniker und Heizer, wie Gerichtsakten gleichgeschlechtliche Kontakte dokumentierten, dennoch nur vereinzelte Fälle ein Tribunal erreichten. Für das späte Reich betont sie einen „gemäßigten und säkularen“ Umgang mit Homosexualität vor dem Hintergrund eines allmählich stärker werdenden humanistisch-medizinischen Diskurses.

1916, unter schweren Verlusten im Ersten Weltkrieg und dem persönlichen Oberbefehl Nikolaus’ II., wurde das Oster-Christosowanije zugleich religiöser Akt und militärisch-politische Geste. Der Kaiser besuchte die Stavka (das Hauptquartier des Oberbefehlshabers) in Mogilow und vorgeschobene Einheiten; Hofphotographen und Kameraoperatoren hielten Grüße an Soldaten und jüngere Offiziere mit dreifachen Küssen auf Lippen und Wangen fest.

Die bekannteste Aufnahme stammt aus dem persönlichen Album der Großfürstin Anastasia Nikolaevna: Nikolaus II. küsst einen Soldaten.

Schwarz-weiße Wochenschau aus dem Jahr 1916 ist erhalten: der Zar im Felddienstanzug, eine Reihe von Soldaten und niedrigeren Offizieren, Umarmungen, Küsse auf Wangen und Lippen, dann eine Gruppenaufnahme.

Unter Russen, die nach dem Sieg der Bolschewiki das Land verließen, konnte das Motiv des Oster-Lobzanie in Uniform politische Allegorie werden. Das Cover der Pariser Zeitschrift Tschassowoj (Nr. 29 vom 15. April 1930) kombiniert die Worte „Christus ist auferstanden“ und die Überschrift „Die kommende Auferstehung“ mit Figuren in Uniform vor dem Kreml; zu ihren Füßen liegen ein Helm mit rotem Stern und ein Gewehr — ein Traum von künftiger Befreiung Russlands vom Kommunismus.

Der „sozialistische Bruderkuss“

Nach der Revolution entstand in der UdSSR eine heute paradox wirkende Konstellation. Unter Stalin wurde ein Artikel zur Bestrafung von muzhelozhstvo eingeführt (und in einigen Unionsrepubliken gab es solche Artikel von Anfang an der UdSSR, etwa in der Georgischen SSR), während die sowjetische Nomenklatur öffentlich einen dem Paschalkuss verwandten dreifachen Kuss nutzte. Er hieß „sozialistischer Bruderkuss“ und wurde zum Symbol des „Ostblocks“: drei Küsse auf abwechselnde Wangen nach orthodoxem Muster, in besonderen Fällen auf die Lippen. In der Forschung wird die Geste als Gegenpol zu „bürgerlicher“ Hierarchie (Handkuss beim Monarchen) und als Demonstration der Gleichheit gedeutet.

An der Bildchronologie lässt sich ein Üben am Ritus ablesen. 1936 weicht Stalin in Aufnahmen mit dem Piloten Waleri Tschkalow noch zurück, wenn dieser zum Kuss greift, obwohl sie sich schließlich küssen; 1937 beugt er sich in Szenen mit Wassili Molokow selbst zum Kuss vor.

Leonid Breschnew wurde zum Markenzeichen des Genres: seine Küsse 1975 mit Nikolai Podgornyj, 1980 mit Konstantin Tschernenko und der berühmte Kuss mit Erich Honecker 1979 inspirierten später Dmitri Wrubels Graffiti an der Berliner Mauer mit der deutschen Zeile „Mein Gott, hilf mir, diese tödliche Liebe zu überleben“.

Diplomatische Details wurden ebenfalls am Körper ablesbar. Nach dem chinesisch-sowjetischen Bruch lehnte die chinesische Seite „Bruderküsse“ ab; 1959 in Peking trat Mao Zedong einen Schritt zurück und ließ Chruschtschow nicht küssen, sondern bot nur den Handschlag.

Homohysterie

Heutige Betrachterinnen und Betrachter können vorrevolutionäre und sowjetische Kussbilder im heutigen Sinn als „homosexuell“ lesen. Der Soziologe Eric Anderson prägte dafür den Begriff Homohysterie: ein kulturelles Regime, in dem heterosexuelle Männer befürchten, wegen Taktilität oder „weichem“ Verhalten für schwul gehalten zu werden. Homohysterie setzt drei Bedingungen voraus: weite Anerkennung von Homosexualität als eigener Orientierung und Identität; kulturelle Homophobie; und die Verschmelzung jeder männlichen Zärtlichkeit oder Taktilität mit Homosexualität im öffentlichen Vorstellungsbild.

Im Russischen Reich zu Beginn des 20. Jahrhunderts und selbst in der späten UdSSR überlappten diese Bedingungen nur teilweise: ja, muzhelozhstvo wurde verfolgt, doch ein Kuss beim Christosowanije oder ein „Bruderkuss“ am Podium markierte nicht zwingend sexuelle Identität. Interviews mit älteren Menschen in europäischen und russischen Studien zeigen, dass Menschen, die in den 1920er–1950er Jahren aufwuchsen, heutige Einschränkungen männlicher Taktilität oft als Neuheit empfinden.

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