Queer-theologische Analyse von Levitikus 18,22: „Du sollst nicht bei einem Mann liegen wie bei einer Frau“

Du sollst nicht bei einem Mann liegen wie bei einer Frau; es ist ein Gräuel (Lev. 18,22).

Wenn jemand bei einem Mann liegt wie bei einer Frau, so haben sie beide einen Gräuel verübt; des Todes sollen sie sterben; ihr Blut sei auf ihnen (Lev. 20,13).

Levitikus 18,22 ist ein kurzer Vers, um den dieser Artikel aufgebaut ist. Ihm entspricht nahezu wörtlich Levitikus 20,13: Dieser zweite Vers wiederholt die Formulierung des ersten und fügt die Vorschrift der Todesstrafe hinzu.

Im Korpus des Alten Testaments nehmen diese beiden Verse eine beinahe isolierte Stellung ein. In anderen Büchern gibt es weder Entsprechungen noch erneute Zitate.

Den Satz „Du sollst nicht bei einem Mann liegen wie bei einer Frau; es ist ein Gräuel" versteht man üblicherweise als Verbot männlichen gleichgeschlechtlichen Verkehrs. In dieser Lesart wird der Vers als eindeutige Aussage über Gottes Haltung zu solchen Praktiken betrachtet und als Grundlage für ein Verbot gleichgeschlechtlicher Beziehungen herangezogen.

In diesem Artikel werden zeitgenössische biblische Forschungen untersucht, darunter Arbeiten von Queer-Theologen, die eine andere Deutung vorschlagen. Diesen Ansätzen zufolge geht es im Text nicht um ein Verbot gleichgeschlechtlicher Beziehungen im Allgemeinen, sondern um ein Verbot des Inzests zwischen Männern innerhalb derselben Familie. Diese Schlussfolgerung wird durch eine detaillierte philologische Analyse des althebräischen Originaltextes gestützt.

An wen das Buch Levitikus gerichtet ist

„Levitikus" ist eines der Bücher der Bibel; der Name kann als „Buch über die Leviten" verstanden werden.

Die Leviten waren einer der Stämme Israels, aus dem die Tempeldiener hervorgingen. Der Status der Oberpriester kam jedoch nicht allen Leviten zu, sondern den Kohanim — den Nachkommen Aarons. Nur sie hatten das Recht, Opfer darzubringen.

Das Buch war in erster Linie an die Priester gerichtet. Es enthielt Vorschriften über die Opferordnung, Regeln der rituellen Reinheit und Bestimmungen darüber, was im Gottesdienst erlaubt und was verboten war.

Daraus ließe sich folgern, dass das Verbot in Lev. 18,22 auf heutige Menschen nicht zutrifft, da wir nicht zum antiken israelitischen Priestertum gehören. Doch dieses Argument ist schwach: Die Kenntnis des Buches war dem gesamten Volk Israel vorgeschrieben, weil es auch Verhaltensnormen festlegte und Erlaubtes von Verbotenem unterschied.

In der christlichen Tradition wird allgemein angenommen, dass die levitischen Kultvorschriften nach dem Kommen Jesu Christi ihre Verbindlichkeit verloren haben. Tieropfer, Speiseverbote — etwa das Verbot von Schweinefleisch oder Meeresfrüchten — sowie rituelle Reinigungen waren an den Tempelkult des antiken Israel gebunden und werden heute nicht mehr als wörtlich zu befolgen betrachtet.

In Diskussionen wird auch auf Levitikus 25 verwiesen, wo sich Bestimmungen finden, die Sklaverei erlauben. Dieser Umstand dient als Argument gegen eine wörtliche Anwendung von Lev. 18,22 in der Gegenwart: Wenn ein Teil der alttestamentlichen Vorschriften, einschließlich der Erlaubnis der Sklaverei, nicht als verbindlich gilt, dann müssen auch andere Verbote nicht berücksichtigt werden.

Gleichzeitig werden die moralischen Gebote des Buches — etwa die Verbote von Mord und Diebstahl sowie das Gebot „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst" — im Christentum in der Regel als weiterhin gültig angesehen. Im Judentum hingegen wird das Buch „Levitikus" weiterhin als Teil des geltenden Gesetzes in seiner Gesamtheit verstanden.

Traditionelle Auslegung: Verbot der „Sodomie"

In der orthodoxen Tradition wird Levitikus 18,22 als unbedingtes Verbot der „Sodomie" und verwandter Praktiken verstanden. Aleksandr Lopuchin schrieb dazu beispielsweise:

„Das Verbot der abscheulichsten Formen der fleischlichen Sünde — der Sodomie … wird begleitet von dem Hinweis auf ihr Vorkommen bei den Kanaanitern, denen dafür nach Gerechtigkeit vergolten wird."

Die katholische Theologie vertritt eine ähnliche Position. In päpstlichen Dokumenten wird dieses Verbot den moralischen Bestimmungen des Gesetzes zugeordnet, die auch nach dem Kommen Jesu Christi verbindlich bleiben.

Im protestantischen Bereich gibt es keinen einheitlichen Ansatz. Die Einschätzungen gehen auseinander. Zeitgenössische Apologeten, darunter auch LGBT-Christen, konzentrieren sich häufiger nicht auf die bloße Existenz des Verbots im Text, sondern auf seinen Status: ob es zu den rituellen Vorschriften gehört, die nach christlichem Verständnis nach Christus ihre Verbindlichkeit verloren haben, oder ob es eine moralische Norm darstellt, die weiterhin gilt.

Queer-theologische und verwandte Auslegungen

In der zeitgenössischen Forschung, die mit der Queer-Theologie verbunden ist, wurden mehrere Interpretationen von Levitikus 18,22 vorgeschlagen. Unter ihnen lassen sich drei Ansätze unterscheiden, die sich in Methode und Argumentation voneinander abheben.

Der Theologe und Professor Daniel A. Helminiak betrachtet diesen Vers in erster Linie im historisch-religiösen Kontext. Er verbindet das Verbot mit der Aufgabe, Israel von den Kultpraktiken der Nachbarvölker abzugrenzen, und mit dem System der rituellen Reinheit.

In The Expositor’s Bible Commentary („Exegetischer Bibelkommentar") wird die Grammatik der Formulierung analysiert und die Möglichkeit einer engeren Bedeutung des Verbots diskutiert. Der Kommentar führt eine Theorie des Rabbiners Jacob Milgrom an, wonach sich der Text auf eine spezifische Inzestsituation beziehen könnte.

Die ausführlichste philologische Analyse bietet Renato Lings. Er untersucht das Vokabular und die grammatische Konstruktion des Verses und gelangt zu dem Schluss, dass Levitikus 18,22 als Verbot des männlichen Inzests und nicht als universelle Verurteilung gleichgeschlechtlicher Beziehungen zu verstehen ist.

Im Folgenden wird jeder dieser drei Ansätze einzeln betrachtet.

Helminiaks Interpretation: Das Verbot als Mittel der Abgrenzung Israels von den Nachbarkulten

Helminiak geht von zwei Thesen aus. Erstens ist die Vorschrift im Levitikus an Männer gerichtet und erstreckt sich nicht auf gleichgeschlechtliche Beziehungen zwischen Frauen. Zweitens hängt das Verbot nicht mit einer universellen Bewertung sexuellen Verhaltens zusammen, sondern mit religiöser Abgrenzung: Männliche gleichgeschlechtliche Akte fungieren im Buch Levitikus als Zeichen der Angleichung an „Heiden" und der Verstrickung in „fremde" Kultpraktiken. In dieser Lesart geht es um eine Form des religiösen Abfalls und um einen Bruch der Bundestreue.

Diese Auslegung stützt sich auf die Stellung des Verbots im sogenannten Heiligkeitsgesetz — einem Korpus von Vorschriften, die Israel „heilig", also von den Nachbarvölkern abgesondert, erhalten sollten. Zu Beginn des 18. Kapitels wird der Rahmen gesetzt: Man soll nicht handeln wie in Ägypten und Kanaan und nicht ihren Satzungen folgen. Es folgt eine Aufzählung von Praktiken, die mit der kanaanäischen Religion verbunden und als „Gräuel" bezeichnet werden: Fruchtbarkeitsmotive, Geschlechtsverkehr während der Menstruation, Kinderopfer an Moloch. Vor diesem Hintergrund erscheint das Verbot männlicher gleichgeschlechtlicher Akte in derselben Reihe als ein weiteres Zeichen des „Fremden" und rituell Unannehmbaren.

Helminiak verdeutlicht diese Logik durch eine Analogie. Ein moderner Gläubiger könnte sich von einem „satanischen Ritual" mit sexuellen Elementen abgestoßen fühlen — nicht wegen des Geschlechtsverkehrs an sich, sondern weil die Anbetung dem „falschen" Objekt gilt. Nach dieser Logik verurteilt auch der Levitikus in erster Linie den religiösen Treuebruch und nicht die sexuelle Praxis als universelle ethische Kategorie.

Daraus zieht er den Schluss einer Nichtvergleichbarkeit der Verhältnisse. In den meisten heutigen Kontexten ist Geschlechtsverkehr kein Bestandteil eines religiösen Rituals, weshalb die Gründe des antiken Verbots nicht mit dem übereinstimmen, was heute in Debatten über Homosexualität diskutiert wird. Wenn man den Levitikus als Antwort auf die Frage zitiert, ob etwas ethisch vertretbar ist oder nicht, findet eine Themenverfehlung statt: Der Text regelt nach dieser Lesart die Grenzen der Gemeinschaft und die Bundestreue, nicht aber formuliert er eine universelle Moraltheorie sexuellen Verhaltens.

Ein eigener Argumentationsstrang betrifft das Wort „Gräuel". In Übersetzungen klingt es wie ein moralisches Urteil, doch im althebräischen Kontext ist es mit dem System der rituellen Reinheit verbunden. In Lev. 20,25–26 steht das „Gräuliche" neben Verboten, sich durch unreine Tiere und Vögel zu „verunreinigen". In dieser Logik fungiert „Gräuel" als eine Form des „Unreinen" und als Verstoß gegen die Regeln der rituellen Reinheit. Dasselbe Prinzip erkennt Helminiak in den Speiseverboten, den Verboten des „Vermischens" — von Saatgut und Fasern — sowie in vorübergehenden Zuständen der Unreinheit, die mit Menstruation, Samenerguss, Geburt und Kontakt mit dem Tod verbunden sind.

Die innere Logik dieser Verbote lässt sich schwer rekonstruieren. Eine „hygienische" Erklärung funktioniert laut Helminiak nicht: Sie erklärt nicht die Verbote des Mischens von Textilien und passt schlecht zu den Beschreibungen von Hautkrankheiten. In Lev. 13,13 wird Reinheit nicht mit Ansteckung korreliert, sondern mit der Unversehrtheit eines Zustands: Der vollständig Befallene wird für rein erklärt.

Daher versteht er die Kategorien des „Reinen" und „Unreinen" als Elemente eines rituellen Systems und nicht als eigentlich ethische Kategorien. Auch moderne Kulturen stützen sich auf Vorstellungen von „Schmutzigem" und „Unschicklichem", doch häufiger sind dies soziale Tabus und erlernte Ekelreaktionen. Dabei ist Ekel nicht identisch mit moralischem Unrecht: Als „schmutzig" kann das Ungewohnte erscheinen. Mit der Zeit werden solche Verbote als „ewig" und sogar „göttlich" empfunden, obwohl sie als Normen einer bestimmten Umgebung entstanden sind.

In diesem Sinne bedeutet die Einstufung männlicher gleichgeschlechtlicher Akte als „Gräuel" nach Helminiak deren Zuordnung zur Sphäre der rituellen Unreinheit und des „Fremden" und nicht die Behauptung, sie seien „von Natur aus böse". Ein zusätzliches Argument sieht er im Unterschied der althebräischen Begriffe. In Lev. 18,22 wird das Wort tō’evâ verwendet, das als „Unreinheit", „Befleckung" oder „Tabu" verstanden werden kann, im Gegensatz zu zimmâ, das das Böse an sich bezeichnet. Demnach wird die Handlung hier als Tabu und ritueller Verstoß markiert und nicht als ethische Sünde im universellen Sinne.

Zur Unterstützung dieser Lesart verweist Helminiak auf die Septuaginta — die altgriechische Übersetzung der Schriften für griechischsprachige Juden. In Lev. 18,22 wird tō’evâ mit βδέλυγμα (bdélygma) wiedergegeben, also mit einem Terminus aus demselben Bereich der rituellen Unreinheit. Die Übersetzer hätten hingegen auch ἀνομία (anomía), „Gesetzlosigkeit", wählen können, ein Wort, das in der biblischen Sprache dort erscheint, wo es um Gewalt oder offenkundige Ungerechtigkeit geht. Die Wahl von βδέλυγμα betrachtet Helminiak als zusätzliches Argument für die rituelle Lesart. Für ihn deutet dies darauf hin, dass das Verbot im vorchristlichen Judentum nicht als Aussage „Dies ist von Natur aus böse" verstanden wurde, sondern als Hinweis: „Dies ist unrein und mit fremden Kulten verbunden."

Helminiaks abschließende Schlussfolgerung lautet, dass Lev. 18,22 männliche gleichgeschlechtliche Akte aufgrund ihrer kulturellen und religiösen Implikationen in einem bestimmten historischen Umfeld verbietet und keine universelle Sexualethik formuliert. Daher hält er die Verwendung dieses Verses als Argument in der modernen christlichen Moraldebatte über gleichgeschlechtlichen Verkehr für methodisch unzulässig: Der antike Text und die moderne Kontroverse beziehen sich auf verschiedene Fragen und verschiedene Kontexte.

Doch selbst bei Akzeptanz dieser historisch-religiösen Interpretation bleiben andere Fragen bestehen, die die LGBT-Gemeinschaft an Lev. 18,22 richtet. Zum Beispiel: Wie lässt sich der Levitikus zum Neuen Testament in Beziehung setzen, ohne auf selektives Zitieren zu verfallen?

Was The Expositor’s Bible Commentary schreibt

The Expositor’s Bible Commentary (EBC) ist eine umfangreiche englischsprachige mehrbändige Kommentarreihe zu den Büchern des Alten und Neuen Testaments. Bei der Analyse des Verbots aus dem Levitikus konzentrieren sich die Autoren des Kommentars auf das Vokabular und den Kontext des 18. Kapitels.

Im EBC wird darauf hingewiesen, dass das Wort „Gräuel" im Buch Levitikus sechsmal vorkommt, wobei vier Verwendungen auf den Schluss des 18. Kapitels entfallen. Dieser Abschnitt beschreibt Praktiken, die als „kanaanäisch" und „das Land verunreinigend" bezeichnet werden. Vor diesem Hintergrund halten die Kommentatoren es für wahrscheinlich, dass männliche gleichgeschlechtliche Akte in diesem Kontext als Element eines fremden Kultes wahrgenommen wurden.

Der Kommentar behandelt auch den breiteren altorientalischen Hintergrund. Nach Einschätzung des EBC wurde Homosexualität im alten Vorderen Orient selten gesetzlich verboten, sofern es sich nicht um Fälle von Gewalt handelte. Als Ausnahme werden die Mittelassyrischen Gesetze genannt. In anderen Regionen konnten solche Praktiken, soweit die Quellen es erkennen lassen, geduldet werden und nahmen bisweilen sogar einen kultischen Status an.

Gesondert wird im EBC die Position Jacob Milgroms behandelt — eines jüdischen Bibelwissenschaftlers und Rabbiners, der sich auf den Levitikus und die Kultgesetze der Tora spezialisiert hatte. Milgrom macht auf grammatische Details der Formulierung aufmerksam: Das Wort „männlich" steht im Singular, während der Ausdruck „wie mit einer Frau", der im Original als „weibliche Lager" wiedergegeben wird, im Plural steht.

Er betont auch die Einzigartigkeit der umstrittenen Formel, die üblicherweise als „liegen wie mit einer Frau" übersetzt wird: In dieser Form kommt sie nur hier vor. Zugleich hat die Konstruktion „liegen wie mit …" Parallelen und erscheint fünfmal in der hebräischen Bibel. In vier dieser Fälle bezieht sich die Wendung auf das Bett als Ort, und die Konstruktion bezeichnet nicht notwendigerweise einen Geschlechtsakt.

Ausgehend davon schlägt Milgrom vor, den Ausdruck als Verweis auf ein „Lager" oder „Bett" zu verstehen, also als Hinweis auf eine Situation und einen Kontext und nicht als Beschreibung einer Handlung. Dies führt zu einem engeren Schluss: Nach Milgrom wird hier konkret homosexueller Inzest unter Israeliten im Land Israel verboten.

Renato Lings’ Argumente: Philologische Analyse des althebräischen Textes und Übersetzungsprobleme

Renato Lings, zeitgenössischer Theologe, Übersetzer und Interpret biblischer Texte, vertritt in seinen Arbeiten die Position, dass Lev. 18,22 und Lev. 20,13 nicht alle gleichgeschlechtlichen Beziehungen verbieten, sondern inzestuöse Verbindungen zwischen Männern. Sein Ansatz beruht darauf, dass das Vokabular dieser Verse so archaisch ist, dass sie trotz äußerer Einfachheit keine eindeutige Übersetzung zulassen und einer ausführlichen philologischen Analyse bedürfen.

Lings macht darauf aufmerksam, wie in Lev. 18,22 das „Männliche" bezeichnet wird. Auf den ersten Blick könnte man das übliche althebräische Wort für „Mann" erwarten — ‘īš. Doch im Text steht das seltenere Substantiv zākhār, dessen Grundbedeutung als „männlich" oder „männliches Wesen" wiedergegeben wird. Dieses Wort wird sowohl für Menschen als auch für Tiere verwendet. Im Schöpfungsbericht, in Gen. 1,27, steht es neben dem weiblichen Pendant neqēvâ, das als „weiblich" oder „weibliches Wesen" übersetzt wird. Für Lings ist die Ersetzung von ‘īš durch zākhār wesentlich, weil sie die Nuance der Aussage verändert und folglich die Interpretation beeinflussen kann.

In der masoretischen Tradition wird Lev. 18,22 als zwei kurze Satzteile überliefert:

w’eth-zākhār lō’ tiškav miškevē ‘iššâ

Lings analysiert diesen Ausdruck Stück für Stück. Die Partikel w- funktioniert ähnlich wie die Konjunktion „und". Die Verbindung ’eth-zākhār enthält das Funktionswort ’eth und das Substantiv zākhār — „männlich" oder „männliches Wesen". Die Partikel lō’ bedeutet die Verneinung „nicht". Die Form tiškav wird als „du wirst liegen" oder „du sollst liegen" wiedergegeben. Übersetzt man den ersten Teil konsequent und wörtlich, ergibt sich ungefähr: „Und mit einem Männlichen sollst du nicht liegen." Bis hierhin sieht die Syntax relativ unkompliziert aus.

Was bedeutet der Ausdruck „wie mit einer Frau"?

Nach Lings konzentriert sich die eigentliche Schwierigkeit von Lev. 18,22 im zweiten Teil des Verses — im Ausdruck miškevē ‘iššâ. Er lässt sich als „Lager einer Frau", „weibliche Lager" oder „Liegungen einer Frau" wiedergeben. Gerade diese Konstruktion macht den Satz syntaktisch mehrdeutig.

Traditionelle Übersetzungen lösen sie gewöhnlich in eine für den modernen Leser verständliche Form auf: „Du sollst nicht liegen wie mit einer Frau." Lings hält diese Lösung bereits für eine Interpretation, da der althebräische Satz kürzer und anders aufgebaut ist.

Er hebt zwei grammatische Beobachtungen hervor, die seiner Meinung nach das Bild verändern.

Die erste betrifft das Fehlen einer Vergleichspartikel. Im Text fehlt das erwartete Präfix kě- mit der Bedeutung „wie" oder „gleich". Zwischen tiškav — „du wirst liegen", „du sollst liegen" — und miškevē gibt es keinen grammatischen Vergleichsmarker. Daher lässt sich der zweite Teil nur schwer als Vergleich lesen: „wie mit einer Frau." Bei wörtlicher Auffassung erscheint miškevē als Ergänzung zum Verb „liegen", und dadurch entsteht eine syntaktische Merkwürdigkeit: Objekt der Handlung werden die „Liegungen" selbst.

Die zweite Beobachtung betrifft das Funktionswort ’eth. Es ist am Anfang vorhanden — beim Wort zākhār, also „männlich" —, wird aber vor ‘iššâ, „Frau", nicht wiederholt. Um den Satz in einer modernen Sprache natürlich klingen zu lassen, fügen Übersetzungen üblicherweise ein zweites „mit" hinzu und führen damit zugleich ein „wie" ein. Dadurch füllen sie semantische Lücken, die im Originaltext offen bleiben.

Für Lings ist auch die Wortbildung von miškevē wesentlich. Es handelt sich um ein Substantiv, das vom Verb šākhav abgeleitet ist, welches sowohl „liegen" als auch „Geschlechtsverkehr haben" bedeuten kann. In Verbindung mit ‘iššâ steht es im Status constructus und bildet eine Verbindung vom Typ „weibliche Lager" oder „weibliches Liegen" — und nicht eine Konstruktion „wie mit einer Frau" oder ein einfaches „mit einer Frau".

Daher gibt die gewohnte Übersetzung „mit einem Mann sollst du nicht liegen wie mit einer Frau" nach Lings die Struktur des althebräischen Satzes schlecht wieder. Bei wörtlicher Lesung sieht er eher aus wie „und mit einem Männlichen sollst du nicht liegen die Liegungen einer Frau" oder, noch direkter, „und mit einem Männlichen sollst du nicht liegen weibliche Lager".

Der Ausdruck miškevē ‘iššâ, den Lings als „weibliche Lager" wiedergibt, hat keine Parallelen in anderen biblischen Texten. Dies erfordert besondere Vorsicht bei der Auslegung. Eine zusätzliche Schwierigkeit bildet die Pluralform miškevē selbst. Der Singular miškav, „Lager", kommt deutlich häufiger vor, während der Plural wörtlich „Akte des Liegens" oder „Lager" ergibt und auch deshalb ungewöhnlich wirkt, weil er grammatisch über die Endung -ē mit ‘iššâ verbunden ist und eine seltene Konstruktion bildet.

Hinweise sucht Lings an anderen Stellen der Schrift. In Num. 31,18 findet sich der Ausdruck miškav zākhār, der von Frauen gebraucht wird, die kein „männliches Liegen" kannten. Vor dem Hintergrund strenger Normen der Sexualität außerhalb der Ehe kann diese Formel als Hinweis auf Mädchen verstanden werden, die nicht in eheliche Beziehungen eingetreten waren — also als ein Ausdruck, der mit dem Thema der legitimen Sexualität im Rahmen der Ehe verbunden ist.

Das einzige Beispiel des Plurals miškevē außerhalb des Levitikus, auf das Lings hinweist, findet sich in Gen. 49,4. Dort tadelt Jakob Ruben für seine Beziehung zu Bilha, die in Gen. 35,22 beschrieben wird. An dieser Stelle stehen zwei verschiedene Wörter nebeneinander. Das physische „Lager" oder die „Unterlage" wird mit dem Singular yātsūa’ bezeichnet, während die „Lager" gerade mit dem Plural miškevē ausgedrückt werden. Dies lässt vermuten, dass die beiden Formen nicht vollständig austauschbar sind. Eine der Lesarten, die Lings erwägt, lautet: yātsūa’ bezeichnet den Ort des Geschehens, während der Plural miškevē den problematischen Status der Beziehung selbst hervorhebt. Viele Übersetzungen, so bemerkt er, vereinfachen diese Konstruktion, indem sie miškevē als einfaches Äquivalent von miškav behandeln und damit den philologischen Unterschied verwischen.

Die Geschichte von Ruben und Bilha zeigt, warum diese Akzentuierung wichtig sein kann. Ruben war der älteste Sohn Jakobs und Leas, einer der zwölf Söhne. Bilha war eine Nebenfrau Jakobs. Im modernen alltäglichen Sinne sieht ihre Verbindung nicht wie Inzest aus. Doch nach antiken Normen fiel sie in die Reihe der Inzesttabus als „sexuelle Beziehung mit der Frau des Vaters". In der altisraelitischen Logik wurde dies so beschrieben, als habe Ruben „die Blöße seines Vaters aufgedeckt" durch die Frau des Vaters.

Daraus zieht Lings den Schluss: Viele Übersetzungen von Lev. 18,22 und Gen. 49,4 umgehen die seltene und schwierige Form miškevē und weichen damit faktisch vom Prinzip der lectio difficilior ab, wonach die schwierigere Lesart vorzuziehen ist. Nach dieser Logik kann der Sinn gerade in der grammatischen Schwierigkeit liegen, die die Übersetzung zu glätten sucht.

Lings’ Hypothese zum Verbot des gleichgeschlechtlichen Inzests

Das einzige außerlevitische Beispiel der Form miškevē erscheint im Kontext der verbotenen Beziehung Rubens mit Bilha. Diese Beziehungen werden als Inzest eingestuft und mit den entsprechenden Verboten des Buches Levitikus korreliert. Vor diesem Hintergrund erhält miškevē die Bedeutung eines Markers, der das levitische Verbot mit dem Thema innerfamiliärer sexueller Tabus verbinden könnte.

Im gesamten Kapitel Lev. 18 liegt der Hauptakzent auf Verboten innerhalb der Verwandtschaftsgruppe. Daher kann das Wort ‘iššâ innerhalb dieses Kapitels vorläufig als „Frau aus der Familie" verstanden werden. Das Kapitel zählt verschiedene verbotene Verbindungen auf, darunter die Heirat mit zwei Schwestern, Geschlechtsverkehr während der Menstruation, Untreue und Sodomie mit Tieren.

Für das Verständnis des Ausdrucks miškevē ‘iššâ ist auch die Komposition des Kapitels wichtig. Der Hauptblock Lev. 18,6–17 beschreibt Inzest durch die Formel lěgalōth ’erwâ — „die Blöße aufdecken" — und führt ein allgemeines Verbot sexueller Beziehungen mit der nächsten Verwandtschaft ein (18,6). Da miškevē ‘iššâ in der Nähe dieses Blocks steht, kann seine Verbindung mit der Inzestthematik nach dieser Logik nicht ausgeschlossen werden.

Zusätzliche Argumente leitet Lings aus dem Vergleich mit Lev. 20 ab. Dieses Kapitel verläuft weitgehend parallel zu Lev. 18, ist aber anders organisiert: Jedem Vergehen entspricht eine Strafe, und die Reihenfolge der Themen ändert sich deutlich. Das Verbot, das mit dem „Samen" für Moloch zusammenhängt und in 18,21 als eigenständige Episode erscheint, wird in Lev. 20 zum Leitthema (20,2–5). Eine solche Umgruppierung lässt dieselben Verbote unter einem anderen Blickwinkel lesen und schärft möglicherweise die Bedeutung von miškevē ‘iššâ.

In Lev. 20 ist der Kontext von 20,13 wesentlich. Die beiden Verse unmittelbar davor, 20,11–12, behandeln Inzest und sehen dafür die Todesstrafe vor. In 20,13 wird dieselbe Strafe Männern zugewiesen, die in miškevē ‘iššâ verwickelt sind. Danach, nach einem kurzen Block von Sanktionen für andere Vergehen, kehrt das Thema Inzest in 20,17 und 20,19–21 zurück.

Aus einer solchen Komposition ergibt sich ein vorsichtiger Schluss: Vollständige Sicherheit ist hier nicht erreichbar, doch die Struktur von Lev. 20 unterstützt die Hypothese einer Verbindung von miškevē ‘iššâ mit der Sprache, in der das Buch inzestuöse Beziehungen beschreibt.

Nimmt man diese Argumente an, lässt sich Lev. 18,22 als Präzisierung des allgemeinen Inzestverbots verstehen: Es gilt in alle Richtungen. Zum Zeitpunkt, an dem 18,22 erscheint, sind die meisten Kombinationen bereits aufgelistet und verboten, und miškevē ‘iššâ fungiert in dieser Lesart als Verallgemeinerung. Verbindungen mit einem nahen männlichen Verwandten erweisen sich als ebenso verboten wie die zuvor aufgeführten inzestuösen Verbindungen mit Verwandten weiblichen Geschlechts.

Dieser Lesart hilft zusätzlich die Pluralform miškevē. Sie kann als Anspielung auf die Gesamtheit der „weiblichen" Beziehungen verstanden werden, die in Lev. 18 beschrieben sind. In diesem Fall treten die sexuellen Handlungen in den Hintergrund, und das Kapitel liest sich als Auflistung falscher Arten von Beziehungen, die Israeliten vermeiden sollten. In dieselbe Logik fügt sich auch die Sodomie mit Tieren — als Wahl des falschen Partners — und das Verbot im Zusammenhang mit Moloch — als Wahl des falschen Adressaten oder des falschen Verfahrens bei der Darbringung des „Samens".

Wenn diese Interpretation richtig ist, lässt sie sich teilweise mit Normen anderer Rechtstraditionen des alten Vorderen Orients vergleichen. Insbesondere sieht Paragraph 189 der hethitischen Gesetze eine Strafe für den erzwungenen Geschlechtsverkehr eines Mannes mit Mutter, Tochter oder Sohn vor.

Ergebnis von Lings’ Argumentation und ihre Grenzen

Nimmt man an, dass miškevē ‘iššâ mit Inzest zusammenhängt, stellt sich die praktische Frage: Lässt sich diese Konstruktion in einer verständlichen modernen Sprache wiedergeben, ohne ihren Sinn zu zerstören? Als Arbeitsvarianten werden zwei Formulierungen vorgeschlagen:

(a) „Du sollst nicht mit nahen Verwandten liegen — weder männlichen noch weiblichen Geschlechts."

(b) „Mit einem männlichen Verwandten sollst du keine sexuellen Beziehungen eingehen, die mit weiblichen Verwandten verboten sind."

Darüber hinaus entsteht ein weiteres Problem, das traditionelle Auslegungen im Grunde übergehen.

Die übliche Übersetzung „wie mit einer Frau" klingt neutral und impliziert, dass „mit einer Frau zu liegen" grundsätzlich erlaubt ist. Doch dies passt schlecht zum Kontext von Lev. 18, wo in der Nähe Verbote des heterosexuellen Inzests und anderer sexueller Vergehen stehen, die gerade mit Frauen begangen werden. In den Kapiteln 18 und 20 erscheint die Erwähnung einer Frau fast immer innerhalb einer Verbotsformel. Der Plural miškevē kann nicht auf ein einziges Verhaltensmodell verweisen, sondern auf eine Reihe unerlaubter Konstellationen — also auf verschiedene Formen heterosexuellen Inzests, die oben aufgeführt sind. Anders gesagt: Das Standard-„wie mit einer Frau" stimmt nicht recht mit der allgemeinen Tonlage der Warnung und des Verbots überein, die den Rhythmus beider Kapitel bestimmt.

Lev. 18,22 endet mit den Worten tō’evā hī’ — „es ist ein Gräuel". Manchmal wird daraus der Schluss gezogen, dass männliche gleichgeschlechtliche Beziehungen hier strenger beurteilt werden als andere Vergehen. Doch der Text selbst bietet wenig Grundlage für eine solche Abstufung.

Das 18. Kapitel zieht insgesamt eine Reinheitsgrenze um den Familienkreis, um Inzest und andere erniedrigende und zerstörerische Handlungen auszuschließen. In diesem Kontext markiert tō’evâ in 18,22 lediglich die Tat in einer Reihe anderer scharfer Bezeichnungen. In 18,17 steht zimmâ — „Verderbtheit", „Unzucht" —, in 18,23 — tēvel, also „verwerfliche Vermischung", „Verwirrung". Weiter in 18,26 werden alle Verbote des Kapitels durch den Plural tō’evōth — „Gräuel" — zusammengefasst, und in den Schlussversen 18,26–27, 29–30 fungiert dieses Vokabular als Gesamturteil über die gesamte Aufzählung.

Folglich tritt tō’evâ hier als eine breite und wiederkehrende Kategorie auf, mit der der Gesetzgeber den unerlaubten Charakter des gesamten Handlungskatalogs in Lev. 18 kennzeichnet. Es gibt daher keinen Grund, diesem Wort für einen einzelnen Punkt einen besonderen Grad der Abscheulichkeit zuzuschreiben. Im gegebenen Kontext fungiert es als allgemeine Kennzeichnung eines Verhaltens, das die Männer und Frauen Israels vom Weg abbringt, den JHWH vorgegeben hat.

***

Renato Lings’ Interpretation erlaubt es, Lev. 18,22 als einen Vers zu lesen, der mit einer bestimmten Funktion in den Text eingefügt wurde. Wenn die übrigen Verse von Lev. 18 und Lev. 20 hauptsächlich inzestuöse heterosexuelle Praktiken verbieten, dann könnte Lev. 18,22 hinzugefügt worden sein, damit auch der homosexuelle Inzest in diesen Katalog aufgenommen wird. In dieser Lesart erscheint der Vers als logisches Element einer Reihe von Verbotsformeln, die gegen transgressive sexuelle Praktiken gerichtet sind. Inzest erweist sich als verboten mit jedem nahen Verwandten, unabhängig vom Geschlecht.

Die Gesamtheit der Argumente von Lings, Helminiak und anderen Forschern bietet Gründe, die homophoben Interpretationen von Lev. 18,22 nicht als selbstverständlich zu betrachten. Zugleich gibt es im biblischen Korpus weitere Stellen, die als Verbot gleichgeschlechtlicher Beziehungen ausgelegt werden, auch im Neuen Testament. Ihre Analyse wird in gesonderten Artikeln erfolgen.

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