Die ersten Gesetze der Geschichte gegen gleichgeschlechtliche Beziehungen — Assyrien im 12. Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung

Die Rechtsgeschichte des Sexuallebens im alten Mesopotamien ist voller Unklarheiten. Die Quellen sind fragmentarisch, und ihre Auslegung hängt wesentlich von der Forschungsperspektive ab. In einem Punkt stimmen die meisten Historiker jedoch überein: Die Bewohner des alten Zweistromlandes lebten offenbar mit weniger sexuellen Verboten als viele spätere Gesellschaften.

Gleichgeschlechtliche Praktiken gab es in Mesopotamien gewiss schon früher. Doch die mittelassyrischen Gesetze liefern die erste bekannte rechtliche Formulierung, die sich gegen einen sexuellen Akt zwischen Männern richtet.

Wo und wann Assyrien existierte

Assyrien war ein antiker Staat im Nahen Osten. Es entstand im nördlichen Teil Mesopotamiens, zwischen Tigris und Euphrat. Heute liegt dieses Gebiet hauptsächlich im Nordirak sowie teilweise in Syrien und der Türkei.

Assyrien bestand im 2. und 1. Jahrtausend vor unserer Zeitrechnung. Besondere Macht erlangte es in der neuassyrischen Periode, etwa vom 9. bis 7. Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung, als es zu einem riesigen Imperium wurde.

Assyrien verhielt sich wie ein Schulhofschläger: Es setzte die Nachbarn ständig unter Druck, zwang sie zur Unterwerfung, zur Tributzahlung und zur Anerkennung seiner Herrschaft. Es wurde berühmt für seine Militärstärke, seine strenge Verwaltung und seine Fähigkeit, riesige Territorien in Angst zu halten. Zugleich verfügten die Assyrer über entwickelte Städte, Paläste, einen Beamtenapparat, Straßen, ein effektives Regierungssystem und große Bibliotheken.

Der assyrische Staat verschwand Ende des 7. Jahrhunderts vor unserer Zeitrechnung, als seine Hauptstadt von den Medern und Babyloniern zerstört wurde.

Wann die mittelassyrischen Gesetze entstanden und was sie auszeichnet

Keines der älteren mesopotamischen Gesetzeswerke — weder das des Ur-Nammu noch das Hammurabis oder jenes von Ešnunna — erwähnt männliche Homosexualität.

Die älteste bekannte Rechtsnorm, die den Geschlechtsverkehr zwischen Männern anspricht, findet sich in den mittelassyrischen Gesetzen, in der sogenannten „Tafel A". Sie wird üblicherweise in die Regierungszeit König Tiglat-Pilesers I. datiert, also ins 12. Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung, innerhalb der mittelassyrischen Periode.

Die mittelassyrische Periode, ungefähr 1450–1050 vor unserer Zeitrechnung, war die Zeit, in der Assyrien von einem kleinen Stadtstaat zu einer der Hauptmächte Mesopotamiens heranwuchs. Unter Tiglat-Pileser I. war es bereits ein starker Regionalstaat, hatte aber noch nicht den Umfang des späteren Reiches erreicht. Die überlieferten Texte oder ihre späteren Kopien werden gewöhnlich diesem Abschnitt zugeordnet.

Zugleich wurden die Gesetze selbst wahrscheinlich nicht aus dem Nichts geschaffen. Sie gelten als Abschriften oder Überarbeitungen älterer assyrischer Rechtsnormen, die möglicherweise bereits im 15. Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung existierten. Ob diese Gesetze auf die Zeit Tiglat-Pilesers I. oder auf eine noch frühere Epoche zurückgehen — sie gehören zur Blütezeit des mittelassyrischen Staates. In anderen mesopotamischen Rechtstexten haben sie keine Parallelen: Diese Normen entstehen in einem engen zeitlichen und kulturellen Kontext und verschwinden danach wieder.

Was die Gesetze über falsche Anschuldigungen wegen Sex zwischen Männern sagten

Die „Tafel A" enthält Artikel zu Beleidigungen und Sexualdelikten. Ein erheblicher Teil dieser Normen betrifft nicht die sexuellen Handlungen selbst, sondern falsche Anschuldigungen. Die Logik des Gesetzes ist: Wenn jemand einen anderen öffentlich beschämenden sexuellen Verhaltens bezichtigt, dies aber vor Gericht nicht beweisen kann, wird nicht der Beschuldigte bestraft, sondern der Verleumder.

Paragraph 18 beschreibt den Fall, in dem ein Mann die Frau seines Nachbarn der Ausschweifung bezichtigt:

§ 18. Wenn ein Mann zu seinem Gleichrangigen sagte, sei es insgeheim, sei es (öffentlich) im Streit: „Deine Frau wird von allen gehabt", und ferner: „Ich werde sie persönlich unter Eid anklagen", sie aber nicht angeklagt und nicht überführt hat, soll dieser Mann 40 Stockschläge erhalten; er muss einen Monat Königsdienst leisten; er wird gebrandmarkt und muss ein Talent Zinn zahlen.

Paragraph 19 folgt demselben Schema, bezieht sich aber auf einen Mann. Es geht um die falsche Anschuldigung, ein Mann nehme regelmäßig die passive sexuelle Rolle in Beziehungen mit anderen Männern ein. Offenbar wurde in der assyrischen Gesellschaft gerade die systematische passive Rolle als Verlust des normativen männlichen Status und als schändliche Unterwerfung verstanden.

Wenn ein angesehener Mann heimlich ein solches Gerücht über seinen Nachbarn verbreitete und es nicht beweisen konnte, war die Strafe noch härter:

§ 19. Wenn ein Mann seinen Gleichrangigen heimlich verleumdet hat, indem er sagte: „Alle haben ihn", oder im öffentlichen Streit zu ihm sagte: „Alle haben dich", und ferner: „Ich werde dich persönlich unter Eid anklagen", ihn aber nicht angeklagt und nicht überführt hat, soll dieser Mann 50 Stockschläge erhalten, er muss einen Monat Königsdienst leisten, er wird gebrandmarkt und muss ein Talent Zinn zahlen.

Es gibt auch eine alternative Übersetzung dieses Paragraphen aus dem Englischen:

§ 19. Wenn ein Mann heimlich Gerüchte über seinen Gefährten verbreitet und sagt: „Alle treiben mit ihm Sodomie" — oder im öffentlichen Streit zu ihm sagt: „Alle treiben mit dir Sodomie" — und weiter: „Ich kann die Anschuldigungen gegen dich beweisen" — aber nicht in der Lage ist, sie zu beweisen, und sie nicht beweist, soll dieser Mann 50 Stockschläge erhalten; er muss einen vollen Monat Königsdienst leisten; ihm müssen die Haare geschoren werden; außerdem muss er zahlen [d. h. 1 Talent Zinn].

Dies ist die älteste bekannte staatliche Norm, in der eine Strafe im Zusammenhang mit homosexuellem Verhalten erwähnt wird.

Der Unterschied zwischen den Paragraphen 18 und 19 ist aufschlussreich. In Paragraph 18 kann die Anschuldigung gegen die Frau sowohl privat als auch öffentlich sein. In Paragraph 19, wo es um einen Mann geht, taucht das Wort „heimlich" auf. Dadurch entsteht der Eindruck, dass sowohl der Verleumder als auch der von ihm Beschriebene derselben Sphäre verborgener Schande angehören.

Was Paragraph 20 über den sexuellen Akt zwischen Männern sagt

Der folgende Paragraph betrifft nicht mehr die Verleumdung, sondern den gleichgeschlechtlichen Akt selbst. Wenn ein angesehener Mann mit seinem Nachbarn „gelegen" hatte und dies vor Gericht bewiesen wurde, war die Strafe demonstrativ grausam. Das Gesetz geht davon aus, dass die Penetration eines anderen freien Mannes dessen sexuellen und sozialen Status verändert:

§ 20. Wenn ein Mann seinen Gleichrangigen [Nachbarn] erkannt hat und er unter Eid angeklagt und überführt worden ist, soll er selbst erkannt und entmannt werden.

In der alternativen Übersetzung aus dem Englischen lautet der Paragraph:

§ 20. Wenn ein Mann Sodomie mit seinem Gefährten begeht und die Anschuldigungen gegen ihn bewiesen und er für schuldig befunden wird, soll an ihm selbst Sodomie begangen und er zum Eunuchen gemacht werden.

Die Härte der Strafe spiegelt den Schaden wider, den der Status des Opfers nach der Logik des Gesetzes erlitten hatte. Der aktive Partner wird nicht nur einer vergeltenden Penetration unterzogen, sondern auch „zum Eunuchen gemacht", das heißt, sein eigener sexueller Status wird unwiderruflich verändert und er wird an den Rand der Gesellschaft gedrängt. Zugleich sagt das Gesetz nichts über viele andere Formen homosexuellen Verhaltens. Historiker gehen im Allgemeinen davon aus, dass dieses Schweigen kaum zufällig sein kann.

In einer Anmerkung zu ihrer Übersetzung der Gesetze stellt die amerikanische Forscherin Martha T. Roth klar, dass die in den Paragraphen 19 und 20 gemeinte „Sodomie" aus dem Kontext abgeleitet wird und nicht aus dem Verb nâku, das Unzucht bedeutet. Anders gesagt verweist der Begriff in Roths Übersetzung nicht auf die biblische Erzählung von Sodom.

Vor diesem Hintergrund wirkt Paragraph 20 besonders rätselhaft, wenn man ihn mit biblischen Parallelen vergleicht. Der deutsche Bibelwissenschaftler und Alttestamentler Erhard S. Gerstenberger zitiert ihn in seinem Kommentar zum Buch Levitikus, räumt aber ein: „Es ist unklar, warum nur ein Mann verurteilt wird. Jedenfalls wird der öffentliche Charakter des Gerichtsverfahrens deutlich."

Was genau die Gesetze verboten: alle gleichgeschlechtlichen Handlungen oder nur Gewalt

Historiker der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts legten diese Normen in der Regel weit aus. Der dänische Assyriologe Thorkild Jacobsen interpretierte sie 1930 als Verbot jeder „Päderastie". Der britische Assyriologe W. G. Lambert war der Ansicht, Paragraph 20 sei kein Vergewaltigungsgesetz, sondern ein generelles Verbot der Homosexualität — einvernehmlich wie erzwungen. Seiner Meinung nach hätte das Gesetz den Einsatz von Gewalt erwähnt, wenn es um Vergewaltigung gegangen wäre. Doch keine dieser Interpretationen erklärt, warum die Strafe nur einen der Beteiligten trifft.

Moderne Forscher lesen diese Paragraphen anders. Die Debatte dreht sich vor allem um die Frage, ob die mittelassyrischen Gesetze Homosexualität generell verboten oder nur bestimmte Situationen, die mit Gewalt, Demütigung und der Verletzung der Statushierarchie verbunden waren.

Die Gesamtlogik der mittelassyrischen Gesetze ist an eine patriarchale Ordnung gebunden, in deren Zentrum Status, Ehre und Handlungsfähigkeit des Mannes — des Familienvaters, paterfamilias — stehen. Genau dieser Status wird durch die im Kodex beschriebenen Vergehen bedroht. Die Gesetze listen konkrete Fälle einer solchen Bedrohung auf, keine allgemeinen moralischen Normen. Schon der Charakter der Strafen zeigt, dass diese Paragraphen schwer als universelles Verbot gleichgeschlechtlicher Beziehungen verstanden werden können.

Eine Forschergruppe ist der Ansicht, dass die Gesetze vor allem nicht die „Homosexualität" als solche bestrafen, sondern die homosexuelle Vergewaltigung, weil die Texte auf Zwang und Demütigung des „Nachbarn" — eines sozial gleichrangigen Mannes — fokussiert sind. Andere Historiker weisen darauf hin, dass in allen drei Paragraphen die Figur des Familienoberhaupts vorausgesetzt wird. Die Gesetze schützen den Status des Patriarchen, dessen Ehre entweder durch Verleumdung oder durch sexuelle Demütigung leidet. Ein einzelner gleichgeschlechtlicher Akt an sich wurde offenbar nicht als strafrechtlich relevantes Vergehen allgemeiner Art angesehen.

Das Schlüsselwort in den Paragraphen 19 und 20 ist das assyrische tappā’u. Wie die Historiker Ann K. Guinan und Peter Morris anmerken, bezeichnet es eine nahestehende Person, die mit einem anderen durch gemeinsame geschäftliche Interessen, gemeinsame Gefahren oder benachbartes Eigentum verbunden ist. Es geht also um Vergehen, die ein sozial Gleichrangiger gegen einen anderen begeht.

Das erste Gesetz betrifft Verleumdung, und zwar eine besondere Art: die Anschuldigung einer wiederholten passiven homosexuellen Rolle. Allein die Forderung, eine solche Anschuldigung zu beweisen, zeigt indirekt, dass solches Verhalten als möglich oder tatsächlich existent vorgestellt wurde.

Was Paragraph 20 betrifft, so handelt es sich nach Guinan und Morris höchstwahrscheinlich um ein Vergewaltigungsgesetz. Die Strafe reproduziert das Verbrechen selbst: Der Verurteilte wird einer Gruppenvergewaltigung unterzogen. Für diese Forscher ist gerade diese Übereinstimmung von Verbrechen und Strafe entscheidend. Sie lässt sich weder auf eine allgemeine Abschreckungsstrategie noch auf eine mechanische Anwendung der lex talionis (des Vergeltungsgesetzes) reduzieren, weil die Strafe ebenfalls sexueller Natur sein muss — sonst könnte sie nicht in der vorgeschriebenen Form vollstreckt werden.

Wie die Logik der mesopotamischen Gesetze funktionierte

Zum Verständnis der mittelassyrischen Gesetze ist der breitere Kontext der mesopotamischen Rechtslehre wichtig. Juristische Logik wurde im Zweistromland selten direkt formuliert; sie muss daraus erschlossen werden, wie einzelne Fälle zueinander in Beziehung stehen.

Der amerikanische Spezialist für altorientalisches und biblisches Recht Barry L. Eichler zeigte, dass innerhalb einer thematischen Gruppe mesopotamischer Gesetze zwei Prinzipien berücksichtigt werden müssen. Das erste ist das „Prinzip der Polarfälle mit maximaler Variabilität". Das zweite ist das „Prinzip der Bildung einer Rechtsaussage durch den Vergleich einzelner Rechtsfälle miteinander". Nach Eichler hilft dies, die Struktur der Gesetzessammlungen zu verstehen: Bedeutung entsteht nicht nur aus dem Ganzen und nicht aus den einzelnen Paragraphen für sich, sondern aus den Beziehungen zwischen ihnen. Der mesopotamische Rechtsdiskurs markiert die Extrempunkte einer Rechtslage und schafft so eine breite Ermessenszone zwischen ihnen. Dieser Mittelbereich bleibt unausgesprochen und wird zum Interpretationsraum — für antike wie für moderne Leser.

Aus dieser Perspektive betreffen die Paragraphen 19 und 20 wahrscheinlich Analsex zwischen Männern gleichen Ranges. Beide setzen einen Ankläger, einen Angeklagten und ein öffentliches Gerichtsforum voraus. Im einen Fall wird das Opfer verbal als Mann gekennzeichnet, der für seine passive Rolle bekannt ist; im anderen wird es durch eine Gewalthandlung in eine ähnliche Position gebracht. Durch Wort und Tat unterwirft ein tappā’u den anderen. Dies wird offenbar als Angriff auf die männliche Position innerhalb der Gemeinschaft von Männern verstanden, die Macht und Status besitzen.

In diesen Texten ist eine bedrohte Männlichkeit spürbar. Dass die Paragraphen im Abschnitt über Verbrechen an Frauen und von Frauen begangene Verbrechen stehen, verstärkt vermutlich diesen Sinn. Aber in den Paragraphen 19 und 20 selbst kommen keine Frauen vor: Sowohl Subjekt als auch Objekt sind tappā’u. Das erzeugt einen Spiegeleffekt: Jeder Beteiligte kann sich potenziell an der Stelle des anderen wiederfinden.

Wurde einvernehmlicher Sex zwischen Männern als Verbrechen angesehen?

Viele moderne Forscher halten es für grundlegend wichtig, dass die Gesetze nur die Entehrung eines anderen tappā’u durch Verleumdung kriminalisieren, aber nichts über Fälle sagen, in denen ein tappā’u einen anderen — oder sich selbst — durch einvernehmlichen Analsex entehrt. Wenn spätere Sodomiegesetze typischerweise den einvernehmlichen sexuellen Akt zwischen zwei gleichrangigen Männern verbieten, so gibt es im mittelassyrischen Recht streng genommen kein solches Gesetz: Einvernehmlicher Sex ist nicht kriminalisiert, er wird schlicht nicht erwähnt.

Der französische Assyriologe Jean Bottéro und der deutsche Assyriologe Herbert Petschow lasen Paragraph 20 als Vergewaltigungsgesetz und vertraten die Ansicht, einvernehmlicher homosexueller Sex sei als „völlig natürlich und keineswegs verurteilt" angesehen worden. In ihrer Interpretation legen die Polarfälle der Paragraphen 19 und 20 zwei Grenzen fest: auf der einen Seite der Mann, der ständig die passive Rolle einnimmt; auf der anderen der Vergewaltiger. Alles, was zwischen diesen Extremen liegt, fällt in den Bereich des Erlaubten.

Der amerikanische Assyriologe Jerrold S. Cooper versuchte, die früheren Interpretationen zu versöhnen. Er wies den Einwand der Forscher aus der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts zurück und stellte fest, dass die Anwendung von Gewalt auch in anderen Vergewaltigungsgesetzen nicht erwähnt wird. Zugleich war Cooper der Ansicht, dass — unabhängig davon, ob Paragraph 20 Zwang oder die bloße Benutzung eines anderen Bürgers als passiven Partner betrifft — allein das Ausmaß der Schande, die in einer Situation liegt, in der ein tappā’u einen anderen „hat", zeigt: Entgegen Bottéro und Petschow gab es „im alten Mesopotamien keine freie Liebe".

Für einen modernen Kommentator wirkt die von Paragraph 20 vorgeschriebene Strafe zugleich fremd und beunruhigend vertraut. Vertraut, weil Gruppenvergewaltigung als Bestrafung für Vergewaltigung noch heute aus dem Gefängnismilieu bekannt ist. Doch gerade der rechtliche Status dieser Handlung macht Paragraph 20 so fremd: Vergewaltigung im Gefängnis ist heute keine gesetzliche Strafe. Der Paragraph wirkt daher weniger wie ein Disziplinarmechanismus als wie ein archaisches Sündenbockritual.

Was sich zusammenfassend sagen lässt

Bei aufmerksamer Lektüre der Paragraphen 19 und 20 zeigt sich die undeutliche Präsenz einer Figur — eines Mannes, der wiederholt penetriert wird. In Paragraph 19 gilt die falsche Andeutung, ein beliebiger tappā’u sei ein solcher Mann, als Verleumdung. In Paragraph 20 soll der verurteilte tappā’u zu einem solchen Mann gemacht werden. Daraus ergibt sich eine mögliche Deutung: Unter der Oberfläche von Paragraph 20 verbirgt sich weniger ein Verbot der Sexualität als solcher als vielmehr die Idee einer unrechtmäßig angeeigneten phallischen Subjektivität. Wenn die Vergewaltigung eines anderen Mannes eine Handlung ist, auf die im äußersten Sinne nur der Staat Anspruch erheben kann, dann wird mit besonderer Härte nicht einfach ein sexueller Akt bestraft, sondern eine Form subversiven Handelns.

Der mittelassyrische Rechtskodex ist die einzige Quelle, die von der rechtlichen Regulierung gleichgeschlechtlicher Praktiken im alten Mesopotamien spricht. Er verzeichnet Gerichtssituationen, in denen falsche Anschuldigung und erzwungener Sex zwischen freien Männern mit harten Strafen geahndet wurden, darunter Brandmarkung und Kastration. Aber die Paragraphen 18–20 begründen kein generelles Verbot gleichgeschlechtlicher Kontakte. Sie beschreiben solche Situationen als Verletzungen der sozialen Ordnung und der männlichen Ehre in einem bestimmten Kontext — zwischen gleichrangigen „Nachbarn", tappā’u.

Ann K. Guinan und Peter Morris schlagen vor, diese Paragraphen nicht als moralische Vorschrift über die „Widernatürlichkeit" des Geschlechtsverkehrs zwischen Männern zu lesen, sondern als Maßnahmen gegen Verleumdung und Gewalt, die auf die Wahrung von Hierarchie und Reputation in einer patriarchalen Gesellschaft gerichtet sind.

Bei aller Fragmentarität der Quellen stellen Historiker insgesamt fest, dass die alten Mesopotamier offenbar mit weniger sexuellen Tabus lebten als viele spätere Kulturen. Zahlreiche Praktiken, die später verurteilt wurden, galten damals möglicherweise als zulässig. Aber man sollte sich nicht täuschen und eine „freie Liebe" in der Antike fantasieren. Das Sexualleben war dennoch in eine strenge Ordnung von Status, Macht, Unterwerfung und Reputation eingebettet.

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