Geschlechtsumwandlung in der Islamischen Republik Iran — eine umfassende Analyse

Dieser Artikel untersucht, warum Operationen zur Geschlechtsumwandlung in der Islamischen Republik Iran eine religiöse Begründung erhielten. Gesondert wird die Geschichte von Maryam Khatoon Molkara erzählt — einer Person, die eine maßgebliche Rolle dabei spielte, dass trans Personen offiziell anerkannt wurden.

Anschließend wird erörtert, wie dieses System in der Praxis funktioniert: was Scharia und Fiqh zur Geschlechtsumwandlung sagen, welche Fragen unter islamischen Rechtsgelehrten umstritten sind und wie die staatlichen Gesetze das Verfahren beschreiben und regulieren. Zum Schluss wird die Lage von trans Personen im Iran betrachtet: welche Schritte die Transition üblicherweise umfasst und was über die Zahl solcher Operationen bekannt ist.

Begriffe auf Farsi: wie im Iran über trans Personen gesprochen wird

Im Persischen bedeutet das Wort „dschens" (جنس) am häufigsten „Geschlecht" im Sinne der Unterscheidung zwischen Frau und Mann. Davon abgeleitet ist das Adjektiv „dschensi" (جنسی) — „sexuell". Das Wort „dschensijat" (جنسیت) wird gewöhnlich als „Gender" übersetzt, kann aber auch Verlangen und Anziehung bezeichnen, sodass sich seine Bedeutung teilweise mit „Sexualität" überschneidet.

Der Begriff „taradschensi" (تراجنسی) ist relativ neu. Er bezeichnet eine „transsexuelle" Person. Die Vorsilbe „tara-" entspricht „trans-", und in Verbindung mit „dschensi" ergibt sich die Bedeutung „transsexuell". In der Alltagssprache bezieht sich dieses Wort häufiger auf eine Person, die eine chirurgische Geschlechtskorrektur anstrebt.

Es gibt auch eine andere Variante — „taradschensijati" (تراجنسیتی). Ihrer Bedeutung nach ist sie dem Wort „transgender" näher und wird weiter gefasst. Viele transsexuelle Personen im Iran betrachten Transsexualität als Teil einer umfassenderen Transidentität.

In der Umgangssprache wird häufig auch das aus dem Englischen entlehnte Wort „Trans" (ترنس) verwendet.

Wie die Operationen im Iran aufkamen: von den 1930er Jahren bis zur Revolution von 1979

Operationen zur Geschlechtsumwandlung wurden im Iran bereits in den 1930er Jahren durchgeführt, weit vor der Revolution von 1979. Einer der ersten Ärzte, die mit dieser Praxis in Verbindung gebracht werden, war Chalatbari. Ihm wird die erste derartige Operation im Land zugeschrieben: Seine Patientin war die achtzehnjährige Kobra, die um die Entfernung der männlichen Geschlechtsorgane bat.

Gleichzeitig diskutierten islamische Rechtsgelehrte über das Thema. Zunächst ging es dabei vorwiegend um intergeschlechtliche Personen. Im iranischen Kontext wurden unter anderem die Begriffe „do-dschensi", also „zwei Geschlechter", und „Chunsa" — ein Begriff des islamischen Rechts für Personen mit uneindeutigen Geschlechtsmerkmalen — verwendet.

In denselben Jahrzehnten wurde der spätere Ajatollah Ruhollah Chomeini — der nicht mit dem 2026 ermordeten Ajatollah Ali Chamenei verwechselt werden darf — zu einer der Schlüsselfiguren der Opposition gegen das Pahlavi-Regime. In den 1940er Jahren war er bereits ein prominenter religiöser Führer, und 1979 führte er die Islamische Revolution an.

Während seines Exils in der Türkei begann Chomeini 1964 einen Kommentar zum Buch „Wasilat an-Nadschat" und fügte eigene Positionen hinzu. So entstand eine eigenständige Sammlung juristischer Sendschreiben — „Tahrir al-Wasilah". Das Werk wurde spätestens 1967 auf Arabisch fertiggestellt und veröffentlicht.

In „Tahrir al-Wasilah" erlaubte Chomeini die Geschlechtsumwandlung für Chunsa (Band 2, S. 627). Seine Fatwa lautet:

Es scheint, dass eine Operation zur Geschlechtsumwandlung vom männlichen zum weiblichen Geschlecht nicht verboten (haram) ist [im Islam], und umgekehrt, und dass es auch nicht verboten ist, dass ein Chunsa (Hermaphrodit/intergeschlechtliche Person) sich einer solchen Operation unterzieht, um einem der Geschlechter [weiblich oder männlich] zugeordnet zu werden; und [wenn gefragt wird], ob eine Frau/ein Mann verpflichtet ist, sich einer Geschlechtsumwandlung zu unterziehen, wenn die Frau in sich [sinnliche] Begierden entdeckt, die den männlichen ähneln, oder gewisse Anzeichen von Männlichkeit — oder ein Mann in sich [sinnliche] Begierden entdeckt, die denen des anderen Geschlechts ähneln, oder gewisse Anzeichen von Weiblichkeit? Es scheint, dass [in einem solchen Fall], wenn die Person tatsächlich [physisch] einem [bestimmten] Geschlecht angehört, die Geschlechtsumwandlung nicht verpflichtend ist, die Person aber dennoch das Recht hat, ihr Geschlecht in das entgegengesetzte umzuwandeln.

Diese Fatwa bezog sich auf Chunsa, nicht auf trans Personen. 1976, noch vor der Revolution, entschied der Medizinische Rat des Iran, dass Geschlechtsumwandlungen nur bei Intergeschlechtlichkeit zulässig seien. Nach der Revolution wurde diese Position im Wesentlichen beibehalten.

Maryam Molkara und Chomeinis Fatwa

1986, nach der Revolution, bestätigte Chomeini die Zulässigkeit der Geschlechtsumwandlung bei Vorliegen eines ärztlichen Attests für Chunsa und erließ eine weitere Fatwa — diesmal auf Persisch und nun auch auf trans Personen anwendbar.

Den Wendepunkt bildete die Geschichte von Maryam Khatoon Molkara, der bei der Geburt das männliche Geschlecht zugewiesen worden war.

Vor der Revolution arbeitete Maryam — damals unter dem männlichen Namen Fereydun — beim iranischen Fernsehen. Sie trug Frauenkleidung und kam einmal in die Sendung eines Psychologen, um über sich zu berichten. Ihren Worten zufolge fühlte sie sich seit der Kindheit als Mädchen: Sie spielte mit Puppen, probierte Frauenkleidung an und betete, dass Gott sie von ihrem männlichen Körper befreien möge. Der Psychologe erklärte, dass es sich nicht um Homosexualität, sondern um Transidentität handle, und schlug eine Geschlechtsumwandlung vor.

Als gläubige Person wandte sich Maryam an Ajatollah Behbahani, eine der bedeutenden geistlichen Autoritäten Teherans. Dieser riet ihr, an Chomeini zu schreiben. Die Antwort war ablehnend: Laut Chomeini war die Geschlechtsumwandlung nur für Chunsa erlaubt. Zur selben Zeit versuchte Maryam auch, sich an Farah Pahlavi, die frühere Königin des Iran, zu wenden, erhielt aber keine Hilfe.

Nach der Revolution wurde Maryam, wie sie berichtete, gezwungen, auf Frauenkleidung zu verzichten, zur Einnahme von Hormonen gedrängt, damit sie „männlich" aussehe, und von der Arbeit entlassen. Während des Iran-Irak-Krieges arbeitete sie freiwillig als Krankenschwester in Frontnähe.

Später wandte sich Maryam an Ahmad Dschannati, einen der einflussreichen Konservativen des neuen Regimes. Sie schilderte ihm ihre Lage und bat um Toleranz gegenüber trans Personen. Auch er riet ihr, an Chomeini zu schreiben. Der zweite Brief blieb ebenfalls ergebnislos. Daraufhin kam Maryam zu dem Schluss, dass ihr Fall schlicht nicht verstanden worden war, und versuchte, alles persönlich zu erklären: Sie sei eine trans Frau, „gefangen" in einem männlichen Körper.

Es dauerte acht Jahre, bis sie eine persönliche Audienz erhielt. Zum Treffen erschien sie im Männeranzug, eine Kopie des Korans in den Händen, die Schuhe um den Hals gehängt. Die Wachen stürzten sich auf sie und begannen, sie zu schlagen. Chomeinis Bruder sah dies, hielt sie auf und führte Maryam in das Wohnzimmer des Ajatollah-Hauses.

Chomeini hörte Maryam an, beriet sich dann mit drei Ärzten und sprach nach etwa einer halben Stunde seine Fatwa aus. Sie besagte, dass Maryam und andere transsexuelle Muslime sich einer Geschlechtsumwandlung unterziehen dürften. Auf ihre Frage, ob dies aus islamischer Sicht zulässig sei, antwortete er:

Es gibt kein islamisches Hindernis für eine Geschlechtsumwandlung, wenn sie von einem zuverlässigen Arzt befürwortet wird.

Unmittelbar danach wurde Maryam ein Tschador (ein weibliches Ganzkörpertuch) geschenkt und angelegt, obwohl die Operation noch nicht stattgefunden hatte.

Die Fatwa von 1986 war folgendermaßen formuliert:

Im Namen Gottes. Die Geschlechtsumwandlung ist nach der Scharia nicht verboten, wenn sie von zuverlässigen Ärzten empfohlen wird. Inschallah werden Sie in Sicherheit sein, und ich hoffe, die Menschen, die Sie erwähnt haben, werden sich um Ihre Situation kümmern.

Maryam selbst konnte die Operation erst 1997 durchführen lassen. Ihre Beharrlichkeit veränderte die Lage von trans Personen im Iran grundlegend und trug dazu bei, dass das Land eines der weltweit bekanntesten für die Zahl solcher Operationen wurde. Später gründete sie eine Organisation, die trans Personen beriet und unterstützte. Im Jahr 2012 starb Maryam an einem Herzinfarkt. Sie war etwa sechzig Jahre alt.

Was das islamische Recht zur Geschlechtsumwandlung sagt

Die Scharia, das islamische Recht, stützt sich auf den Koran, die Sunna, den Gelehrtenkonsens und das Räsonieren. Doch diese Grundlagen allein bilden kein fertiges und unveränderliches Normensystem. Normen entstehen durch Auslegung, Anwendung und Rechtspraxis. Deshalb hat sich das islamische Recht historisch aus der Lektüre der Quellen und konkreten juristischen Entscheidungen herausgebildet.

Nach dem Tod des Propheten Mohammed ging die religiöse Autorität allmählich auf die Gelehrten über. Sie beantworteten Fragen, die zu seinen Lebzeiten anders entschieden worden waren. So entstand der Fiqh — die islamische Rechtswissenschaft —, die religiöse Vorschriften in Normen des Rechtslebens überführt. In diesem System leitet der Rechtsgelehrte Urteile aus den Quellen durch Idschtihad ab, also durch eigenständiges juristisches Räsonieren.

In der schiitischen Tradition erlässt ein Großajatollah durch den Fiqh für seine Anhänger verbindliche Rechtsauffassungen — Fatwas. Im Iran hat die Fatwa auch juristische Bedeutung. Artikel 167 der Verfassung sieht vor, dass der Richter bei Fehlen einer einschlägigen säkularen Norm auf islamische Quellen und anerkannte Fatwas zurückgreifen soll.

Transsexualität wird in den klassischen islamischen Quellen nicht behandelt, und vor Chomeini gab es keine speziellen Fatwas zur Geschlechtsumwandlung für trans Personen. Die Rechtsgelehrten mussten daher neue Positionen erarbeiten. Genau das tat Chomeini. Doch seine Fatwa erlaubt die Operation, ohne einen umfassenden Rechtsstatus für trans Personen zu begründen.

Unter den islamischen Rechtsgelehrten herrscht in dieser Frage keine Einigkeit. Sie lesen die Quellen unterschiedlich und stützen sich auf verschiedene Argumente. Im Iran gibt es zahlreiche Gelehrte, die sich gegen solche Operationen aussprechen, doch Chomeinis Fatwa ist die maßgebliche und praktisch relevante geblieben.

So bezeichnete Ajatollah Seyyed Yousef Madani Tabrizi in einer Abhandlung von 1989 Operationen zur Geschlechtsumwandlung als rechtswidrig und nach der Scharia nicht gestattet. Er führte zwei Argumente an. Erstens: Der Mensch darf Gottes Schöpfung nicht verändern. Zweitens: Die Beschädigung lebenswichtiger Organe ist unzulässig und überschreitet die Grenzen menschlichen Wissens.

Ajatollah Seyyed Mohammad Mousavi Bojnourdi vertrat hingegen die Auffassung, dass die Geschlechtsumwandlung keinen Eingriff in Gottes Schöpfung darstelle. Andernfalls müssten auch alltägliche Handlungen verboten werden, da der Mensch ständig die Welt um sich herum verändere. Die Operation berühre nicht das Wesen des Menschen, sondern ändere lediglich äußere Merkmale. Zur Stützung dieser Position berief er sich auch auf den Grundsatz der Erlaubtheit im Fiqh: Wenn im Koran oder den Hadithen kein ausdrückliches Verbot vorliegt, gilt eine Handlung als erlaubt, also als halal.

Ein weiteres Argument leitete Bojnourdi aus dem Grundsatz des Taslit ab — dem Recht einer Person, über ihr Eigentum und ihren eigenen Körper zu verfügen. Wenn der Mensch Gewalt über sich selbst hat, darf er an sich vornehmen, was grundsätzlich erlaubt ist. Daraus schloss er, dass die Geschlechtsumwandlung zu den erlaubten Handlungen gehört.

Hodschatoleslam Mohammad Mehdi Kariminia, der oft als der trans Personen am meisten zugewandte Geistliche im Iran bezeichnet wird, befasst sich seit vielen Jahren mit diesem Thema. Er ist der Auffassung, dass diese Menschen keine körperliche Pathologie aufweisen, aber unter schwerem psychischem Leid stehen, und betrachtet die Operation daher als medizinische Behandlung. Die Erlaubnis knüpft er an zwei Bedingungen: Für den Muslim muss äußerste Notwendigkeit bestehen, und diese Notwendigkeit muss real und nicht vorgetäuscht sein. Zugleich gilt: Wenn transsexuelle Personen leben können, ohne Handlungen zu begehen, die als sündhaft gelten, sind Operation und körperliche Veränderungen für sie nicht verpflichtend.

In der Praxis ist ein einheitlicher Mechanismus zur Anwendung von Chomeinis Fatwa im ganzen Land nie entstanden. In Teheran sind die Richter deutlich aufgeschlossener, und das Verfahren verläuft dort häufiger ohne größere Hindernisse. In Städten wie Ardabil wird die Fatwa möglicherweise nicht als verbindlich angesehen, weshalb viele Betroffene gezwungen sind, in die Hauptstadt zu reisen. Daher werden in manchen Regionen des Iran solche Operationen kaum durchgeführt.

Wie der Staat die Geschlechtsumwandlung reguliert

Chomeinis religiöse Fatwa ist nie zu einer vollwertigen Rechtsnorm geworden. Insgesamt definiert die iranische Gesetzgebung weder den Rechtsstatus von Geschlechtsumwandlungen noch Transsexualität als eigenständige juristische Kategorie. Ausnahmen betreffen vor allem die praktischen Verfahren der Transition und die administrative Regulierung, in erster Linie im System der allgemeinen Wehrpflicht.

Transsexuelle Personen sind vom Militärdienst befreit. Eine Änderung der Wehrdienstverordnung von 2001 über medizinische Befreiungen lautete: „Verhaltensstörungen (psychisches Ungleichgewicht) und schlechte Temperamente sind nach militärischen Grundsätzen nicht hinnehmbar. Dies umfasst moralische und sexuelle Abweichungen wie ‚Transsexualismus’, was zur dauerhaften Befreiung vom Wehrdienst führt." Hier verwendet der Staat den Begriff „Transsexualität" als medizinische und nicht als rechtliche Kategorie.

2007 forderte das iranische Gesundheitsministerium die Wehrerfassungsstellen auf, die Formulierung „psychologisches Problem" durch „endokrine Störung" zu ersetzen. Daraufhin befreite eine Änderung des Wehrdienstgesetzes von 2011 trans Personen auf der Grundlage einer „endokrinen Störung" vom Dienst. Umfragen zufolge hat diese Bestimmung in der Praxis jedoch nie gegriffen: Trans Personen erhalten nach wie vor Befreiungskarten mit dem Vermerk einer psychischen Störung.

Andere Rechtsakte befassen sich mit der Geschlechtsumwandlung nahezu ausschließlich verfahrenstechnisch. Eine Änderung des Personenstandsgesetzes von 1985, Artikel 20, Absatz 14, bestimmt: „Eine Person, die ihr Geschlecht gewechselt hat, kann durch Gerichtsbeschluss ihren Namen und ihr Geschlecht in der Geburtsurkunde rechtmäßig ändern." Eine Änderung des Familienrechtsentwurfs von 2011, Artikel 4, Absatz 18, legt fest: „Das Familiengericht ist als Justizorgan zuständig für die Behandlung von Angelegenheiten im Zusammenhang mit der Geschlechtsumwandlung."

Beide Bestimmungen erkennen die Tatsache der Geschlechtsumwandlung an, beschreiben aber weder den Rechtsstatus transsexueller Personen noch verankern sie deren Rechte als eigenständigen Regelungsgegenstand. Das Gesetz definiert die Lage von trans Personen weder vor noch nach der Operation. Sorgerecht, Erbschaft, Reproduktion und andere Schlüsselfragen bleiben außerhalb des rechtlichen Rahmens. Dies hängt zum Teil damit zusammen, dass das Recht Transsexualität nicht definiert: Ein solcher Versuch könnte die Grundprämissen des heteronormativen Rechtssystems in Frage stellen.

Im Ergebnis behandelt das iranische Recht Transsexualität weitgehend als Angelegenheit der medizinischen Klassifikation und der administrativen Erfassung und nicht als eigenständigen Gegenstand rechtlicher Regulierung.

Die Situation von trans Personen im Iran

Viele iranische transsexuelle Personen stimmen nicht mit der Vorstellung überein, sie seien „krank", und akzeptieren die Annahme einer angeborenen medizinischen Störung nicht. Gleichzeitig stellen sie die Logik der Medikalisierung meist nicht infrage, weil sie der einzige funktionierende Mechanismus für die Anerkennung durch Recht, Familie und Gesellschaft ist.

In diesem System spielen Chirurgen eine wichtige Rolle. Wenn sie mit Angehörigen die Möglichkeit einer Operation besprechen, stützen sie sich nicht auf religiöse, sondern auf medizinische Argumente. Gerade diese Argumentation überzeugt Familien nicht selten, der Operation ihrer erwachsenen Kinder zuzustimmen.

Die Lage von trans Personen im Iran bleibt dennoch schwierig. Operationen sind teuer, obwohl der Staat sie teilweise bezuschusst, und Familien weigern sich oft zu helfen. Nach der Operation verlieren die Betroffenen ihre Arbeit, leben in Armut und stehen ohne Wohnung da. Manche werden faktisch in die Sexarbeit für geringe Beträge gedrängt, insbesondere transsexuelle Frauen.

Viele versuchen, nicht zu offenbaren, dass sie trans sind oder eine Geschlechtsumwandlung hinter sich haben. Nach dem Outing, berichten sie, reagiere das Umfeld entweder mit Angst oder mit sexueller Gewalt. Das Rechtssystem erkennt Transsexualität nicht als eigenständige Kategorie an und schützt die Rechte dieser Personen kaum. Dies verfestigt ihre marginalisierte und untergeordnete Stellung in der Gesellschaft.

Auch innerhalb der Gemeinschaft bilden sich Hierarchien. Der Ausdruck „echter Trans" ist unter trans Männern weit verbreitet: Sie bezeichnen damit diejenigen, die ihrer Meinung nach die Transidentität in der „richtigen" Form verkörpert haben.

Interviews mit trans Personen zufolge ist in der iranischen Gesellschaft — auch unter einem Teil der trans Männer — die Vorstellung verbreitet, dass trans Frauen „nicht echt" seien. Sie werden beispielsweise mit homosexuellen Männern gleichgesetzt, und man unterstellt ihnen ein Streben nach Prostitution.

Die patriarchale Geschlechterordnung, die durch Recht und Alltagspraktiken aufrechterhalten wird, schafft eine Situation, in der trans Personen Homophobie als Mittel der Distanzierung und Legitimierung des eigenen Status nutzen können. Damit reproduzieren sie Sexismus und stärken patriarchale Normen. Deshalb zeigt ein Teil der trans Männer eine ablehnende Haltung gegenüber homosexuellen Personen und bezeichnet Homosexualität als psychische Krankheit.

Wie das Verfahren der Geschlechtsumwandlung abläuft

Im Iran wird Transsexualität über die Diagnose „Störung der Geschlechtsidentität" beschrieben. Darunter versteht man einen Zustand, in dem eine Person ihr Geschlecht nicht akzeptiert und Abscheu gegenüber der eigenen physiologischen Beschaffenheit empfindet. Für solche Fälle wird auch der Begriff der Geschlechtsdysphorie verwendet: Gemeint ist eine Person, die ihr Geschlecht nicht akzeptiert und nicht in die Rollen passt, die auf Grundlage des biologischen Geschlechts zugewiesen werden.

Wird eine nicht-chirurgische Behandlung als unzureichend erachtet, wird die Operation als „Therapie" angeboten. Der Iran besteht aus 31 Provinzen, und die rechtlichen und medizinischen Fragen im Zusammenhang mit Geschlechtsdysphorie können in jeder von ihnen geklärt werden. 2010 entwickelte die Gerichtsmedizinische Organisation des Iran (LMO) ein verbindliches Diagnoseprotokoll für alle Kliniken. Seitdem muss jede Person mit Geschlechtsdysphorie das vorgeschriebene Verfahren durchlaufen, bevor sie Anspruch auf Behandlung hat.

Das Verfahren umfasst mehr als zehn Sitzungen psychiatrischer Begutachtung. In dieser Phase darf die Person Kleidung tragen, die traditionell dem anderen Geschlecht zugeordnet wird. Bestätigen die Fachleute die Diagnose, stellt das Verwaltungsgericht beim Justizministerium ein Zertifikat für die Geschlechtsumwandlung aus. Nach der Operation kann die Person beim Familiengericht eine rechtliche Änderung des Namens und des Geschlechts beantragen.

Wird bei der antragstellenden Person Homosexualität diagnostiziert, wird sie als psychisch krank eingestuft und an eine andere Abteilung zur zusätzlichen Psychotherapie überwiesen.

Selbst eine bestätigte Diagnose genügt nicht, um als geeigneter Kandidat für die Operation anerkannt zu werden. Neben dem ärztlichen Gutachten müssen die Volljährigkeit erreicht, eine zwölfmonatige Hormontherapie absolviert und ein Jahr in der Rolle des anderen Geschlechts gelebt worden sein.

Zugleich kann eine Person, die Diagnose und Zertifikat erhalten hat, laut der Fatwa des Ajatollah als trans Person ohne Operation leben, sofern sie keine „sündhaften Handlungen" begeht. Darunter werden gleichgeschlechtliche Beziehungen verstanden, die gesetzlich unter Strafe stehen. So darf beispielsweise ein trans Mann vor der Operation keinen Geschlechtsverkehr mit einer Person mit weiblichem Körper haben. Wichtig ist auch, dass die rechtliche Definition des Geschlechts im Iran auf den Genitalien beruht.

Was über die Zahl der Operationen bekannt ist

Die vorliegenden Daten deuten auf eine erhebliche Zahl von trans Personen im Iran hin, doch die genauen Schätzungen gehen in den verschiedenen Quellen deutlich auseinander. Laut der Nachrichtenagentur ISNA sind seit 1987 im System der Gerichtsmedizinischen Organisation des Iran (LMO) 2.054 trans Personen registriert. 2013 berichtete der stellvertretende Leiter der Teheraner LMO-Außenstelle von etwa 60 neuen Fällen pro Jahr; rund 40 davon erhielten jährlich die Genehmigung zur Operation.

Unabhängige Studien liefern vergleichbare Zahlen. In einer Studie von 2022 wurden die LMO-Unterlagen für den Zeitraum 2012–2017 ausgewertet. Die Autoren identifizierten 839 Anträge, also im Durchschnitt etwa 168 Fälle pro Jahr im ganzen Land. Auf dieser Grundlage wurde die Prävalenz der Geschlechtsdysphorie auf 1,46 je 100.000 Einwohner geschätzt.

Die Anträge erstreckten sich über den Großteil des Landes. Zwischen 2012 und 2017 wurde in 25 von 31 Provinzen mindestens ein Fall von Geschlechtsdysphorie verzeichnet. Auf Teheran entfielen 32,4 % der Anträge, gefolgt von Groß-Chorasan mit 13 %, Fars mit 12,2 % und Isfahan mit 8,6 %.

In der Stichprobe 2012–2017 machten Transitionen Frau→Mann etwa 67 % aus, Transitionen Mann→Frau 33 %. Mit anderen Worten: Fälle Frau→Mann wurden etwa doppelt so häufig erfasst. Die Forscher merken an, dass diese Verteilung vom Muster abweicht, das für viele westliche Länder beschrieben wird. Ein ähnliches Verhältnis zeigt sich in einer früheren Stichprobe aus der Provinz Fars: Unter 44 Personen im Zeitraum 2005–2010 entfielen 59 % auf Transitionen Frau→Mann und 41 % auf Transitionen Mann→Frau.

Dieses Verhältnis lässt sich schwer mit der Behauptung vereinbaren, homosexuelle Männer im Iran würden massenhaft zu Geschlechtsumwandlungen gedrängt. Wäre eine solche Praxis tatsächlich verbreitet, müsste der Anteil der Transitionen Mann→Frau deutlich höher ausfallen. In diesem Fall würde eine erhebliche Gruppe homosexueller Männer, die eine chirurgische Geschlechtskorrektur durchlaufen haben, zu den Personen mit Geschlechtsdysphorie hinzutreten, denen bei der Geburt das männliche Geschlecht zugewiesen wurde.

Die Forscher führen diese Verteilung auf die Struktur des patriarchalen Geschlechtersystems zurück. Der Verlust der männlichen Rolle hat darin einen höheren sozialen Preis als der Verzicht auf die weibliche. Männliche Femininität wird stärker stigmatisiert und als besondere Schande empfunden. Die Ablehnung der zugewiesenen männlichen Position wird als Untergraben des Status gedeutet. Das verstärkt die sozialen Risiken für trans Frauen und macht ihre Lage verwundbarer. Zusätzlich werden trans Frauen systematisch mit Homosexualität und Prostitution gleichgesetzt. Diese Zuschreibungen verstärken die Stigmatisierung und machen die Transition Mann→Frau sozial gefährlicher.

Die Transition Frau→Mann erscheint dagegen im heteronormativen Paradigma verständlicher. Trans Männer werden häufiger als Personen beschrieben, die nach Familie, Beruf und Stabilität streben, und nicht als Bedrohung der öffentlichen Moral. Trotz der anhaltenden Stigmatisierung lässt sich dieses Bild leichter mit den erwarteten sozialen Rollen vereinbaren.

In den letzten Jahren wird zudem von einer Zunahme der Operationszahlen im Zusammenhang mit Medizintourismus berichtet. In einer Einschätzung des britischen Innenministeriums von 2022 heißt es, im Iran würden jährlich etwa 4.000 Geschlechtsumwandlungen durchgeführt; deshalb wird das Land oft als weltweit zweitgrößtes nach Thailand für das Volumen solcher Operationen bezeichnet. Eine ähnliche Schätzung veröffentlichte zuvor auch der Guardian, der den Iran ebenfalls auf Platz zwei weltweit bei der Zahl der Operationen einordnete.

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