Was die alten Griechen über Homosexualität bei den Persern schrieben — und was davon stimmt

Die modernen Begriffe „Homosexualität" und „Heterosexualität" entstanden in der europäischen Medizin erst gegen Ende des 19. Jahrhunderts. Auf antike Gesellschaften sind sie nicht anwendbar. In der antiken Welt wurden sexuelle Beziehungen nicht nach dem Geschlecht des Partners bestimmt, sondern nach sozialem Status, Alter, der Verteilung von Macht und der Unterscheidung zwischen aktiver und passiver Rolle.

Um zu verstehen, wie antike Gesellschaften sich fremde Sexualität vorstellten, ist der imagologische Ansatz nützlich — die Erforschung dessen, wie eine Kultur das Bild des „Anderen" beschreibt und konstruiert. Für die Welt des antiken Griechenland war dieses „Andere" das achämenidische Persien — ein Reich, das von den Küsten der Ägäis bis zum Industal reichte, von Ägypten bis Zentralasien, ein zivilisatorischer Gegenpol zum zersplitterten und demokratischen Hellas.

Griechische Historiker, Philosophen und Reisende hinterließen einen umfangreichen, aber widersprüchlichen Textkorpus über Sitten, Bräuche und Alltagsleben der Perser. Fragen des Geschlechts, der Geschlechterrollen und homoerotischer Praktiken nahmen in diesen Beschreibungen einen beachtlichen Platz ein.

Einige Autoren behaupteten, die Perser hätten die Tradition der gleichgeschlechtlichen Liebe von den Griechen selbst übernommen. Andere bestanden darauf, dass solche Beziehungen im Orient seit alters her existierten und spezifische Formen annahmen — etwa die sexuelle Ausbeutung kastrierter Sklaven-Eunuchen.

Die Zuverlässigkeit dieser Zeugnisse ist seit langem umstritten. Waren sie teilweise wahrheitsgetreue Ethnographie — oder ein Zerrspiegel, der die Ängste, Ideale und inneren Konflikte der Griechen selbst reflektierte.

Das griechische Modell der gleichgeschlechtlichen Liebe

Bevor man die griechischen Texte über persische Sexualität analysiert, muss man das griechische Modell selbst verstehen. Der Blick auf Fremde lässt sich nicht erklären, ohne zu wissen, wie eine Kultur sich selbst bewertet.

In der altgriechischen Gesellschaft entwickelte sich die männliche Homosexualität vorwiegend in Form der Päderastie — sozial gebilligter und altersasymmetrischer Beziehungen zwischen einem erwachsenen Bürger (dem Erastes, dem „Liebenden") und einem freigeborenen Jugendlichen (dem Eromenos, dem „Geliebten"). Diese Praxis war nicht marginal: Sie war eingewoben in das Gefüge der sozialen und politischen Reproduktion der Elite.

Ein reifer Mann mit Lebenserfahrung und politischem Gewicht nahm einen Jüngling aus seinem — in der Regel aristokratischen — Kreis unter seine Obhut. Die Päderastie galt als edle Institution, die Tapferkeit hervorbrachte.

Allerdings hatte das System strenge Grenzen. Die passive Rolle war für einen erwachsenen Bürger stigmatisiert. Ein junger Mann, bei dem der Bart zu sprießen begann, musste entweder die Rolle des Erastes übernehmen oder solche Beziehungen beenden und eine Frau heiraten, um Nachkommen zu zeugen. Ein erwachsener Mann, der sich penetrieren ließ, setzte sich öffentlicher Verachtung aus, wurde der Weichlichkeit bezichtigt und konnte seine politischen Rechte verlieren.

Mit diesem Gepäck — in dem männliche Liebe mit Aristokratie, bürgerlicher Freiheit und Kampfesmut assoziiert war, aber streng nach Alter und Rolle reglementiert wurde — richteten die Griechen ihren Blick auf Persien.

Im Achämenidenreich war die politische und soziale Wirklichkeit anders geordnet. Die Perser hatten keine unabhängigen Bürger: Alle, einschließlich des höchsten Adels, galten als „Sklaven" des Königs der Könige. Sie hatten keine städtischen Gymnasien mit dem Kult des nackten männlichen Körpers. Ihre Religion, der Zoroastrismus, vertrat andere Ansichten über rituelle Reinheit. An der Nahtstelle dieser beiden unvereinbaren Welten entstanden die Texte, die auf uns gekommen sind.

Herodot: „Sie haben es von den Griechen gelernt"

Das früheste Zeugnis über persische Sexualität stammt von Herodot von Halikarnassos (5. Jahrhundert v. Chr.). In seinen Historien beschreibt er die Sitten der Perser am Vorabend der Perserkriege und bemerkt ihre Neigung zur Übernahme fremder Traditionen: Die Perser tragen medische Kleidung, die sie für schöner halten als ihre eigene, und verwenden ägyptische Panzer im Kampf. Dann macht er folgende Aussage:

„Die Perser nehmen fremde Sitten bereitwilliger an als jedes andere Volk… sie haben von den Griechen gelernt, sich dem Verkehr mit Knaben hinzugeben. Ein jeder von ihnen heiratet mehrere rechtmäßige Frauen und hält sich außerdem noch eine weit größere Zahl von Konkubinen" (1.135).

Indem Herodot behauptet, das Persische Reich habe die Praxis der gleichgeschlechtlichen Liebe von den Griechen übernommen, stellt er die hellenische Zivilisation in die Position des kulturellen Gebers. Die Päderastie ist in dieser Logik ein Zeichen hoher Kultur — eine elitäre Praxis, die die Barbaren für angemessen und prestigeträchtig hielten, von den aufgeklärten Griechen zu übernehmen.

Diese These fügt sich in Herodots allgemeine Theorie der persischen Staatsentwicklung ein. Er verfolgt den Weg der Perser von den rauen Bergbewohnern der Zeit Kyros’ des Großen bis zum im Luxus versinkenden Adel der Zeit Xerxes’. Die Übernahme ausländischer Bräuche, einschließlich erotischer, erscheint als Symptom der Abkehr von der ursprünglichen Sittenstrenge.

Moderne Historiker und Forscher des alten Orients betrachten diese Aussage als starke Verzerrung und klassisches Beispiel hellenozentrischer Projektion — der Übertragung eigener Vorstellungen auf eine fremde Wirklichkeit.

Homosexuelle Praktiken, darunter Beziehungen zwischen erwachsenen Männern und Jugendlichen, waren im Vorderen Orient lange bekannt, bevor die Perser mit der griechischen Welt an der Küste Kleinasiens in Kontakt kamen. Hinweise auf männliche Prostitution, homoerotische Kulte und gleichgeschlechtliche Kontakte finden sich in mesopotamischen Texten, assyrischen Gesetzen und ägyptischen Papyri. Die Vorstellung, die Perser hätten auf die Ankunft der Griechen gewartet, um von der Möglichkeit gleichgeschlechtlicher Beziehungen zu erfahren, hält der Überprüfung nicht stand.

Herodot konnte oder wollte als Grieche die eigenständige Entwicklung komplexer sexueller Institutionen in einer anderen Kultur nicht anerkennen. Er beobachtete bei der persischen Aristokratie etwas, das an die griechische Päderastie erinnerte, und schrieb diesem Phänomen hellenischen Ursprung zu.

Plutarch: Die sexuelle Ausbeutung von Eunuchen bei den Persern

Herodots Behauptung blieb nicht unbeantwortet. Einige Jahrhunderte später wurde sie von Plutarch von Chaironeia (1.–2. Jahrhundert n. Chr.) angefochten, einem der bedeutendsten Biographen und Philosophen des Römischen Reiches, gebürtiger Grieche.

Plutarch, Platoniker und Patriot von Hellas, schrieb eine polemische Abhandlung mit dem Titel Über die Böswilligkeit Herodots. Darin wirft er seinem Vorgänger Sympathien für Barbaren vor (er nennt ihn einen Philobarbaros) und die systematische Herabsetzung griechischer Leistungen.

Im Rahmen dieser Polemik wendet sich Plutarch dem Passus über den Ursprung der Homosexualität im Iran zu. Er verwirft Herodots Idee der Übernahme und behauptet:

„Herodot, sich selber treu bleibend, sagt, die Perser hätten die Schändung des männlichen Geschlechts von den Griechen gelernt. Wie aber hätten die Griechen den Persern diese Unsittlichkeit beibringen können, bei denen, wie fast alle bezeugen, der Brauch, Knaben zu kastrieren, bestand, noch ehe sie je in griechische Gewässer fuhren?"

Als Beweis (Kapitel 13 der Abhandlung) führt Plutarch den persischen Brauch der Kastration von Knaben an, der seiner Meinung nach seit alters her bestand und einen sexuellen Hintergrund hatte.

Plutarchs Argumentation enthüllt eine weitere Schicht der antiken Imagologie, nicht weniger voreingenommen als Herodots Ansatz. Wo Herodot versuchte, die persischen Eliten zu „hellenisieren", betonte Plutarch im Gegenteil deren ursprüngliche Andersartigkeit, verwurzelt in Gewalt und Despotismus.

Für einen freien Griechen der klassischen Epoche war die Kastration ein ungeheuerliches Verbrechen — ein Akt der Erniedrigung, der den Menschen seiner Männlichkeit und seines Rechts auf Teilnahme am Leben der Polis beraubte. Indem Plutarch die persische Homosexualität ausschließlich mit Eunuchen verband, reproduzierte er ein den Griechen vertrautes Bild: der Orient als Reich pervertierter Üppigkeit und Grausamkeit, in dem Herrscher die Körper ihrer Untertanen verstümmeln, um ihre Lust zu befriedigen.

Die moderne Geschichtswissenschaft zeichnet ein anderes Bild. Die Arbeiten des Achämeniden-Historikers Pierre Briant, Autor von Von Kyros bis Alexander: Geschichte des Persischen Reiches, zeigen, dass die antiken Vorstellungen von persischen Eunuchen als verwöhnten Sexsklaven falsch sind.

Im Achämenidenreich waren Eunuchen, wie schon im vorangegangenen Assyrischen Reich, ein Element der Staatsverwaltung. Die Kastration diente nicht erotischen, sondern politischen Zwecken. Eunuchen bekleideten hohe Posten in der Verwaltung, führten Armeen an, regierten Provinzen und waren die engsten Vertrauten des Königs. Ihr Vorteil gegenüber dem gewöhnlichen Adel lag in absoluter Loyalität: Ein Eunuch konnte keine Kinder zeugen, keine eigene Dynastie gründen und keine Macht vererben — und hatte somit kein Motiv zur Thronusurpation.

Briant und andere Forscher weisen darauf hin, dass es am Hof mehrere Kategorien von Eunuchen gab. Neben physisch Kastrierten gab es hochrangige Würdenträger aus dem persischen Adel, die diesen Titel als Ehrenrang trugen, ohne dass er mit Kastration verbunden war. So diente Bagoas unter Artaxerxes III. als Wesir und besaß laut Diodor solche Macht, dass er das Reich faktisch regierte.

Plutarchs Behauptung, die Perser hätten seit Urzeiten Knaben eigens für homosexuelle Kontakte kastriert, ist ein Produkt hellenistischer und römischer Ängste und eines Missverständnisses der Funktionsweise nahöstlicher Bürokratie.

Platon: Die Liebe zwischen Männern als politische Bedrohung der Tyrannei

Das Thema der persischen Homosexualität gewinnt in Platons Werken politische Bedeutung. Er wendet sich dem Bild Persiens zu, um Fragen der politischen Philosophie zu behandeln: Die Haltung der Macht zur Liebe zwischen Männern wird für ihn zum Indikator für den Charakter der Staatsordnung.

Die zentrale Aussage findet sich im Dialog Symposion (Das Gastmahl). Im Mittelpunkt steht ein Wettstreit athenischer Intellektueller — Sokrates, der Komödiendichter Aristophanes, der Feldherr Alkibiades und andere —, die Lobreden zu Ehren des Eros halten. In der Rede des Pausanias wird eine Analyse der rechtlichen Regelung der Päderastie in verschiedenen Staaten geboten (182b–c).

Pausanias behauptet, dass in Ionien (den griechischen Städten Kleinasiens) und an vielen anderen Orten unter Fremdherrschaft (also persischer Herrschaft) die Päderastie streng verurteilt und verboten wird. Platon legt seinem Charakter die Erklärung für dieses Verbot in den Mund:

„…in Ionien aber und an vielen anderen Orten, überall, wo Barbaren herrschen, gilt dies als verwerflich. Denn den Barbaren erscheint wegen ihrer tyrannischen Staatsform sowohl die Philosophie als auch die Leibesübungen als etwas Verwerfliches. Ich glaube, den dortigen Herrschern ist es schlicht nicht von Vorteil, wenn bei ihren Untertanen hohe Gedanken entstehen und Gemeinschaften und Bündnisse erstarken, wozu neben allem anderen besonders jene Liebe beiträgt, von der hier die Rede ist."

Für Platon ist die Liebe zwischen Männern mit der Frage nach Freiheit und bürgerlicher Solidarität verbunden. In seinem Verständnis ist Eros nicht bloß körperliches Verlangen, sondern eine Kraft, die zu Tapferkeit, Todesverachtung und Wahrheitsstreben inspirieren kann. Romantische und sexuelle Bindungen zwischen Männern erzeugen eine Solidarität, die für die Tyrannei gefährlich ist: Liebende sind bereit, ihr Leben füreinander zu opfern, und dulden keine Ungerechtigkeit.

Persien ist in diesem Modell eine absolute Tyrannei, gegründet auf Angst und Vereinzelung der Untertanen. Die Macht fürchtet Eros, weil starke persönliche Bindungen die Menschen kühner und unabhängiger machen. Indem der Despot homosexuelle Beziehungen unter den unterworfenen Völkern verbietet, beraubt er sie ihrer Widerstandsfähigkeit.

Moderne Historiker machen auf ein feines Detail in Platons Text aufmerksam: Die Perser verboten die Päderastie für ihre Untertanen. Das legt indirekt nahe, dass die Herrscher und der höchste Adel sich diese Praxis möglicherweise nicht versagten. Das Verbot fungierte nicht als universale moralische Norm, sondern als politisches Kontrollinstrument: Edle Liebe war ein Vorrecht der Herren, unzugänglich für die Sklaven.

Sextus Empiricus: „Bei den Persern ist es Brauch"

Eine weitere Perspektive erscheint Jahrhunderte später in den Werken des Philosophen und Arztes Sextus Empiricus (Wende vom 2. zum 3. Jahrhundert n. Chr.). Sextus Empiricus war ein Vertreter des pyrrhonischen Skeptizismus — einer Richtung, die behauptete, Wahrheit sei unerkennbar und jedes dogmatische Urteil führe zu geistiger Verwirrung.

In seinem Werk Grundriss der pyrrhonischen Skepsis wendet Sextus Empiricus die Methode der Antithese an: Um zu beweisen, dass keine moralische Aussage absolut ist, stellt er die Bräuche eines Volkes den Gesetzen eines anderen gegenüber. Im ersten Buch (Abschnitt 152) schreibt er:

„Wir stellen den Brauch auch dem Übrigen entgegen — dem Gesetz etwa, wenn wir sagen, dass bei den Persern die Knabenliebe Brauch ist, bei den Römern aber durch Gesetz verboten."

Historiker mahnen zur Vorsicht bei diesem Zeugnis. Sextus Empiricus schrieb keine ethnographische Abhandlung über das Achämenidenreich — es hatte fünf Jahrhunderte vor seiner Geburt aufgehört zu bestehen, zerstört durch das Heer Alexanders des Großen. Sextus agierte als philosophischer Polemiker, der Stereotype zu Argumentationszwecken einsetzte.

Möglicherweise stützte sich seine Aussage auf Gegebenheiten des parthischen oder frühsasanidischen Iran, gegen den das Römische Reich ständige Kriege führte. Wahrscheinlicher ist jedoch, dass der Philosoph einfach auf die von Herodot begründete Tradition zurückgriff.

Im griechisch-römischen intellektuellen Repertoire war das Bild des Orients zwiespältig: Heimstatt strenger Despoten, die die Liebe verbieten (nach Platon), und zugleich Reich zügelloser Ausschweifung (nach Plutarch). Sextus Empiricus wählte jene Facette des Mythos, die am besten zu seinem Argument passte: den konservativen Römern und Griechen seiner Zeit zu zeigen, dass ihre Normen kein universales Naturgesetz sind, da die Perser die Sache anders sahen.

Allein die Tatsache, dass der Topos der „persischen Toleranz" in intellektuellen Kreisen der Spätantike als Selbstverständlichkeit zirkulieren konnte, zeigt, wie weit sich die griechischen literarischen Projektionen von ihrer historischen Grundlage entfernt hatten.

Weitere antike Quellen

Neben den vier Hauptautoren wurde das Thema der persischen Sitten und Sexualität auch in anderen griechischen Texten berührt.

Aischylos erwähnt in seiner Tragödie Die Perser (472 v. Chr.) keine Homosexualität, doch er war es, der im griechischen Bewusstsein das dauerhafte Stereotyp der persischen Verweichlichung verankerte. Seine persischen Männer sind „weichliche Söhne des Luxus". Diese „Feminisierung" des Perserbildes wurde zur Grundlage, auf der spätere Autoren ihre Urteile über die Geschlechter- und Sexualrollen der Perser aufbauten.

Xenophon schildert in seiner Kyrupädie eine satirische Episode über den persischen Feldherrn Sambaulas, der sich einen jungen Günstling „nach griechischer Art" zugelegt hatte. Auf die Frage, ob er den griechischen Brauch übernommen habe, antwortet Sambaulas:

„Beim Zeus, es bereitet mir Vergnügen, mit ihm zusammen zu sein und ihn anzusehen" (Kyrupädie, 2.2.28).

Die Episode ist in ironischem Ton gehalten: Der Grieche Xenophon beschreibt einen Perser, der die Griechen nachahmt. Dies bestätigt, dass Herodots These von der Übernahme im 4. Jahrhundert v. Chr. in der griechischen Literatur aktiv kursierte.

Ktesias von Knidos, ein griechischer Arzt am Achämenidenhof, verfasste ein Werk mit dem Titel Persika (nur in Fragmenten und Zusammenfassungen erhalten). Ktesias konzentrierte sich nicht auf das Thema der Homosexualität, doch er war es, der in die griechische Literatur das Motiv der mächtigen Hofeunuchen mit exklusivem Zugang zum König einführte. Die erhaltenen Fragmente erwähnen den Eunuchen Artoxares, der „beim König großen Einfluss genoss", und Bagapates, der „den Zugang zu den inneren Gemächern des Palastes kontrollierte". Dieses Motiv wurde zum Fundament der erotisierten Stereotypen über den persischen Hof — Stereotypen, die später Plutarch nutzte.

Athenaios reproduziert in seinem mehrbändigen Werk Deipnosophistai (Wende vom 2. zum 3. Jahrhundert n. Chr.) Herodots Idee:

„Und die Perser haben, wie Herodot berichtet, von den Griechen diesen Brauch übernommen" (Deipnosophistae, 13.603a–b).

Historische Realität: Zoroastrismus und der Achämenidenhof

Moderne Forschungen erlauben es, die griechischen Beschreibungen mit dem zu vergleichen, was über den tatsächlichen alten Iran bekannt ist.

Die vorherrschende Religion der iranischen Völker war der Zoroastrismus (Mazdaismus) — ein dualistisches System, gegründet auf dem kosmischen Kampf zwischen dem allguten Schöpfer Ahura Mazda und dem zerstörerischen Geist Angra Mainyu. Der frühe Zoroastrismus ist vorwiegend durch die Avesta bekannt, eine heilige Sammlung von Texten, die über viele Jahrhunderte hinweg entstand. Und hier zeigt sich ein scharfer Kontrast zu den griechischen Vorstellungen von persischer Toleranz. Die zoroastrischen Texte zeigen kompromisslose Feindseligkeit gegenüber männlicher Homosexualität, insbesondere gegenüber Analverkehr.

Die Hauptquelle dieser Vorschriften ist der Vendidad (Vidēvdād), ein Corpus religiös-juristischer Normen zur Wahrung der rituellen Reinheit. Im zoroastrischen Recht jener Zeit wurde kein Unterschied zwischen homosexuellem und heterosexuellem Analverkehr gemacht: Beides galt als Befleckung und wurde streng bestraft. Die Ablage des Samens — Symbol des Lebens und der Schöpfung — im Rektum, das mit Unreinheit und Tod assoziiert wurde, wurde als kosmisches Verbrechen verstanden: eine unfruchtbare Vergeudung göttlicher Energie zugunsten der Dämonen.

Wie lässt sich diese Orthodoxie mit den von Griechen beschriebenen homoerotischen Verhaltensweisen der persischen Elite vereinbaren? Historiker bieten mehrere Erklärungen.

Der chronologische Faktor. Der Vendidad ist in Jungavestisch verfasst, aber der überlieferte Text wurde in seiner endgültigen Form erst in der parthischen oder sasanidischen Epoche kompiliert, Jahrhunderte nach dem Sturz der Achämeniden. In den Gathas — dem ältesten Teil der Avesta, der dem Propheten Zarathustra selbst zugeschrieben wird — finden sich keine vergleichbar expliziten Verurteilungen der Homosexualität. Einige Forscher vermuten, dass in der Kultur der frühen iranischen Nomadenvölker (Skythen, Baktrer) tolerante Praktiken existiert haben könnten, die androgyne Schamanen (die Enaräer) einschlossen, die auch Herodot erwähnte.

Der Faktor der imperialen Praxis. Das achämenidische Persien war ein multikulturelles Konglomerat. Die Könige der Könige zwangen ihren Untertanen keinen einheitlichen Kodex und keine religiösen Dogmen auf — von Babylon bis Ägypten. Der religiöse Idealismus der Magier, der Hüter ritueller Reinheit, wich häufig vom Pragmatismus des Hofes ab. Die persische Aristokratie, die die westlichen Satrapien (Lydien, Ionien) regierte, stand in engem Kontakt mit der griechischen Kultur. Historiker glauben, dass in diesen Elitekreisen griechische Konzepte der Liebe zwischen Männern einen realen Einfluss auf das Verhalten persischer Adliger ausüben konnten, die Formen homoerotischen Ausdrucks übernahmen und dabei die strengen Vorschriften des Vendidad ignorierten.

Wenn die Griechen persische Toleranz beschrieben, beobachteten sie wahrscheinlich das Leben dieser dünnen Schicht kosmopolitischen Adels, nicht den Alltag des orthodoxen persischen Bauern.

Bezeichnenderweise zeichnen spätantike Autoren, die über den parthischen und frühsasanidischen Iran schrieben, ein völlig anderes Bild. Der römische Historiker Ammianus Marcellinus (4. Jahrhundert n. Chr.) erklärte kategorisch:

„Die meisten von ihnen sind maßlos der Wollust ergeben und begnügen sich kaum mit einer Vielzahl von Konkubinen; von Beziehungen mit Knaben sind sie frei" (Res Gestae, 23.6.76).

Ihm schließt sich der syrische Denker Bardesanes (2.–3. Jahrhundert n. Chr.) an, dessen Beobachtungen uns durch das Buch der Gesetze der Länder und in Zitaten des Eusebius von Caesarea überliefert sind:

„Jenseits des Euphrat, ostwärts, empfindet derjenige, der als Dieb oder Mörder gebrandmarkt wird, dies nicht als große Kränkung; wird ein Mann aber als Arsenoköt gebrandmarkt, rächt er sich sogar bis zur Tötung seines Anklägers."

In diesen späten Zeugnissen spiegelt sich höchstwahrscheinlich nicht mehr die mehrdeutige Realität des Achämenidenhofes, sondern die strenge zoroastrische Moral der parthischen und sasanidischen Zeit. Erst in der Sasanidenzeit (3.–7. Jahrhundert n. Chr.), als der Zoroastrismus zu einer starren Staatsreligion wurde, begann die systematische und flächendeckende Verfolgung der Homosexualität.

Griechische Texte als Spiegel hellenischer Vorurteile

Jeder Versuch, das Intimleben der alten Perser ausschließlich aus Texten zu rekonstruieren, die von ihren westlichen Nachbarn und politischen Gegnern verfasst wurden, erfordert eine strenge kritische Analyse. Die Griechen blickten auf die Perser durch die Brille ihrer Polis-Vorurteile, eigener Männlichkeitsideale und der Angst vor dem Verlust der Freiheit.

Jeder der untersuchten Autoren verfolgte eigene Ziele. Herodot behauptete die kulturelle Überlegenheit der Griechen. Aischylos zeichnete das Bild verweichlichter Barbarei. Xenophon ironisierte über Nachahmung. Plutarch unterstrich die Grausamkeit der Perser. Ktesias bevölkerte die Literatur mit mächtigen Eunuchen. Platon nutzte Persien als bequemes Gegenbild zur Freiheit. Sextus Empiricus illustrierte die Relativität der Moral. Athenaios kompilierte fremde Thesen zu einer unterhaltsamen Abhandlung. Keiner von ihnen hatte sich die Aufgabe gestellt, eine fremde Kultur objektiv zu beschreiben.

Die moderne Wissenschaft, gestützt auf Archäologie und Iranistik, ermöglicht es, das Bild von jahrhundertealten Mythenablagerungen zu befreien. Was dann anstelle eines karikaturhaften „Reiches des Lasters" oder einer „Wiege der Toleranz" hervortritt, ist eine lebendige und widersprüchliche Gesellschaft, in der strenge zoroastrische Orthodoxie neben dem Pragmatismus des Hofes bestand und der kosmopolitische Adel anders lebte, als die Priester vorschrieben.

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