Die Geschichte der männlichen Homosexualität in Senegal

Senegal ist ein Land am äußersten Westen Afrikas, das vom Atlantischen Ozean umspült wird. Die Mehrheit seiner Einwohner bekennt sich zum Islam. Bevor Senegal 1960 seine Unabhängigkeit erlangte, war es eine französische Kolonie, und seine Hauptstadt Dakar diente als Hauptzentrum für ganz Französisch-Westafrika. Für die Geschichte der lokalen Homosexualität ist dies wichtig: Gerade in der gemischten Hafenstadt Dakar fielen den Europäern am häufigsten gleichgeschlechtliche Beziehungen und Männer auf, die weibliche Rollen übernahmen.

Das Schlüsselwort in dieser Geschichte ist góor-jigéen (wörtlich „Mann-Frau“). Es stammt aus der Wolof-Sprache, die vom größten Volk Senegals gesprochen wird und als wichtigste Verkehrssprache des Landes dient. Im 20. Jahrhundert nannte man so einen Mann, der sich wie eine Frau kleidete und verhielt und bei Festen eine besondere Rolle spielte. Mit der Zeit änderte sich jedoch die Bedeutung des Wortes. Gegen Ende des Jahrhunderts wurde es zu einer derben Beleidigung für jeden Schwulen. Dieser Wandel spiegelt wider, wie sich die Einstellung zu LGBT-Personen im Senegal verändert hat.

Erste Beobachtungen der Europäer

Schriftliche Beweise für gleichgeschlechtliche Beziehungen in Senegal tauchen Ende des 19. Jahrhunderts auf. Die Einheimischen haben, selbst wenn sie schreiben konnten, solche Praktiken kaum festgehalten. Daher wissen wir über die Vergangenheit hauptsächlich aus den Aufzeichnungen französischer Ärzte, Beamter und Ethnographen.

Eine der frühesten Beschreibungen hinterließ 1894 der französische Marinearzt Armand Corre. Im Norden Senegals traf er auf Männer in Frauenkleidung:

„Ich traf in Saint-Louis auf Schwarze, die auf weibliche Art geschmückt waren und entsprechende Posen einnahmen; man sagte mir, dass sie ihren Lebensunterhalt durch Prostitution verdienen. In Boké sah ich am Hofe eines [vom Volk der] Fulbe stammenden Prinzen einen Griot [Sänger], dessen wollüstige Tänze die intimere Rolle gut wiedergaben, die er im Haus dieses Adligen gespielt haben muss. Die Sitten der Päderastie reichen nicht über das muslimische Milieu hinaus. In der Wolof-Sprache scheint der Ausdruck zu ihrer Bezeichnung erst kürzlich entstanden zu sein, und in den meisten afrikanischen Sprachen existiert er nicht.“

— Armand Corre, 1894

Im Jahr 1935 beschrieb der britische Anthropologe Geoffrey Gorer diese soziale Rolle genauer. Er war überrascht, wie offen diese Menschen lebten und wie gelassen die Gesellschaft mit ihnen umging:

„Man sagt, Homosexualität unter den Wolof sei ein neueres Phänomen, zumindest in einem bedeutenden Ausmaß; jedoch genießt sie jetzt und schon seit einigen Jahren eine so außergewöhnlich hohe und fast öffentlich demonstrierte Schirmherrschaft, dass passive Homosexuelle ein gewohnter Anblick sind. In der Wolof-Sprache nennt man sie ‚Männer-Frauen‘, gor-digen, und sie versuchen mit allen Mitteln, diesen Namen durch ihre Manieren, ihre Kleidung und ihr Make-up zu verdienen; einige tragen sogar Frisuren wie Frauen. In sozialer Hinsicht leiden sie in keiner Weise, obwohl Muslime ihnen ein religiöses Begräbnis verweigern; im Gegenteil, sie sind als die besten Gesprächspartner und Tänzer begehrt.“

— Geoffrey Gorer, 1935

Wer waren die Tapèt?

Im Jahr 1931 wurde der französische Ethnograph Michel Leiris Zeuge einer anderen Szene in Dakar. In einem örtlichen Tanzclub beschrieb er „schwarze Päderasten, die gemeinsam in kleinen, taillierten Sakkos tanzen; einen weißen Päderasten, der wie ein Büroangestellter aussieht und mit einer Blume im Mund mit einem schwarzen Matrosen mit einem roten Pompon tanzt“.

Hier wird eine einfache gleichgeschlechtliche Anziehung ohne die für góor-jigéen typische ausgeprägte Weiblichkeit beschrieben. Das bedeutet, dass es im kolonialen Senegal verschiedene Formen der Homosexualität gab: vom öffentlichen Transvestismus bis hin zu normalen Partys für Männer.

Ein Bericht von 1955, hinterlassen vom französischen Lehrer Charles Béart, unterscheidet diese beiden Gruppen ausdrücklich:

„Das Problem der ngor-digen der Wolof ist komplexer. Es gibt tapèt — Homosexuelle, die ihren europäischen Pendants völlig ähnlich sind und in den Hafenstationen, wo sie anwesend sind, recht oft mit ihnen in Verbindung stehen; aber es gibt auch ngor-digen, die einen in gewisser Weise an Schamanismus denken lassen: männlich gekleidet, aber auf weibliche Art, mit femininen Gesten, oder sogar komplett in Frauenkleidung, die die Frauen mit wiegenden Hüften zum tam-tam de fanal [Laternenfest] oder faux-lion [verkleideter Löwe] führen.“

— Charles Béart, 1955

Das Wort tapèt wurde aus dem französischen Slang entlehnt, wo tapette wörtlich „Schwuchtel“ bedeutet. Im Französischen leitet es sich vom Verb taper (schlagen, klopfen) und dem weiblichen Suffix -ette ab. Es erniedrigte Homosexuelle, indem es sie mit schwachen Frauen gleichsetzte.

In Senegal bürgerte sich das Wort ein, bekam jedoch eine engere Bedeutung. Während die góor-jigéen öffentliche Persönlichkeiten waren, die einen besonderen Platz auf Frauenfesten einnahmen, verhielten sich die tapèt eher nach dem europäischen Modell. Sie gingen gleichgeschlechtliche Beziehungen ein — oft mit europäischen Matrosen im Hafen —, behielten aber ein gewöhnliches männliches Erscheinungsbild.

Dieses verborgene, aber pulsierende Leben gibt der englische Journalist Michael Davidson, der sich an das Dakar der späten 1940er und 1950er Jahre erinnert, sehr gut wieder:

„1949 war Dakar bereits die ‚Gay‘-Stadt Westafrikas. Als ich neun Jahre später dorthin zurückkehrte, waren die französischen Herrscher abgezogen, und Dakar war noch schwuler geworden… Aus welchen Gründen auch immer, die tief in der Geschichte und Ethnographie verwurzelt sind, haben die Senegalesen in all jenen Gegenden den Ruf, homosexuell zu sein, und in Dakar merkt man schnell, dass sie sich diesen Ruf verdient haben…“

— Michael Davidson, 1970 (über 1949 und 1958)

Während seines zweiten Besuchs nahm Davidson an einer Party in den Vororten teil:

„Der Ort war voll von afrikanischen Teenagern in Frauenkleidung. In Frauenkleidung. Ich meine damit, dass die meisten von ihnen tatsächlich in Mädchenkleidern gekleidet waren: die einen europäisch, die anderen mit komplexen Kopfbedeckungen der westafrikanischen Mode. Es war wirklich eine Transvestiten-Party, und abgesehen von uns und vielleicht zwei oder drei erwachsenen afrikanischen Zuschauern würde ich sagen, dass niemand dort älter als achtzehn war und die meisten etwa fünfzehn waren.“

— Michael Davidson, 1970

Dakar als Anziehungspunkt

Dakar vereinte als großer Hafen die unterschiedlichsten Menschen: Afrikaner, Mauretanier, Europäer. Genau hier fielen gleichgeschlechtliche Verbindungen am meisten auf.

Der britische Anthropologe David P. Gamble bemerkte, dass Homosexualität „in den großen Städten fest Fuß gefasst hat“. Der Historiker Michael Crowder beschrieb den Unabhängigkeitsplatz in Dakar, der jahrzehntelang zum Haupttreffpunkt für lokale Schwule wurde. Dabei betonte er, dass die Gesellschaft erstaunlich ruhig mit ihnen umging:

„Homosexualität genoss viel größere Freiheiten als Prostitution, da sie unter Afrikanern, Mauretaniern und Europäern weit verbreitet war. Heute kann man sogar Wolof-Männer in Frauenkleidung sehen. Ich traf einmal einen in einer kleinen Bar in der Nähe von Dakar. Er war offensichtlich erbärmlich verweichlicht. Die Wolof müssen daran gewöhnt sein, da sie sogar ein Wort für sie haben — Gor-Digen. Die Ältesten und die frommen Muslime verurteilen die Männer dafür, aber typisch für die afrikanische Toleranz lässt der Rest der Leute sie weitgehend in Ruhe.“

— Michael Crowder, 1959

Nach 1960, als Senegal unabhängig wurde, wurden die Erwähnungen in Dokumenten spärlicher. Diese Pause dauerte bis Anfang der 1990er Jahre. Dann schrieb das französische Schwulenmagazin Gai pied hebdo wieder über die góor-jigéen und hob deren Präsenz in der Öffentlichkeit hervor:

„Die Goor-jigeen können in mancher Hinsicht mit dem verglichen werden, was man im Westen ‚Tunten‘ nennt. Als solche von der Gesellschaft erkannt und akzeptiert, zeichnen sie sich durch eine übermäßige Feminisierung nicht nur des Körpers und des Verhaltens aus, sondern auch der Kleidung, die fast an Transvestitismus grenzt.“

— Mamou Diouf, Gai pied hebdo, 1991

Wer die Góor-jigéen wirklich waren

Das Wort góor-jigéen ist tief in der Wolof-Sprache verwurzelt. Die Wolof stellen über 40 % der Bevölkerung Senegals, und ihre Sprache wird von etwa 80 % der Einwohner verstanden. Daher ist der Begriff weit über ein einzelnes Volk hinaus bekannt. Er wird in Gambia und Mauretanien verwendet, und in Mali ist er in die Bambara-Sprache übergegangen.

Das gesamte 20. Jahrhundert über war ein góor-jigéen ein Mann, der weibliche Züge angenommen hatte. Er trug Frauenkleidung, schminkte sich, hellte manchmal seine Haut auf. Er bewegte sich eng in Frauenkreisen, besonders unter angesehenen Damen — den diriyanké. Ein solcher Mann half bei der Organisation von Hochzeiten und Taufen, kochte das Essen und trat als Zeremonienmeister auf. Im Senegal spricht man heute noch von „Góor-jigéen-Soße“ als Erinnerung an ihr kulinarisches Talent.

Ein Lehrer aus Dakar erinnerte sich in einem Interview an ihren hohen Status:

„Es waren regelrecht große Damen, denn ich kann dir heute keine Tipps zu Kleidung oder Kosmetik geben, wenn ich nicht selbst ein gutes Beispiel bin. Ein Góor-jigéen war so etwas wie ein Königsmacher, denn er war derjenige, der viele Fäden zog. Damit eine Dame in der Gesellschaft gut aussah, musste sie beispielsweise ihren Góor-jigéen haben. Und gleichzeitig war der Góor-jigéen auch ein Kuppler, jemand, der Liebesangelegenheiten regelt; er spielte die Rolle eines Vermittlers.“

— Interview mit Informant A., Lehrer, Dakar, 2014

Der Anthropologe Cheikh I. Niang glaubt, dass die góor-jigéen in der Kolonialzeit sogar politischen Einfluss hatten. Der spätere erste Präsident des Landes, Léopold Sédar Senghor, stützte sich stark auf die Unterstützung einflussreicher Frauen. Nach einer Version sollen die góor-jigéen aus der Stadt Saint-Louis ihm geholfen haben, die Wahlen zu gewinnen: Sie organisierten ihm einen triumphalen Einzug und empfingen ihn mit speziellen Parolen.

Das Magazin Gai pied hebdo nannte sie „Geißeln der guten Sitten“ für ihre meisterhafte Beherrschung der Ironie. Darin ähnelten die góor-jigéen den Griots — traditionellen Wandersängern, denen es erlaubt war, die Laster der Gesellschaft zu verspotten. Oft organisierten sie auch sabar — Straßentänze zum Rhythmus von Trommeln.

Wie eine soziale Rolle zum Stigma wurde

Bis in die 1980er Jahre beurteilten die Senegalesen die góor-jigéen nach ihrer sozialen Funktion. Es handelte sich um einen Mann, der die Rolle einer Frau spielte, und die Gesellschaft gestand ihm dieses Recht zu. Ihr Sexualleben blieb im Verborgenen: Die Menschen wussten entweder nichts davon oder drückten ein Auge zu. Einige góor-jigéen heirateten sogar und bekamen Kinder.

Die frühen Europäer setzten góor-jigéen sofort mit Homosexuellen gleich. Sie urteilten jedoch nach ihren eigenen, westlichen Maßstäben. Die Senegalesen selbst sahen das anders.

Alles brach zusammen, als im Land begann, offen über gleichgeschlechtliche Liebe diskutiert zu werden. Der Druck auf Homosexuelle nahm zu, und diese Negativität traf unweigerlich die góor-jigéen. In Dakar konnten ältere Menschen die traditionellen góor-jigéen wegen ihrer Hilfe bei Festen respektieren, gleichzeitig aber „Schwule“ hassen. Mit der Zeit verschmolzen diese beiden Konzepte.

Derselbe Lehrer aus Dakar erklärte diese Logik:

„Ein Góor-jigéen wurde in der senegalesischen Gesellschaft mehr oder weniger als Schauspieler betrachtet. Ein Schauspieler kann sein Kostüm wechseln, er kann seine Haut wechseln, er kann mehrere Rollen gleichzeitig spielen, und ein Homosexueller wurde eher als Schauspieler betrachtet, das heißt, als ein Mann, dem es gefiel, die Frau zu spielen… Das hat nicht übermäßig schockiert.“

— Interview mit Informant A., Lehrer, Dakar, 2014

Aber sobald der sexuelle Hintergrund offensichtlich wurde, verschwand die Toleranz:

„Und dann begann der durchschnittliche Senegalese zu begreifen, dass diese Leute eine Sexualität haben, dass das keine Komödie mehr ist… Und genau da haben wir zum Beispiel bestimmte Góor-jigéen gesehen, die in der Gesellschaft im Mittelpunkt standen, das heißt, sie wurden in bestimmten Häusern, in bestimmten Kreisen akzeptiert — und eines schönen Tages wurden sie hinausgeworfen… Sobald man entdeckte, dass es ein Góor-jigéen war, also eine Person, die sexuelle Beziehungen mit einem Mann hat, wurden diese Leute vertrieben.“

— Ebenda

Ein Arzt aus Dakar bestätigte, dass der frühere Respekt der Angst gewichen ist:

„Seit das bekannt wurde, verschwand der Góor-jigéen, der Góor-jigéen als solcher — affektiert, verweichlicht und all das… jetzt weiß jeder, dass der Góor-jigéen nicht nur eine verweichlichte Person war, sondern ein Homosexueller, der Beziehungen mit Männern hatte.“

— Interview mit Informant B., Arzt, Dakar, 2014

Das harmlose oder sogar angesehene Wort góor-jigéen verwandelte sich in ein grobes Schimpfwort.

Presse, Islamisten und das Ende einer Ära

In den 1990er Jahren begann man in Senegal mit der Erforschung der Übertragungswege von HIV. Wissenschaftler stellten fest, dass in Dakar das Wort góor-jigéen endgültig zum Synonym für das Wort „schwul“ geworden war. Die Homosexuellen selbst begannen, sich panisch davor zu fürchten. In einer Studie von 2002 erzählte ein Einheimischer:

„Dieser Begriff ist wie das Geräusch einer Sirene, nach der wir Beleidigungen, Schläge und Steine erwarten, die verrückt gewordene Menschenmengen auf uns werfen.“

— Studie von C. I. Niang et al., 2002

In den 1980er Jahren entstand im Senegal eine unabhängige Presse, und in den 1990er Jahren blühten die Boulevardzeitungen auf — billige Publikationen, die gierig nach Skandalen waren. Zuvor hatten Gerüchte über die Orientierung jemandes die Grenzen eines Viertels nicht verlassen. Jetzt posaunte das ganze Land davon.

Gleichzeitig startete die islamische Organisation Jamra eine Kampagne gegen Homosexualität und bezeichnete sie als „soziale Geißel“. Jeder Mann, der sich nur ein wenig weiblicher kleidete, wurde verdächtig. 1999 löste eine Show mit männlichen Transvestiten im Ferienort Saly einen riesigen Skandal aus. Jamra erreichte die Schließung des Clubs. Die Zeitung Le Matin stellte damals fest:

„In den großen kolonialen Ballungszentren jener Epoche wurden diese verweichlichten Männer toleriert. Als diese Narren anfingen, sich selbst ernst zu nehmen… überlieferte das Volk sie der Lynchjustiz. Sie wurden zu ‚Goordjiguène‘, deren tägliches Los von da an darin besteht, gesteinigt und verspottet zu werden…“

— Zeitung Le Matin, 1999

Anfang der 2000er Jahre spitzte sich die Situation zu. Der Kampf gegen AIDS holte die Schwulen aus dem Schatten: Gemeinnützige Stiftungen halfen ihnen, aber das zog auch den Zorn von Konservativen auf sich. Das Massen-Internet und das Kabelfernsehen verschärften den Konflikt. In der Gesellschaft festigte sich die Ansicht, Homosexualität sei eine westliche Seuche, die die senegalesischen Traditionen bedrohe.

Einen Punkt ohne Wiederkehr überschritt das Land im Jahr 2008. Die Boulevardpresse veröffentlichte Fotos einer heimlichen Homo-Hochzeit in Dakar. Als Antwort brach eine Welle von Verhaftungen und Gefängnisstrafen los. Die Polizei begann erstmals massenhaft einen alten Artikel des Strafgesetzbuchs anzuwenden, der „widernatürliche Handlungen“ bestraft.

Warum die alten Traditionen verschwanden

Die traditionellen góor-jigéen verschwanden nicht nur aufgrund von Verfolgung. Auch die senegalesischen Homosexuellen selbst veränderten sich.

Früher nahmen die Älteren die Jüngeren unter ihre Fittiche und brachten ihnen die Regeln des Überlebens bei. Sie erklärten, wie man sich verhalten müsse, damit die Gesellschaft ein Auge zudrückt. Doch als die Hexenjagd begann, brach die Verbindung zwischen den Generationen ab. Die jungen Burschen verstanden die Grenzen des Erlaubten nicht mehr:

„Sie fühlten sich zu Männern hingezogen, fanden Orte, wo man Männer finden konnte — und schon zogen sie los! Ohne überhaupt zu wissen, wie es funktioniert… in jeder Gesellschaft… gibt es Codes, gibt es Verhaltensregeln, andernfalls kann man nicht funktionieren!“

— Interview mit Informant A., Lehrer, Dakar, 2014

Darüber hinaus wollten die Jugendlichen keine „Soßenköchinnen“ mehr sein und sich die Haut aufhellen. Sie lehnten weibliche Rollen ab:

„Ich wusste, dass ich wie sie war, aber ich wollte nicht bis zu diesem Extrem gehen… Du siehst einen echten Góor-jigéen auf der Straße — und weißt sofort, wer das ist.“

— Interview mit Informant B., Arzt, Dakar, 2014

Die jungen Schwulen wollten offen leben. Dies entsetzte die Älteren: Sie verstanden, dass öffentliche Umarmungen die Überreste der Toleranz zerstören würden. Und sie hatten recht. Die Gesellschaft reagierte auf die Offenheit mit Razzien und Prozessen. Die alte Tradition, die es Männern-Frauen ermöglichte, ihren Platz im Senegal zu finden, wurde zerstört, und das Wort, das sie bezeichnete, wurde zu einem Schimpfwort.

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