Ženské obrazy Boha ve Starém zákoně

V biblické a církevní tradici je Bůh nejčastěji popisován mužskými obrazy: Otec, Král, Soudce, Bojovník. Samotný text Starého zákona je přitom strukturován mnohem složitěji. Zachovaly se v něm mateřské metafory, ženské gramatické tvary a stopy staršího náboženského světa starověkého Blízkého východu.

Cílem tohoto článku je zjistit, jaké konkrétní ženské obrazy Boha se vyskytují v biblickém textu a starověkém kontextu a jak souvisejí s dějinami náboženství Izraele. Nejde o to vyhlásit nějakou jednu teorii za konečnou odpověď, ale o to přesněji nahlédnout samotný materiál.

K tomu je důležité pochopit historické pozadí. Přechod od starovýchodního mnohobožství k přísné víře v jednoho Boha (monoteismu) se neudál ze dne na den. Byl to dlouhý a složitý proces. Spolu se zánikem kultů starověkých bohyň se měnil náboženský jazyk a způsoby, jak se o Bohu mluvilo.

Od polyteismu k monoteismu

Náboženství starověkého Izraele se formovalo v pestrém polyteistickém světě starověkého Blízkého východu. Tento rozsáhlý region zahrnoval Egypt, Mezopotámii, sousední mocné království Urartu (na území dnešní Arménské vysočiny) a Levantu — území dnešní Sýrie, Libanonu a Izraele.

Jak poznamenává badatel John Akwei, přechod od mnohobožství k monoteismu byl postupný. Ve starověkých panteonech tvořili bohové hierarchii. V čele obvykle stál nejvyšší bůh-otec (například El) a vedle něj jeho božská choť.

Německý egyptolog a historik náboženství Jan Assmann zdůrazňuje, že starověký polyteismus byl ucelený systém, kde různá božstva odpovídala za různé stránky světa: nebe, moře, válku, plodnost, královskou moc, porody, smrt.

V tomto světě byl izraelský Bůh, Jahve, původně jedním z božstev levantského panteonu. Britská biblistka Francesca Stavrakopoulou napsala, že v oněch dávných dobách pozdní doby bronzové a rané doby železné byl Jahve zakořeněn ve světě, kde byli bohové chápáni jako jedna velká nebeská rodina.

Postupem času Jahve postupně absorboval role jiných božstev. Převzal nejen funkce mužských bohů (například vládce bouře Baala), ale i rysy mocných ženských bohyň Blízkého východu. Přísný monoteismus, který definitivně odmítl jiné bohy a božské manželky, přenesl ženské, tvořivé a mateřské rysy na jediného starozákonního Boha.

Jahve a jeho Ašéra

Jedním z hlavních příběhů v této historii je postava Ašéry (nebo Ašeraty). V kenaanském náboženství — starověké víře národů obývajících území Kenaanu před příchodem Izraelitů — byla velkou bohyní-matkou a manželkou nejvyššího boha Ela. Protože v povědomí starověkých Izraelitů obrazy Ela a Jahveho časem splynuly v jedno, Ašéra začala být v lidovém náboženství vnímána jako manželka Jahveho.

Dlouhou dobu se mělo za to, že biblický monoteismus byl vždy původní a jedinou vírou Izraele. Archeologické vykopávky však tento pohled změnily. V letech 1975–1976 izraelský archeolog Ze’ev Meshel prozkoumal ruiny starověké pevnosti Kuntillet Adžrúd z přelomu 9. a 8. století před naším letopočtem. Na tam nalezených hliněných džbánech je nápis: „Žehnám vám Jahvem Samařským a jeho Ašérou.“ O něco později americký archeolog William Dever objevil podobný nápis v judské pohřební jeskyni nedaleko Hebronu: „Požehnán buď Urijahu Jahvem a jeho Ašérou; před jeho nepřáteli ho zachránil.“

Vznikl vědecký spor: co přesně znamená slovo „Ašéra“? V tradičním výkladu (například u ruského biblisty A. P. Lopuchina v komentářích k 2. Královské 23:6) byla Ašéra popisována jako dřevěná modla-sloup. Lingvisté také pochybovali: ve starohebrejštině se k vlastním jménům obvykle nepřipojují přivlastňovací zájmena jako „jeho“. Proto mnozí usoudili, že se nejedná o bohyni, ale o její symbol — posvátný strom nebo sloup. Starý zákon tento předmět mnohokrát zmiňuje vedle Jahveho oltářů.

Nejnovější výzkumy však nabídly jiné vysvětlení. Starověké amorejsko-akkadské texty publikované v roce 2023 ukázaly, že koncovka -h ve slově „Ašéra“ ʾšrth nemusí být zájmeno „jeho“, ale archaický znak ženského rodu.

Badatel Richard Hess spojuje tyto údaje se staršími formami jména Ašeraty/Ašéry a domnívá se, že takové formy je lepší chápat jako jméno bohyně a teprve poté jako název kultovního předmětu. Korejský biblista Sung Jin Park se rovněž domnívá, že pozdější bibličtí redaktoři mohli záměrně zkreslovat gramatiku, aby skryli stopy uctívání bohyně.

V každém případě, jak poznamenávají badatelé William Dever a Susan Ackermanová, i kdyby nápisy odkazovaly na dřevěný sloup, pro prostý lid byla hranice mezi symbolem a samotnou bohyní setřená — Ašéra vystupovala jako samostatný zdroj požehnání na stejné úrovni s Jahvem. Na to poukazují i kresby na džbánech z Kuntillet Adžrúdu, kde jsou humanoidní postavy Jahveho a Ašéry.

Obraz doplňují texty z Ugaritu — starověkého přístavního městského státu v Sýrii, jehož klínopisné archivy nám otevřely mýty Kenaanců. V ugaritském panteonu nosila Ašéra titul „Matka bohů“ a byla popisována jako kosmická kojná. V textech se říká, že novorozená božstva sají z jejích prsou. To je důležitá paralela k pozdějším biblickým obrazům živícího a rodícího Boha.

Kult Ašéry je zmiňován ve 12. kapitole Deuteronomia, kde Jahve přikazuje zničit její svatyně, aby zachoval čistotu svého uctívání.

Materiální kultura Judska také ukazuje, že v soukromých domech starověkého Jeruzaléma byly tisíce hliněných ženských figurek se zdůrazněnými prsy, spojených s mateřskou ochranou a rozením dětí. Byly to domácí amulety a součást lidového náboženství. Ženy je měly v ložnicích ve víře, že Ašéra pomůže otěhotnět, bezpečně porodit a odkojit dítě.

Jméno Ašéry se v hebrejské Bibli vyskytuje čtyřicetkrát, ale v překladech je značně redukováno: například v anglickém překladu se místo jména Ašéry používá slovo grove, „háj“, a v českých překladech slova „Aštarta“, „posvátný kůl“ nebo „posvátný strom“.

Kult Ašéry byl oficiální a uznávaný na státní úrovni. Bible zachovala svědectví o tom, že její socha stála po desetiletí v hlavním jeruzalémském chrámu. Například král Menaše tam oficiálně vztyčil její symbol, neboť se domníval, že to nijak neodporuje svatosti místa:

„Též tesanou sochu Ašéry, kterou udělal, umístil do domu, o němž řekl Hospodin Davidovi a jeho synu Šalomounovi: ‚V tomto domě a v Jeruzalémě, který jsem vyvolil ze všech izraelských kmenů, dám spočinout svému jménu navěky.‘“

— 2. Královská 21:7, Český ekumenický překlad

Teprve o staletí později, během reforem v 7. století před naším letopočtem, bylo uctívání bohyně prohlášeno za hřích a její vyobrazení se začala ničit.

Jóšijášova reforma a „mlčení o Ašéře“

Pokud byl ženský božský princip tak populární, proč k nám dochovaný text Bible mluví o Bohu téměř výhradně v mužském rodě? Historici to spojují s náboženskou reformou krále Jóšijáše na konci 7. století před naším letopočtem.

Vědci tuto reformu často nazývají „deuteronomistickou“, protože se opírala o myšlenky knihy Deuteronomium (řecky — Deuteronomium). Cíl reformy byl politický a náboženský: centralizovat moc a bohoslužby v jeruzalémském chrámu zničením místních svatyní.

Zastánci reformy, část kněží a písařů, nejen měnili bohoslužbu, ale také nově promýšleli minulost Izraele. Nyní bylo jakékoliv odchýlení od přísného monoteismu prohlášeno za modloslužbu a vysvětlovalo budoucí národní pohromy. Britská badatelka Margaret Barkerová dokonce nazvala tuto reformu jakýmsi „odpadlictvím“, kdy byla starobylá tradice uctívání Matky-Bohyně násilně vytlačena z chrámu.

Německý teolog Christian Frevel používá termín „mlčení o Ašéře“. Podle jeho myšlenky prorocké a redaktorské kruhy záměrně zamlčovaly bohyni a spojovaly její jméno s nepřátelským bohem Baalem. Proto prorok Jeremjáš tak ostře vystupuje proti ženám, které uctívaly bohyni:

„Synové sbírají dříví, otcové zapalují oheň a ženy hnětou těsto, aby dělaly obětní koláče pro královnu nebes a přinášely úlitby jiným bohům, a tak mě urážely.“

— Jeremjáš 7:18, Český ekumenický překlad

Jeremjášův text ukazuje, že vytlačení ženského božstva neproběhlo bez odporu. Tak po zničení Jeruzaléma Babylóňany v roce 586 před naším letopočtem se judské uprchlice v Egyptě přely s prorokem a prohlásily, že právě upuštění od uctívání „Královny nebes“ — božstva, které v sobě spojovalo rysy Ašéry, Aštarty a Ištar — vedlo ke katastrofě:

„A ženy řekly: ‚Když jsme pálily kadidlo královně nebes a přinášely jí úlitby, cožpak jsme jí dělaly obětní koláče s jejím obrazem a přinášely jí úlitby bez vědomí našich mužů?‘“

— Jeremjáš 44:19, Český ekumenický překlad

Je to vzácné biblické svědectví o otevřeném nesouhlasu žen s oficiální náboženskou linií. A. P. Lopuchin ve svém komentáři poznamenal, že judské ženy hájily kult veřejně a zdůrazňovaly: obřady vykonávaly se souhlasem svých manželů.

Ale nakonec to byla právě deuteronomistická verze náboženství, která se stala normativní, a v definitivním textu Starého zákona začala převládat mužská označení Boha.

Jazyk ženských obrazů Boha

I přes redakční úpravy si starohebrejský text zachoval jazykové stopy ženských obrazů Boha. Hebrejština přísně rozlišuje mužský a ženský rod, a proto jsou podobná místa obzvláště nápadná.

Jméno El Šaddaj

Jedním z nejznámějších příkladů je božské jméno El Šaddaj. Obvykle se překládá jako „Bůh Všemohoucí“, což okamžitě vykresluje obraz přísného vládce.

Ale americký historik David Biale spojuje toto jméno s akkadským slovem šadû — „hora“, které podle jeho verze sahá ke kořeni s významem ženského prsu, — a se starohebrejským šad, tedy „prs“. V duálu šāḏajim znamená „ženské prsy“. Pokud je tato etymologie správná, původní smysl tohoto titulu je „Bůh živitel“, „Bůh s mateřským prsem“.

Jméno El Šaddaj se v Knize Genesis často objevuje právě ve scénách spojených s narozením a požehnáním potomstva. Nejjasnějším příkladem je požehnání patriarchy Jákoba, který přeje svému synu Josefovi pomoc od Všemohoucího (Šaddaje), přičemž poeticky spojuje Jeho jméno s „požehnáním prsů a lůna“ a využívá slovní hříčku:

„…od Boha tvého otce, který ti pomáhá, od Všemohoucího (El Šaddaj), který ti žehná požehnáním nebes shůry, požehnáním propasti ležící dole, požehnáním prsů a lůna (birḵōt šāḏajim wā-rāḥam).“

— Genesis 49:25, Český ekumenický překlad

Zde má Bůh daleko k obrazu abstraktního krále a vládce. Je tím, kdo živí a dává život. Náš překlad „Všemohoucí“ činí tento tělesný obraz mnohem méně patrným.

Přitom se obraz Šaddaje neomezuje pouze na kojící, pečovatelskou funkci. Biblický text mistrně hraje se souzvuky a paradoxně spojuje toto jméno s kořeny šōḏ — „zkáza“, „násilí“ — a daj — „dostatek“. V důsledku toho se ve jménu El Šaddaj spojují dva protichůdné živly: životodárný a ničivý.

Tento děsivý aspekt je jasně vidět u proroka Jóela, když předpovídá národní katastrofu s využitím fonetické slovní hříčky kəšōḏ miššaddaj („jako zkáza od Šaddaje“):

„Ach, ten den! Blízko je den Hospodinův, přijde jako zkáza od Všemohoucího.“

— Jóel 1:15, Český ekumenický překlad

Část badatelů vidí v této paradoxní ambivalenci přímý ohlas starovýchodních ženských božstev.

Velké bohyně Blízkého východu, jako mezopotámská Ištar nebo kenaanská Anat, nikdy nebyly jen mírnými matkami. Vládly nejen plodnosti, sexualitě a rození, ale i zuřivé válce, krveprolití a bouři. Tato hrozivá, bojovná mateřská energie, schopná život jak dávat, tak zuřivě brát, se mohla stát součástí biblického obrazu Šaddaje.

Slovník soucitu

Ženská tělesnost prostupuje i jazykem Božího milosrdenství. Starohebrejské slovo raḥămîm — „milosrdenství“, „soucit“ — pochází z kořene reḥem, tedy „lůno“, „děloha“. Když Starý zákon mluví o Božím milosrdenství, používá slovo spojené s mateřským lůnem. Prorok Jeremjáš to vyjadřuje obzvláště názorně:

„‚Což mi není Efrajim synem tak drahým, dítětem mého potěšení? Kdykoli o něm mluvím, musím na něj stále vzpomínat. Proto je mé nitro pro něj tak rozrušeno (hāmû mēʿaj lô; raḥēm ʾăraḥămennû); jistě se nad ním slituji,‘ je výrok Hospodinův.“

— Jeremjáš 31:20, Český ekumenický překlad

Ve starohebrejském textu stojí na místě „nitra“ slovo raḥēm, které doslova znamená „vnitřnosti“ nebo „lůno“. Jinými slovy, Boží soucit je popisován prostřednictvím mateřské zkušenosti.

Duch Boží (ruach)

Na samém počátku Bible, v Genesis 1:2, Duch Boží „se vznáší nad vodami“ prvotního chaosu:

„Země byla pustá a prázdná a nad propastnou tůní byla tma. Ale nad vodami vznášel se (mĕraḥep̱eṯ) Duch (rûaḥ) Boží.“

— Genesis 1:2, Český ekumenický překlad

Avšak starobylé slovo rûaḥ — „duch“, „dech“, „vítr“ — je v hebrejštině ženského rodu, což ovlivňuje tvar s ním spojených sloves. Sloveso „vznášel se“ (mĕraḥep̱eṯ) je rovněž použito v ženském rodě. Gramaticky to znamená, že Duch vystupuje jako podmět ženského pohlaví a v doslovném překladu věta zní: „Duch [ona] se vznášela nad vodami.“

To dodává úvodním veršům Knihy Genesis specifický významový odstín, když představuje Božskou přítomnost v ženském aspektu již v okamžiku stvoření světa.

Použití právě tohoto slovesa zdůrazňuje mateřský aspekt Božství prostřednictvím metafory ptáka. V biblické hebrejštině toto slovo popisuje také činnost ptáka, který zahřívá hnízdo nebo chrání své potomstvo, například v Deuteronomiu 32:11:

„Jako orel bdí nad svým hnízdem a nad svými mláďaty se vznáší (mĕraḥep̱eṯ), rozpíná svá křídla, bere je a nosí je na svých perutích, tak Hospodin sám ho vedl; cizí bůh s ním nebyl.“

— Deuteronomium 32:11-12, Český ekumenický překlad

Spojitost mezi těmito texty umožňuje badatelům vykládat proces stvoření jako akt „vysedění“ života z chaosu. Obraz Ducha-matky, která zahřívá prvotní vody podobně jako pták v hnízdě, představuje Boha jako tvořivou a ochraňující sílu.

Později, při překladu Bible do řečtiny a latiny, tato gramatická zvláštnost zmizela.

Poetické a prorocké metafory

Patriarchální uspořádání starověkého Blízkého východu a přísná mužská hierarchie chrámového kultu do značné míry určovaly oficiální jazyk náboženství, kde byl Bůh popisován jako Král, Pán a Bojovník. Avšak v obdobích nejtěžších národních krizí — jako bylo zničení Jeruzaléma, babylonské zajetí a hrozba vyhlazení národa — se oficiální jazyk ukázal jako nedostačující.

Aby vyjádřili hloubku božského soucitu, bezpodmínečnou lásku a samotný proces bolestného historického obrození, používali proroci a žalmisté poetické metafory založené na ženské tělesné a sociální zkušenosti.

Metafora porodních bolestí

V textech popisujících babylonské zajetí jsou historické otřesy líčeny jako mučivý proces zrodu nového života. Ve 42. kapitole Knihy Izajáš je tento kontrast vyjádřen maximálně ostře. Ve 13. verši Bůh vystupuje v obrazu bojovníka, ale hned v následujícím verši mluví jazykem rodičky:

„Hospodin vyjde jako hrdina, jako bojovník roznítí své horlení; vydá válečný pokřik, zaječí, a tak dokáže svou moc nad svými nepřáteli. ‚Dlouho jsem mlčel, byl jsem zticha a ovládal se. Nyní však křičím jako rodička, supím a lapám po dechu (kaj-jōlēḏâ ʾep̄ʿeh; ʾeššōm wə-ʾešʾap̄ jaḥad).‘“

— Izajáš 42:13-14, Český ekumenický překlad

Biblistka Patricia Tullová upozorňuje, že Bůh zde popisuje Své jednání prostřednictvím obrazu porodních bolestí. Nový historický řád, tedy vysvobození z Babylónu, se rodí skrze bolestné úsilí. Sílu této metafory uznává i pravoslavná exegeze. A. P. Lopuchin ve „Výkladové Bibli“ (Tolkovaja Biblija) tento verš komentuje takto:

„Samotný obraz pro vyjádření této myšlenky je převzat z přirovnání k rodící ženě, která dlouho mlčky snáší své předporodní bolesti, ale nakonec, v posledním okamžiku, už není schopna se déle ovládat a hlasitým křikem je prozrazuje.“

— Lopuchinova Výkladová Bible

Spojení křiku bojovníka a těžkého dechu rodičky v jednom úryvku ukazuje mnohotvárnost biblického Boha, který v Sobě sjednocuje zdrcující sílu a životodárné utrpení.

Obraz utěšující matky

Obracení se k mateřským metaforám bylo pro proroky nezbytné pro práci s traumatem vyhnanců. Když se národ cítil opuštěn a zapomenut svým Pánem, Izajáš se obracel k nejsilnější biologické a emocionální vazbě — k poutu kojící matky k nemluvněti. Pozemský král nebo otec může odmítnout neposlušné poddané, ale matka a Bůh jednají jinak:

„Cožpak může žena zapomenout na své pacholátko, neslitovat se nad synem vlastního lůna? I kdyby ony zapomněly, já na tebe nezapomenu!“

— Izajáš 49:15, Český ekumenický překlad

A:

„Jako toho, koho utěšuje matka, tak vás budu utěšovat já; v Jeruzalémě dojdete útěchy.“

— Izajáš 66:13, Český ekumenický překlad

V komentáři k těmto veršům A. P. Lopuchin poukazuje na to, že mateřská péče je nejvyšší formou pozemské lásky. Právě k této absolutní, tělesně podmíněné náklonnosti Hospodin přirovnává Své vztahy k věrnému lidu a zaručuje nemožnost definitivního rozchodu.

Bůh v obrazu porodní báby

V Žalmech Bůh vystupuje v obrazu porodní báby — ženy, která přijímá porod. V podmínkách starověkého světa bylo narození dítěte okamžikem nejvyššího nebezpečí a balancování na hranici smrti. Porodní bába byla v tomto okamžiku hlavní zachraňující postavou.

Žalmista se při popisu své krajní zranitelnosti a bezmoci ve světě obrací k tomuto faktu:

„Vždyť ty jsi mě vyvedl z lůna; tys mi dal bezpečí u prsů mé matky. Na tebe jsem odkázán už od narození; od lůna mé matky jsi mým Bohem.“

— Žalm 22:10-11, Český ekumenický překlad

Biblistka L. Juliana Claassensová nazývá tento obraz „svalnatým porodnictvím“. Protože ve starověkém Izraeli byly porodními bábami výhradně ženy, metafora Boha přijímajícího dítě z lůna zdůrazňuje Jeho bezprostřední přítomnost po boku člověka v okamžicích fyzické zranitelnosti. Bůh zachraňuje život svýma rukama, podobně jako zkušená porodní bába.

Obrazy chůvy a kojné

Zvláště výrazně se genderové hranice stírají v Knize proroka Ozeáše. V tomto textu je obsažen úžasný teologický paradox: v rámci jedné knihy Bůh předstupuje před čtenáře jako podvedený žárlivý manžel, jako zuřivá medvědice chránící mláďata i jako něžná matka nebo chůva, která učí dítě chodit:

„Když byl Izrael chlapcem, zamiloval jsem si ho, a z Egypta jsem povolal svého syna. <…> Já sám jsem učil Efrajima chodit, bral jsem je na svá ramena, ale oni nepoznali, že já jsem je uzdravoval. Táhl jsem je provazy lidskosti, pouty lásky. Byl jsem k nim jako ten, kdo jim nadlehčuje jho na šíji, a skláněl jsem se k nim, abych je nakrmil.“

— Ozeáš 11:1–4, Český ekumenický překlad

Zde prorok personifikuje celý národ (nazývá ho Efrajimem) a představuje ho v obrazu nerozumného batolete. A Bůh popisuje Své vztahy se Svým lidem prostřednictvím nanejvýš intimní metafory mateřské péče o nemluvně.

Podobné obrazy jsou i v dalších knihách. V Knize Numeri se prorok Mojžíš, vyčerpaný tíhou vedení lidu v poušti, obrací k Bohu s výčitkou. Ve své stížnosti používá metafory těhotenství, porodu a kojení a přímo poukazuje na to, že to je Bůh, a ne on, kdo nese mateřskou odpovědnost za Izrael:

„Cožpak jsem já počal všechen tento lid? Cožpak jsem ho já porodil, že mi říkáš: ‚Nes jej v náručí, jako chůva nosí kojence, do země, kterou jsi s přísahou slíbil jejich otcům?‘“

— Numeri 11:12, Český ekumenický překlad

V tomto úryvku je obrovské břemeno péče o celý národ přirovnáno k těžké, každodenní práci ženy-kojné. Mojžíš zdůrazňuje, že tato role právem náleží Stvořiteli.

Obdobný obraz naprosté důvěry v Boha, vyjádřený skrze tělesné pouto nemluvněte a kojící matky, je přítomen v Žalmech:

„Spíše jsem zklidnil a utišil svou duši jako odstavené dítě u své matky; má duše je ve mně jako odstavené dítě.“

— Žalm 131:2, Český ekumenický překlad

Každodenní ženská práce

Kromě extrémních situací, jako je porod, biblické texty konceptualizují božskou péči prostřednictvím rutinní, každodenní ženské práce. Spisovatelka a badatelka Lauren Winnerová upozorňuje na to, že Bůh často vykonává tradičně ženské domácí práce. Například vystupuje v roli švadleny, která vytváří oblečení pro Adama a Evu:

„Hospodin Bůh udělal Adamovi a jeho ženě kožené suknice a oblékl je.“

— Genesis 3:21, Český ekumenický překlad

V Novém zákoně tato tradice pokračuje v podobenstvích Ježíše Krista. Jedno z nejznámějších přirovnání Božího království je podobenství o kvasu. V něm jsou božská přítomnost a proměna světa připodobňovány ke každodenní ženské práci v kuchyni:

„A znovu řekl: ‚K čemu přirovnám Boží království?

Je jako kvas, který žena vezme a zadělá do tří měřic mouky, až se všechno prokvasí.‘“

— Lukáš 13:20-21, Český ekumenický překlad

Zde je neviditelný proces duchovní proměny světa přirovnáván k nenápadné, ale naprosto nezbytné práci ženy.

Pozoruhodný je detail: „tři měřice mouky“ (asi 40 litrů) je obrovský objem, dostatečný k upečení chleba pro stovku lidí. Domácí práce ženy u díže se tak stává rozsáhlou teologickou metaforou: podobně jako žena sytí velkou rodinu nebo celou komunitu, Bůh skrytě, ale všezahrnujícím a neodvratným způsobem sytí a proměňuje celé stvoření.

Agresivní obrana potomstva

Ženské obrazy Boha ve Starém zákoně nejsou spojeny jen s něhou, ale i s projevy krajní zuřivosti a agrese zaměřené na obranu potomstva. U proroka Ozeáše je Bůh přirovnáván k medvědici zbavené mláďat, která je připravena roztrhat toho, kdo ohrožuje její potomstvo:

„Napadnu je jako medvědice, které vzali mláďata, a roztrhám hruď nad jejich srdcem. Sežeru je tam jako lvice, jako divoká zvěř, která je rozsápe.“

— Ozeáš 13:8, Český ekumenický překlad

Sem patří i zmíněný obraz matky-orlice v Deuteronomiu 32:11 a obraz ptáka poskytujícího absolutní bezpečí mláďatům pod svými křídly:

„Přikryje tě svými perutěmi, pod jeho křídly najdeš útočiště. Jeho věrnost ti bude štítem a pavézou.“

— Žalm 91:4, Český ekumenický překlad

Chochma a Sofia

Jedním z nejpropracovanějších ženských obrazů v biblické tradici je Moudrost: Chochma ve starohebrejštině a Sofia v řečtině. Obě slova jsou ženského rodu.

V takzvané literatuře moudrosti (Kniha Přísloví, Kazatel) přestává být moudrost pouhou abstraktní vlastností nebo lidskou schopností a stává se samostatnou ženskou postavou, partnerkou v rozhovoru a průvodkyní Samotného Boha.

V 8. kapitole Knihy Přísloví pronáší Chochma monolog v první osobě a prohlašuje, že existovala ještě před stvořením světa:

„Hospodin mě vlastnil jako počátek své cesty, dříve než co konal odedávna. Od věčnosti jsem ustanovena, od počátku, dříve než začala země. Byla jsem zplozena, když ještě nebyly propasti, když ještě nebyly prameny oplývající vodou. Dříve než byly ponořeny hory, před pahorky jsem byla zplozena, dříve než učinil zemi a pláně a první prach světa. Když upevňoval nebesa, byla jsem tam, když vyměřoval obzor nad propastí, když upevňoval mraky nahoře, když dával sílu pramenům propasti, když kladl moři jeho meze, aby vody nepřekročily jeho příkaz, když vyměřoval základy země. Tehdy jsem byla po jeho boku jako řemeslník; byla jsem jeho každodenním potěšením, hrála jsem si před ním v každý čas.“

— Přísloví 8:22-30, Český ekumenický překlad

Později, v helénistické epoše, se tento obraz dočkal kolosálního rozvoje. Kniha Moudrosti (Moudrost Šalomounova), napsaná v Alexandrii řecky, kterou pravoslavní a katolíci zařazují do Bible jako poučnou a protestanti ji považují za apokryf, propůjčuje postavě Sofie již kosmický rozměr. Není to už jen pomocnice, ale přímý odraz samotné Božské podstaty:

„Je totiž dechem Boží moci a čistým výronem slávy Všemohoucího; proto do ní nevejde nic poskvrněného. Je odleskem věčného světla a nezkaleným zrcadlem Božího působení a obrazem jeho dobroty.“

— Moudrost 7:25-26, Český ekumenický překlad

V této knize vystupuje Sofia jako mystická nevěsta, kterou touží získat ten, kdo hledá moudrost. Mnozí badatelé se domnívají, že Sofia zde vystupuje jako mocná božská subjektivita, fakticky jako ženský aspekt jediného Boha, podílející se na správě vesmíru.

Tato myšlenka hluboce zakořenila v pozdějších náboženských tradicích. V judaismu přerostla v kabalistické učení o Šechině (Božské přítomnosti), která začala být vnímána jako Nevěsta Boha a kosmická Matka. V kabale Šechina sdílí vyhnanství se svým lidem a truchlí spolu s ním, a mystický cíl lidstva je chápán jako znovusjednocení mužského principu Boha s Jeho ženskou hypostazí — Šechinou.

V křesťanském kontextu měla biblická Sofia obrovský vliv na ruskou náboženskou filozofii konce 19. a počátku 20. století.

Filozof Vladimir Solovjov proměnil tento obraz v ústřední prvek svého systému — koncept „Věčného Ženství“ (nebo Duše světa). Pro Solovjova nebyla Sofia spekulativní alegorií; vnímal ji jako reálnou, živou duchovní bytost, ženský princip v samotném Bohu. Zanechal dokonce básnické popisy vlastní mystické zkušenosti setkání se Sofií, která se mu zjevovala ve vizích.

Solovjovovy myšlenky zrodily celý filozofický směr — sofiologii, kterou dále rozvíjeli kněží a myslitelé Pavel Florenskij a Sergij Bulgakov. Zejména Bulgakov psal o Sofii jako o předvěčném Božím záměru se světem, Jeho tvořivé lásce.

A přestože v roce 1935 Moskevský patriarchát oficiálně odsoudil Bulgakovovu sofiologii (spatřoval v ní nebezpečný pokus zavést do křesťanství „čtvrtou hypostazi“), učení o Sofii zůstalo jednou z nejvýraznějších stránek v dějinách pravoslavného myšlení a ukázalo, jak daleko může zajít promýšlení ženského principu v Božství.

Shrnutí

Starý zákon nelze redukovat na jeden soubor mužských obrazů Boha. Ano, patriarchální označení Stvořitele jako Bojovníka, Krále a Pána v něm převládají. Ale jak jsme viděli, biblický text je strukturován mnohem složitěji. Vedle mužských obrazů se zachovávají i další, neméně důležité vrstvy: historická paměť na kult Ašéry, paradoxní etymologie El Šaddaje, gramaticky ženský rod Ducha (ruach), hluboké mateřské metafory v prorocké literatuře a samostatná kosmická postava Moudrosti-Sofie.

Právě proto se k těmto textům dnes obracejí badatelé feministické a queer teologie. Poctivé historické a filologické čtení Bible samo o sobě boří příliš jednoduchá patriarchální schémata. Ukazuje, že Božská přítomnost se nevejde do žádné z lidských genderových kategorií.

Biblická tradice zná v mluvení o Božském mnohem více nuancí, než jak to často předpokládají pozdější zjednodušené výklady. Bůh Starého zákona není jen přísný nebeský vládce, ale i kojící matka, porodní bába a tvořící Moudrost — síla, která přesahuje a sjednocuje jakékoliv naše představy o pohlaví.