Změna pohlaví v Íránské islámské republice — kompletní rozbor

V tomto článku rozebereme, proč v Íránské islámské republice získaly operace změny pohlaví náboženské opodstatnění. Zvlášť bude vyprávěn příběh Marjam Chátún Molkárá — člověka, který sehrál významnou roli v tom, aby trans lidé začali být oficiálně uznáváni.

Dále bude řeč o tom, jak tento systém funguje v praxi: co říká šaría a fikh o změně pohlaví, o jakých otázkách se přou islámští právní učenci a jak státní zákony popisují a regulují tuto proceduru. Na závěr se podíváme na to, jak žijí trans lidé v Íránu: jaké fáze obvykle zahrnuje tranzice a co je známo o počtu takových operací.

Termíny v perštině: jak se v Íránu mluví o trans lidech

V perštině slovo „džins“ (جنس) nejčastěji znamená „pohlaví“ jako rozdíl mezi ženou a mužem. Od něj je odvozeno přídavné jméno „džinsí“ (جنسی) — „sexuální“. Slovo „džinsíjat“ (جنسیت) se obvykle překládá jako „gender“, ačkoli může označovat také touhu a přitažlivost, takže se jeho význam částečně překrývá se slovem „sexualita“.

Termín „tarádžinsí“ (تراجنسی) se objevil poměrně nedávno. Označuje „transsexuála“. Předpona „tará-“ odpovídá „trans-“ a ve spojení s „džinsí“ dává význam „transsexuální“. V každodenní řeči se toto slovo častěji vztahuje k člověku, který usiluje o chirurgickou úpravu pohlaví.

Existuje i další varianta — „tarádžinsíjatí“ (تراجنسیتی). Významově má blíž ke slovu „transgender“ a je vnímána šířeji. Mnoho transsexuálních lidí v Íránu považuje transsexualitu za součást širší transgender identity.

V hovorové řeči se také často používá z angličtiny přejaté slovo „trans“ (ترنس).

Jak se operace objevily v Íránu: od 30. let 20. století do revoluce v roce 1979

Operace změny pohlaví se v Íránu prováděly již ve 30. letech 20. století, dlouho před revolucí v roce 1979. Jedním z prvních, kdo je s touto praxí spojován, byl lékař Chal’atbarí. Je mu připisována první taková operace v zemi: její pacientkou se stala osmnáctiletá Kobrá, která žádala o odstranění mužských pohlavních orgánů.

Paralelně toto téma diskutovali islámští právní učenci. Zpočátku šlo především o intersex lidi. V íránském kontextu se používaly zejména pojmy do-džinsí, tedy „dvě pohlaví“, a chunsá — termín islámského práva pro lidi s nejednoznačnými pohlavními znaky.

V týchž desetiletích se budoucí ajatolláh Rúholláh Chomejní, kterého nelze zaměňovat s ajatolláhem Alím Chameneím zabitým v roce 2026, stával jednou z klíčových postav opozice vůči režimu Pahlaví. Ve 40. letech byl již významným náboženským činitelem a v roce 1979 stanul v čele islámské revoluce.

Během exilu v Turecku začal Chomejní v roce 1964 rozebírat knihu „Wasílat an-Nadžát“ a průběžně do ní přidával vlastní ustanovení. Tak vznikla samostatná sbírka právních epištol — „Tahrír al-Wasíla“. Kniha byla dokončena a vydána v arabštině nejpozději v roce 1967.

V „Tahrír al-Wasíla“ Chomejní povolil změnu pohlaví pro chunsá (svazek 2, str. 627). Jeho fatva zní takto:

Zdá se, že operace změny pohlaví pro přechod z mužského pohlaví na ženské není [v islámu] zakázána (haram), a naopak, a rovněž není zakázáno, aby ji podstoupil chunsá (hermafrodit/intersex), aby byl zařazen k jednomu z pohlaví [ženskému nebo mužskému]; a [pokud se ptají], zda jsou žena/muž povinni podstoupit operaci změny pohlaví, pokud žena v sobě objeví [smyslové] touhy podobné mužským touhám nebo v sobě objeví některé znaky mužnosti — nebo muž v sobě objeví [smyslové] touhy podobné touhám opačného pohlaví nebo v sobě objeví některé znaky ženskosti? Zdá se, že [v takovém případě], pokud člověk skutečně [fyzicky] náleží k [určitému] pohlaví, operace změny pohlaví není povinná, ale člověk má přesto právo změnit své pohlaví na opačné.

Tato fatva se vztahovala na chunsá, nikoli na trans lidi. V roce 1976, ještě před revolucí, Lékařská rada Íránu rozhodla, že operace změny pohlaví jsou přípustné pouze v případech intersex variací. Po revoluci se tento postoj v podstatě zachoval.

Marjam Molkárá a Chomejního fatva

V roce 1986, již po revoluci, Chomejní potvrdil přípustnost změny pohlaví při existenci lékařského potvrzení pro chunsá a vydal další fatvu — tentokrát v perštině a již ve vztahu k trans lidem.

Zlomovým okamžikem se stal příběh Marjam Chátún Molkárá, které bylo při narození připsáno mužské pohlaví.

Před revolucí pracovala Marjam, tehdy nosící mužské jméno Ferejdún, v íránské televizi. Nosila ženské oblečení a jednou přišla do pořadu k psychologovi, aby o sobě vyprávěla. Podle jejích slov se od dětství cítila jako dívka: hrála si s panenkami, zkoušela si ženské oblečení a modlila se, aby ji Bůh zbavil mužského těla. Psycholog vysvětlil, že nejde o homosexualitu, ale o transgender identitu, a navrhl operaci změny pohlaví.

Jako věřící člověk se Marjam obrátila na ajatolláha Behbáháního, jednu z významných duchovních autorit Teheránu. Ten jí poradil, aby napsala Chomejnímu. Odpověď byla zamítavá: podle Chomejního je změna pohlaví povolena pouze pro chunsá. V týchž letech se Marjam pokusila obrátit i na Farah Pahlaví, bývalou íránskou královnu, ale pomoci se nedočkala.

Po revoluci ji podle jejích slov nutili vzdát se ženského oblečení, nutili ji brát hormony, aby vypadala „mužně“, a vyhodili ji z práce. Během íránsko-irácké války dobrovolně pracovala jako zdravotní sestra blízko fronty.

Později se Marjam obrátila na Ahmada Džannátího, jednoho z vlivných konzervativců nového režimu. Vyprávěla mu o své situaci a poprosila o toleranci vůči transgender lidem. Ten jí znovu poradil, aby napsala Chomejnímu. Ani druhý dopis nepřinesl výsledek. Tehdy se Marjam rozhodla, že její případ prostě nepochopili, a pokusila se vše vysvětlit osobně: je transgender žena „uvězněná“ v mužském těle.

Osobního setkání se domáhala osm let. Na přijetí přišla v mužském obleku, s kopií Koránu v rukou a boty si pověsila na krk. Ochranka se na ni vrhla a začala ji bít. To uviděl Chomejního bratr: zastavil je a odvedl ji do přijímacího pokoje ajatolláhova domu.

Chomejní si Marjam vyslechl, pak její případ probral se třemi lékaři a zhruba po půl hodině vydal fatvu. V ní se říkalo, že Marjam a další transsexuální muslimové mohou podstoupit operaci změny pohlaví. Na její otázku, zda je to z hlediska islámu přípustné, odpověděl:

Neexistuje žádná islámská překážka pro operaci změny pohlaví, pokud je schválena spolehlivým lékařem.

Hned poté Marjam darovali a oblékli čádor (ženský závoj), ačkoli operace ještě nebyla provedena.

Fatva z roku 1986 byla formulována takto:

Ve jménu Boha. Operace změny pohlaví není v šaríi zakázána, pokud ji doporučí spolehliví lékaři. Inšáalláh budete v bezpečí a doufám, že lidé, které jste zmínila, se o vaši situaci postarají.

Sama Marjam mohla podstoupit operaci až v roce 1997. Její vytrvalost znatelně změnila postavení transgender lidí v Íránu a přispěla k tomu, že se země stala jednou z nejznámějších na světě co do počtu takových operací. Později založila organizaci, která poskytovala poradenství a pomoc transgender lidem. V roce 2012 Marjam zemřela na infarkt. Bylo jí kolem šedesáti let.

Co říká islámské právo o změně pohlaví

Šaría, tedy islámské právo, se opírá o Korán, sunnu, shodu učenců a uvažování. Sama o sobě však tato východiska netvoří hotový a neměnný soubor norem. Normy vznikají prostřednictvím výkladu, uplatňování a právní praxe. Proto se islámské právo historicky utváří ze čtení pramenů a konkrétních právních rozhodnutí.

Po smrti proroka Muhammada náboženská autorita postupně přešla na učence. Ti odpovídali na otázky, které se za jeho života řešily jinak. Tak se formoval fikh — islámská jurisprudence, která přeměňuje náboženské předpisy v normy právního života. V tomto systému právní učenec odvozuje rozhodnutí z pramenů prostřednictvím idžtihádu, tedy samostatného právního uvažování.

V šíitské tradici velký ajatolláh prostřednictvím fikhu vydává pro své následovníky závazná stanoviska — fatvy. V Íránu má fatva i právní význam. Článek 167 ústavy stanoví, že při absenci potřebné normy ve světském zákonodárství se soudce musí obrátit k islámským pramenům a spolehlivým fatvám.

Transsexualita se v klasických islámských pramenech neprobírá a před Chomejním neexistovaly žádné zvláštní fatvy o změně pohlaví pro trans lidi. Proto museli právní učenci vypracovat nová stanoviska. Přesně to udělal Chomejní. Jeho fatva však operaci připouští, nikoli zakotvuje plnohodnotný status trans lidí v právu a společnosti.

Mezi islámskými právními učenci v této otázce nepanuje shoda. Čtou prameny různě a opírají se o různé argumenty. V Íránu je nemálo učenců, kteří vystupují proti takovým operacím, avšak právě Chomejního fatva zůstala tou hlavní a prakticky významnou.

Například ajatolláh Sajjid Júsuf Madaní Tabrízí v traktátu z roku 1989 označil operace změny pohlaví za nezákonné a z hlediska šaríi nepovolené. Uváděl dva argumenty. První: člověk nesmí měnit Boží stvoření. Druhý: poškozování životně důležitých orgánů je nepřípustné a přesahuje meze lidského poznání.

Ajatolláh Sajjid Mohammad Músaví Bodžnúrdí se naopak domníval, že změna pohlaví není zásahem do Božího stvoření. Jinak by se musely zakázat i běžné činnosti, protože lidé neustále mění okolní svět. Podle jeho názoru se operace nedotýká lidské podstaty, ale mění pouze vnější znaky. Na podporu tohoto postoje se odvolával i na pravidlo dovolenosti ve fikhu: pokud neexistuje přímý zákaz v Koránu nebo hadísech, považuje se jednání za povolené, tedy halal.

Další argument Bodžnúrdí odvozoval z pravidla taslít — práva člověka nakládat se svým majetkem a vlastním tělem. Pokud má člověk moc sám nad sebou, může vůči sobě konat to, co je v zásadě dovoleno. Z toho plynul závěr, že změna pohlaví patří k povoleným skutkům.

Hodžatoleslám Mohammad Mehdí Karímíniá, který je často označován za k trans lidem nejvstřícnějšího duchovního v Íránu, se tomuto tématu věnuje mnoho let. Domnívá se, že takoví lidé nemají tělesnou patologii, ale trpí těžkými psychickými útrapami, a proto považuje operaci za lékařskou léčbu. Povolení spojuje se dvěma podmínkami: pro muslima musí existovat krajní nutnost a tato nutnost musí být skutečná, nikoli vymyšlená. Přitom, pokud mohou transsexuální lidé žít, aniž by se dopouštěli jednání, která jsou považována za hříšná, operace a tělesné změny pro ně nejsou povinné.

V praxi se jednotný mechanismus uplatňování Chomejního fatvy po celé zemi nikdy neutvořil. V Teheránu jsou soudci znatelně otevřenější a procedurou se tam častěji prochází bez větších překážek. Ve městech, jako je Ardabíl, nemusí být fatva vnímána jako závazná, proto jsou mnozí nuceni cestovat do hlavního města. Kvůli tomu se v některých regionech Íránu takové operace téměř neprovádějí.

Jak změnu pohlaví reguluje stát

Chomejního náboženská fatva se nikdy nestala plnohodnotnou právní normou. Íránská legislativa celkově téměř nedefinuje ani právní status operací změny pohlaví, ani transsexualitu jako samostatnou právní kategorii. Výjimky se týkají především praktických postupů tranzice a administrativní regulace, zejména v systému povinné vojenské služby.

Transsexuální lidé jsou osvobozeni od vojenské služby. Dodatek z roku 2001 k nařízení o vojenské službě týkající se osvobození ze zdravotních důvodů to formuloval takto: „porucha chování (psychická nerovnováha) a špatné temperamenty jsou podle vojenských zásad nepřijatelné. To zahrnuje morální a sexuální odchylky, jako je ‚transsexualismus‘, což vede k trvalému osvobození od vojenské služby.“ Zde stát používá termín „transsexualita“ jako lékařskou, nikoli právní kategorii.

V roce 2007 íránské ministerstvo zdravotnictví požadovalo, aby odvodní orgány nahradily formulaci „psychický problém“ spojením „endokrinní porucha“. Poté začal dodatek k zákonu o vojenské službě z roku 2011 osvobozovat trans lidi od služby již na základě „endokrinní poruchy“. Nicméně podle průzkumů tato norma v praxi nikdy nezačala fungovat: trans lidem se stále vydávají průkazy o osvobození s poznámkou o psychické poruše.

Další právní akty se změny pohlaví dotýkají téměř výhradně z procedurálního hlediska. Dodatek k zákonu o evidenci obyvatel z roku 1985, článek 20, odstavec 14, stanoví: „osoba, která změnila své pohlaví, si může na základě rozhodnutí soudu legálně změnit jméno a pohlaví v rodném listě.“ Dodatek k návrhu zákona o rodinném právu z roku 2011, článek 4, odstavec 18, stanoví: „rodinný soud je jakožto soudní orgán oprávněn projednávat otázky spojené se změnou pohlaví.“

Obě ustanovení uznávají samotný fakt změny pohlaví, ale nepopisují právní status transsexuálních lidí a nezakotvují jejich práva jako samostatný předmět úpravy. Zákon téměř nedefinuje postavení trans lidí ani před operací, ani po ní. Mimo právní rámec zůstává péče o děti, dědictví, reprodukce a další klíčové otázky. Zčásti je to způsobeno tím, že právo nedefinuje transsexualitu: takový pokus by mohl zpochybnit základní předpoklady heteronormativního právního systému.

V důsledku toho íránské právo do značné míry pohlíží na transsexualitu jako na otázku lékařské klasifikace a administrativní evidence, nikoli jako na samostatný předmět právní regulace.

Situace trans lidí v Íránu

Mnozí íránští transsexuální lidé nesouhlasí s tím, že jsou „nemocní“, a nepřijímají představu o vrozené zdravotní poruše. Přitom s logikou medikalizace obvykle nepolemizují, protože jde o jediný fungující mechanismus uznání ze strany práva, rodiny a společnosti.

V tomto systému hrají důležitou roli chirurgové. Při projednávání možnosti operace s příbuznými se opírají nikoli o náboženské, ale o lékařské argumenty. Právě taková argumentace nezřídka přesvědčí rodiny, aby souhlasily s operací pro své dospělé děti.

Situace trans lidí v Íránu přitom zůstává těžká. Operace jsou drahé, ačkoli je stát částečně proplácí, a rodiny často odmítají pomoci. Po operaci lidé přicházejí o práci, žijí v nouzi a zůstávají bez domova. Někteří jsou fakticky dotlačeni k sexuální práci za malé peníze, zejména transsexuální ženy.

Mnozí se snaží nemluvit o tom, že jsou trans nebo že podstoupili změnu pohlaví. Po odhalení se podle jejich slov okolí buď vyděsí, nebo reaguje sexuálním násilím. Právní systém neuznává transsexualitu jako samostatnou kategorii a práva takových lidí téměř nechrání. To upevňuje jejich marginální a podřízené postavení ve společnosti.

Uvnitř komunity se také vytvářejí hierarchie. Výraz „skutečný trans“ je široce rozšířený mezi trans muži: tak označují ty, kteří podle jejich názoru ztělesnili transsexuální identitu ve „správné“ podobě.

Soudě podle rozhovorů s trans lidmi je v íránské společnosti, včetně části trans mužů, rozšířená představa, že trans ženy jsou „neskutečné“. Jsou například ztotožňovány s homosexuálními muži a je jim připisována snaha o prostituci.

Patriarchální řád genderových vztahů, který je podporován právem a každodenními praktikami, vytváří situaci, kdy trans lidé mohou využívat homofobii jako způsob distancování se a legitimizace vlastního statusu. Tím reprodukují sexismus a posilují patriarchální normy. Proto část trans mužů projevuje negativní postoj k homosexuálním lidem a označuje homosexualitu za duševní onemocnění.

Jak probíhá procedura změny pohlaví

V Íránu se transsexualita popisuje prostřednictvím diagnózy „porucha genderové identity“. Rozumí se tím stav, kdy člověk nepřijímá svůj gender a pociťuje odpor k vlastní fyziologické struktuře. Pro takové případy se používá i pojem genderová dysforie: jde o člověka, který nepřijímá svůj gender a nezapadá do rolí předepsaných na základě biologického pohlaví.

Pokud je nechirurgická pomoc považována za nedostatečnou, je jako „léčba“ nabízena operace. Írán se skládá z 31 provincií a právní a lékařské otázky spojené s genderovou dysforií se mohou řešit v kterékoli z nich. V roce 2010 vypracovala Organizace soudního lékařství Íránu diagnostický protokol, který je závazný pro všechny kliniky. Od té doby musí každý člověk s genderovou dysforií projít stanovenou procedurou, než získá právo na léčbu.

Tato procedura zahrnuje více než deset sezení psychiatrického pozorování. V této fázi je člověku povoleno nosit oblečení tradičně spojované s druhým pohlavím. Pokud odborníci potvrdí diagnózu, Správní soud při ministerstvu spravedlnosti vydá potvrzení pro operaci změny pohlaví. Po operaci se člověk může obrátit na rodinný soud, aby si legálně změnil jméno a gender.

Pokud psychiatři diagnostikují u žadatele homosexualitu, je považován za duševně nemocného a odeslán na jiné oddělení k další psychoterapii.

Ani potvrzená diagnóza nestačí k tomu, aby byl člověk uznán za vhodného kandidáta na operaci. Kromě lékařského posudku je nutné dosáhnout plnoletosti, podstoupit 12 měsíců hormonální terapie a žít v roli opačného genderu jeden rok.

Přitom podle ajatolláhovy fatvy může člověk, který obdržel diagnózu a potvrzení, žít jako trans lidé i bez operace, pokud se nedopouští „hříšných činů“. Tím se rozumí stejnopohlavní vztahy, které jsou zákonem kriminalizovány. Například trans muž před operací nemůže mít sex s tělem ženského pohlaví. Důležité je i to, že právní definice pohlaví v Íránu se opírá o genitálie.

Co je známo o počtu operací

Dostupné údaje ukazují na značný počet transgender lidí v Íránu, ale přesné odhady v různých zdrojích se silně rozcházejí. Podle informací agentury ISNA bylo od roku 1987 v systému Organizace soudního lékařství Íránu (LMO) registrováno 2 054 transgender osob. V roce 2013 zástupce vedoucího teheránské pobočky LMO informoval o zhruba 60 nových případech ročně; asi 40 z nich každoročně získalo povolení k operaci.

Nezávislé studie poskytují srovnatelné údaje. V práci z roku 2022 byly analyzovány záznamy LMO z let 2012–2017. Autoři identifikovali 839 žádostí, tedy v průměru asi 168 případů ročně v rámci celé země. Na základě těchto výpočtů byla prevalence genderové dysforie odhadnuta na 1,46 na 100 000 obyvatel.

Žádosti pokrývaly většinu země. V letech 2012–2017 byl zaznamenán minimálně jeden případ genderové dysforie ve 25 z 31 provincií. Na Teherán připadalo 32,4 % žádostí. Následovaly Velký Chorásán — 13 %, Fárs — 12,2 % a Isfahán — 8,6 %.

Ve vzorku z let 2012–2017 tvořily tranzice žena→muž asi 67 % a tranzice muž→žena 33 %. Jinými slovy, případy žena→muž byly zaznamenávány zhruba dvakrát častěji. Výzkumníci poznamenávají, že toto rozložení se liší od obrazu popisovaného pro mnoho západních zemí. Podobný poměr je patrný i v dřívějším vzorku z provincie Fárs: mezi 44 osobami z let 2005–2010 připadalo 59 % na tranzice žena→muž a 41 % na tranzice muž→žena.

Tento poměr se špatně shoduje s tvrzením, že homosexuální muži jsou v Íránu masově tlačeni k operacím změny pohlaví. Pokud by taková praxe skutečně byla masová, podíl tranzicí muž→žena by musel být znatelně vyšší. Pak by se k počtu lidí s genderovou dysforií, kterým bylo při narození připsáno mužské pohlaví, přidala významná skupina homosexuálních mužů, kteří podstoupili chirurgickou úpravu pohlaví.

Toto rozložení výzkumníci spojují s uspořádáním patriarchálního genderového systému. Ztráta mužské role v něm má vyšší sociální cenu než opuštění ženské role. Mužská femininita je silněji stigmatizována a vnímána jako obzvláštní hanba. Opuštění předepsané mužské pozice je interpretováno jako podkopání statusu. To zvyšuje sociální rizika pro trans ženy a činí jejich postavení zranitelnějším. Trans ženy jsou navíc systémově ztotožňovány s homosexualitou a prostitucí. Takové nálepky zesilují stigma a činí tranzici muž→žena sociálně nebezpečnější.

Tranzice žena→muž se naproti tomu jeví v heteronormativním paradigmatu jako pochopitelnější. Transgender muži jsou častěji popisováni jako lidé usilující o rodinu, zaměstnání a stabilitu, a nikoli jako hrozba pro veřejnou morálku. Při přetrvávajícím stigmatu se takový obraz snáze začleňuje do očekávaných sociálních rolí.

V posledních letech se rovněž objevují zprávy o nárůstu počtu operací na pozadí zdravotní turistiky. V hodnocení britského ministerstva vnitra z roku 2022 se uvádí, že v Íránu se provádí asi 4 000 operací změny pohlaví ročně; z tohoto důvodu je země často označována za druhou na světě co do objemu takových operací, hned po Thajsku. Podobný odhad dříve zveřejnil i deník The Guardian, který rovněž zařadil Írán na druhé místo na světě v počtu operací.