Co starověcí Řekové psali o homosexualitě starých Peršanů — a nakolik je to pravda

Současné pojmy „homosexualita“ a „heterosexualita“ se zformovaly v evropské lékařské vědě ke konci 19. století. Na starověké společnosti je nelze aplikovat. V antickém světě nebyly sexuální vztahy určovány pohlavím partnera, ale sociálním statusem, věkem, rozdělením moci a dělením na aktivní a pasivní roli.

Pro pochopení toho, jak si starověké společnosti představovaly cizí sexualitu, je užitečný imagologický přístup — studium toho, jak jedna kultura popisuje a konstruuje obraz „druhého“. Pro svět starověkého Řecka byla takovým „druhým“ Persie v době dynastie Achaimenovců — říše od břehů Egejského moře po údolí Indu, od Egypta po Střední Asii, civilizační antipod roztříštěné a demokratické Hellady.

Řečtí historici, filozofové a cestovatelé zanechali rozsáhlý, ale rozporuplný korpus textů o mravech, zvycích a každodenním životě Peršanů. Otázky pohlaví, genderových rolí a homoerotických praktik zaujímaly v těchto popisech významné místo.

Někteří autoři tvrdili, že Peršané převzali tradici stejnopohlavní lásky od samotných Řeků. Jiní trvali na tom, že podobné vztahy existovaly na Východě odedávna a nabývaly specifických forem — například sexuální využívání kastrovaných otroků-eunuchů.

Míra spolehlivosti těchto svědectví je předmětem dlouhých sporů. Zda šlo zčásti o pravdivou etnografii — nebo o křivé zrcadlo, v němž se odrážely obavy, ideály a vnitřní konflikty samotných Helénů.

Řecký model stejnopohlavní lásky

Než začneme analyzovat řecké texty o perské sexualitě, je třeba pochopit samotný řecký model. Pohled na cizince nelze vysvětlit bez znalosti toho, jak kultura hodnotí sama sebe.

Ve starořecké společnosti se mužská homosexualita rozvíjela převážně ve formě pederastie — společensky schvalovaných a věkově asymetrických vztahů mezi dospělým občanem (erastem, „milujícím“) a svobodným dospívajícím chlapcem (eromenem, „milovaným“). Tato praxe nebyla marginální: byla vpletena do tkáně sociální a politické reprodukce elity.

Zralý muž, který měl životní zkušenosti a politickou váhu, bral pod svou ochranu mladíka ze svého — zpravidla aristokratického — okruhu. Pederastie byla považována za ušlechtilou instituci vychovávající k odvaze.

Tento systém měl přitom pevné hranice. Pasivní role pro dospělého občana byla stigmatizována. Mladík, kterému začaly růst vousy, musel přejít do statusu erasta nebo podobné vztahy ukončit a vstoupit do manželství se ženou za účelem pokračování rodu. Dospělý muž, který do sebe nechal proniknout, byl vystaven veřejnému opovržení, obviňován ze zženštilosti a mohl ztratit politická práva.

S tímto zavazadlem — kde byla mužská láska spojována s aristokratismem, občanskou svobodou a vojenskou statečností, ale byla přísně regulována podle věku a rolí — obrátili Řekové svůj pohled na Persii.

V říši Achaimenovců byla politická a sociální realita uspořádána jinak. U Peršanů neexistovali nezávislí občané: všichni, včetně nejvyšší šlechty, byli považováni za „otroky“ Krále králů. Neměli polisní gymnázia s kultem nahého mužského těla. Jejich náboženství, zoroastrismus, postulovalo jiné pohledy na rituální čistotu. Na pomezí těchto dvou neslučitelných světů vznikly texty, které se nám dochovaly.

Hérodotos: „naučili se to od Řeků“

Nejstarší svědectví o perské sexualitě pochází od Hérodota z Halikarnassu (5. století př. n. l.). V „Dějinách“, při popisu zvyků Peršanů v předvečer řecko-perských válek, Hérodotos zaznamenává jejich sklon k přejímání cizích tradic: Peršané nosí médský oděv, protože ho považují za krásnější než svůj vlastní, v boji používají egyptské pancíře. Poté pronáší tvrzení:

„Peršané se oddávají všemožným požitkům a radovánkám, jak se s nimi seznamují. Tak od Helénů převzali milostné styky s chlapci. Každý Peršan má mnoho zákonných manželek a kromě toho ještě více konkubín“ (1.135).

Tvrzením, že Perská říše převzala praxi stejnopohlavní lásky právě od Řeků, staví Hérodotos helénskou civilizaci do pozice kulturního dárce. Pederastie je v této logice znakem vysoké kultury, elitní praxí, kterou barbaři uznali za vhodné a prestižní převzít od osvícených Helénů.

Tato teze zapadá do Hérodotovy obecné teorie o vývoji perského státu. Sleduje cestu Peršanů od drsných horalů z dob Kýra Velikého až po v přepychu se utápějící šlechtu z dob Xerxa. Přejímání cizích zvyků, včetně těch erotických, vystupuje jako symptom odklonu od původní přísnosti mravů.

Současní historici a badatelé starověkého Východu považují toto tvrzení za silné zkreslení a klasický příklad helénocentrické projekce — přenášení vlastních představ na cizí realitu.

Homosexuální praktiky, včetně vztahů mezi dospělými muži a chlapci, byly na Blízkém východě známy dávno předtím, než Peršané přišli do kontaktu s řeckým světem na pobřeží Malé Asie. Zmínky o mužské prostituci, homoerotických kultech a stejnopohlavních kontaktech se vyskytují v mezopotámských textech, asyrských zákonech a egyptských papyrech. Myšlenka, že Peršané čekali na příchod Řeků, aby se dozvěděli o možnosti stejnopohlavních vztahů, neobstojí před kritikou.

Hérodotos, jakožto Řek, nemohl nebo nechtěl uznat nezávislý vývoj složitých sexuálních institucí v jiné kultuře. U perské aristokracie viděl něco, co připomínalo řeckou pederastii, a připsal tomuto jevu helénský původ.

Plútarchos: sexuální využívání eunuchů u Peršanů

Hérodotovo tvrzení nezůstalo bez odezvy. O několik staletí později ho zpochybnil Plútarchos z Chairóneie (1.–2. století n. l.), jeden z nejvýznamnějších životopisců a filozofů Římské říše, původem Řek.

Plútarchos, platonik a patriot Hellady, napsal polemický traktát „O Hérodotově zlomyslnosti“. V něm obviňuje svého předchůdce ze sympatií k barbarům (nazývá ho „filobarbarem“) a ze systematického snižování hrdinských činů Řeků.

V rámci této polemiky se Plútarchos obrací i k pasáži o původu homosexuality v Íránu. Odmítá Hérodotovu myšlenku o převzetí a tvrdí:

„Hérodotos pokračuje ve stejném duchu: ‚Peršané mají styky s chlapci; naučili se to od Helénů.‘ Ale jak je možné, že za tuto vědu vděčí Peršané Řekům jako učitelům, když (v tom se shodují téměř všichni) zvyk kastrovat chlapce se u nich ujal dávno předtím, než poprvé vypluli na Helénské moře?“.

Jako důkaz (kapitola 13 traktátu) uvádí Plútarchos perský zvyk kastrace chlapců, který podle jeho názoru existoval odedávna a měl sexuální podtext.

Plútarchova argumentace odhaluje další vrstvu antické imagologie, neméně zaujatou než Hérodotův přístup. Jestliže se Hérodotos snažil „helénizovat“ perské elity, Plútarchos naopak zdůrazňuje jejich původní jinakost, zakořeněnou v násilí a despocii.

Pro svobodného Řeka klasické epochy byla kastrace zrůdným zločinem — aktem ponížení, který člověka zbavuje mužské podstaty a práva podílet se na životě polis. Spojováním perské homosexuality výlučně s eunuchy Plútarchos reprodukuje pro Řeky obvyklý obraz: Východ jako říše zvráceného přepychu a krutosti, kde vládci mrzačí těla poddaných pro ukájení chtíče.

Současná historická věda kreslí jiný obraz. Práce historika a odborníka na Achaimenovce Pierra Brianta, autora knihy „Od Kýra k Alexandrovi: Historie Perské říše“, ukazují, že antické představy o perských eunuších jako zchoulostivělých sexuálních otrocích jsou chybné.

V Achaimenovské říši, stejně jako v předcházející Asyrské, byli eunuchové prvkem státní správy. Kastrace nesloužila erotickým, ale politickým cílům. Eunuchové zastávali vysoké posty v administrativě, veleli armádám, spravovali provincie a byli nejbližšími důvěrníky krále. Jejich výhoda oproti běžné aristokracii spočívala v absolutní loajalitě: eunuch nemohl zplodit děti, nemohl založit vlastní dynastii a předat moc dědičně, a proto neměl motiv k uzurpaci trůnu.

Briant a další badatelé poukazují na to, že u dvora existovalo několik kategorií eunuchů. Kromě fyzicky vykleštěných sluhů to byli vysoce postavení hodnostáři z řad perské šlechty, kteří tento titul nosili jako čestnou hodnost, jež nebyla spojena s kastrací. Například Bagoas za Artaxerxa III. zastával post vezíra a měl takovou moc, že podle Diodóra Sicilského fakticky vládl říši.

Plútarchovo tvrzení, že Peršané odedávna kastrovali chlapce speciálně pro homosexuální kontakty, je plodem helénistických a římských obav a nepochopení toho, jak fungovala blízkovýchodní byrokracie.

Platón: láska mezi muži jako politická hrozba tyranii

Téma perské homosexuality získává politický smysl v dílech Platóna. Obrací se k obrazu Persie pro řešení problémů politické filozofie: postoj moci k lásce mezi muži se pro něj stává indikátorem charakteru státního zřízení.

Klíčový výrok je obsažen v dialogu „Symposion“ (Hostina). V centru dialogu je soutěž athénských intelektuálů: Sokrata, komediografa Aristofana, vojevůdce Alkibiada a dalších, kteří pronášejí chvalozpěvy na počest Eróta. V Pausaniově řeči je provedena analýza zákonné úpravy pederastie v různých státech (182b–c).

Pausanias tvrdí, že v Iónii (řeckých městech Malé Asie) a na mnoha dalších místech pod vládou barbarů (tedy Peršanů) je pederastie přísně odsuzována a zakázána. Platón vkládá do úst hrdiny vysvětlení příčin tohoto zákazu:

„… v Iónii a na mnoha dalších místech, všude tam, kde vládnou barbaři, se to považuje za zavrženíhodné. Barbarům totiž kvůli jejich tyranskému zřízení připadá i ve filozofii a v gymnastice něco zavrženíhodného. Tamním vládcům se podle mého názoru prostě nehodí, aby se v jejich poddaných rodily vznešené myšlenky a upevňovala se přátelství a svazky, k čemuž vedle všech ostatních podmínek velmi přispívá ta láska, o které je řeč.“

Pro Platóna je láska mezi muži spojena s otázkou svobody a občanské solidarity. V jeho pojetí není Erós jen tělesná přitažlivost, ale síla schopná inspirovat člověka k odvaze, pohrdání smrtí a touze po pravdě. Romantická a sexuální náklonnost mezi muži plodí solidaritu, která je pro tyranii nebezpečná: milenci jsou připraveni obětovat jeden za druhého život a nestrpí nespravedlnost.

Persie v tomto modelu představuje absolutní tyranii založenou na strachu a nejednotnosti poddaných. Moc se Eróta obává, protože silné osobní vazby dělají lidi odvážnějšími a samostatnějšími. Zákazem homosexuálních svazků mezi podrobenými národy je despota zbavuje schopnosti odporu.

Současní historici upozorňují na jemný detail v Platónově textu: Peršané zakázali pederastii svým poddaným. To nepřímo naznačuje, že samotní vládci a nejvyšší aristokracie si možná tuto praxi neodepírali. Zákaz nefungoval jako univerzální morální norma, ale jako politický nástroj kontroly: ušlechtilá láska je privilegiem pánů, nedostupným otrokům.

Sextus Empiricus: „u Peršanů je zvykem“

Další úhel pohledu se objevuje o staletí později v dílech filozofa a lékaře Sexta Empirika (přelom 2. a 3. století n. l.). Sextus Empiricus byl představitelem pyrrhónského skepticismu — směru, který tvrdil, že pravda je nepoznatelná a jakékoli dogmatické soudy vedou ke zmatení rozumu.

V díle „Tři knihy pyrrhónských hypotéz“ uplatňuje Sextus Empiricus metodu antitezí: aby dokázal, že žádné morální tvrzení není absolutní, staví do protikladu zvyky jedněch národů se zákony jiných. V první knize (paragraf 152) píše:

„Dále stavíme do protikladu zvyk s ostatním, například se zákonem, když říkáme, že u Peršanů existuje zvyk sodomie, zatímco u Římanů je takové jednání zakázáno zákonem.“

K tomuto svědectví historici nabádají přistupovat obezřetně. Sextus Empiricus nepsal etnografický traktát o Achaimenovské říši — ta zanikla pět století před jeho narozením, rozdrcena armádou Alexandra Makedonského. Sextus vystupoval jako filozof-polemik využívající stereotypy k argumentaci.

Je možné, že jeho tvrzení vycházelo z reálií parthského nebo raně sásánovského Íránu, s nimiž Římská říše vedla neustálé války. Pravděpodobnější však je, že filozof prostě využil tradici založenou Hérodotem.

V řecko-římském intelektuálním arzenálu byl obraz Východu dvojaký: sídlo krutých despotů zakazujících lásku (podle Platóna) a zároveň — říše naprosté svévole (podle Plútarcha). Sextus Empiricus si vybral tu stránku mýtu, která se lépe hodila pro jeho argument: ukázat konzervativním Římanům a Řekům své doby, že jejich normy nejsou univerzálním přírodním zákonem, vždyť Peršané se na to dívali jinak.

Samotný fakt, že topos o „perské toleranci“ mohl kolovat v intelektuálním prostředí pozdní antiky jako něco samozřejmého, ukazuje, nakolik se řecké literární projekce odtrhly od historického základu.

Další antické prameny

Kromě čtyř hlavních autorů se téma perských mravů a sexuality dotýkalo i dalších řeckých textů.

Aischylos v tragédii „Peršané“ (472 př. n. l.) homosexualitu nezmiňuje, ale právě on v řeckém povědomí zakotvil ustálený stereotyp o zchoulostivělosti Peršanů. Jeho perští muži jsou „zchoulostivělé děti přepychu“.

Xenofón v „Kýropaidii“ uvádí satirickou epizodu o perském vojevůdci Sambulovi, který si pořídil mladíka-favorita „na řecký způsob“. Na otázku, zda nepřevzal řecký zvyk, Sambulas odpovídá:

„Při Diovi,“ odpověděl Sambulas, „působí mi potěšení ho vidět a být v jeho blízkosti“ (Kýropaidia, 2.2.28).

Epizoda je laděna do ironického tónu: Řek Xenofón popisuje Peršana napodobujícího Řeky. To potvrzuje, že Hérodotova teze o převzetí aktivně kolovala v řecké literatuře 4. století př. n. l.

Ktésiás z Knidu, řecký lékař sloužící na dvoře Achaimenovců, napsal dílo „Persika“ (které se nám dochovalo ve fragmentech a převyprávěních). Ktésiás se nezaměřoval na téma homosexuality, ale byl to on, kdo do řecké literatury vnesl motiv mocných palácových eunuchů, kteří měli výlučný přístup ke králi.

V dochovaných fragmentech je zmíněn eunuch Artoxares, „který měl u krále velký vliv“, a Bagapatés, „který kontroloval přístup do vnitřních komnat paláce“. Tento motiv se následně stal základem pro erotizované stereotypy o perském dvoře — stereotypy, které později využil Plútarchos.

Athénaios v mnohasvazkovém díle „Hostina sofistů“ (přelom 2. a 3. století n. l.) reprodukuje Hérodotovu myšlenku:

„A Peršané, podle tvrzení Hérodota, převzali tento zvyk od Řeků“ (Deipnosophistae, 13.603a–b).

Historická realita: zoroastrismus a dvůr Achaimenovců

Současné výzkumy umožňují porovnat řecké popisy s tím, co je známo o skutečném starověkém Íránu.

Vládnoucím náboženstvím íránských národů byl zoroastrismus (mazdaismus) — dualistický systém založený na kosmickém střetu stvořitele všeho dobrého Ahura Mazdy a ducha zkázy Angra Mainjua. Raný zoroastrismus je znám převážně z „Avesty“ — posvátného souboru textů, který se utvářel v průběhu mnoha staletí. A zde se objevuje ostrý kontrast s řeckými představami o perské toleranci. Zoroastrijské texty prokazují nekompromisní nesnášenlivost vůči mužské homosexualitě, obzvláště vůči análnímu sexu.

Hlavním zdrojem těchto předpisů je Vídévdát (Vendidad), soubor nábožensko-právních norem zaměřených na udržování rituální čistoty. V zoroastrijském právu té doby neexistoval rozdíl mezi homosexuálním a heterosexuálním análním kontaktem: oba byly považovány za znesvěcení a přísně trestány. Umístění semene, symbolizujícího život a stvoření, do konečníku, spojovaného se špínou a smrtí, bylo vnímáno jako kosmický zločin — neplodné plýtvání božskou energií ve prospěch démonů.

Jak sladit tuto ortodoxii s fakty o homoerotickém chování perských elit, které popsali Řekové? Historici nabízejí několik vysvětlení.

Chronologický faktor. Vídévdát je napsán v mladší avestánštině, ale text, který se nám dochoval, byl definitivně zkompilován až v parthské nebo sásánovské epoše, staletí po pádu Achaimenovců. V Gáthách — nejstarší části Avesty připisované samotnému proroku Zarathuštrovi — tak zjevné kletby na adresu homosexuality nejsou. Někteří badatelé se domnívají, že v kultuře raných kočovných íránských kmenů (Skytů, Baktrijců) mohly existovat tolerantní praktiky zahrnující androgynní šamany (enaree), o kterých se zmiňoval i Hérodotos.

Faktor imperiální praxe. Achaimenovská Persie byla multikulturním konglomerátem. Králové králů nevnucovali poddaným jednotný kodex ani náboženská dogmata — od Babylonu po Egypt. Náboženský idealismus kněží-mágů, strážců rituální čistoty, se často rozcházel s pragmatismem dvora. Perská aristokracie vládnoucí v západních satrapiích (Lýdie, Iónie) byla v úzkém kontaktu s řeckou kulturou. Historici se domnívají, že v těchto elitních kruzích mohly řecké koncepce lásky mezi muži reálně ovlivňovat chování perských velmožů, kteří přejímali formy homoerotického vyjádření a ignorovali přísné předpisy Vídévdátu.

Když Řekové popisovali perskou toleranci, pravděpodobně pozorovali život této tenké vrstvy kosmopolitní šlechty, a nikoliv každodennost ortodoxního perského rolníka.

Je příznačné, že pozdně antičtí autoři, kteří psali již o parthském a raně sásánovském Íránu, kreslí zcela jiný obraz. Římský historik Ammianus Marcellinus (4. století n. l.) kategoricky tvrdil:

„Většina z nich je bezmezně oddána smilstvu a sotva se spokojí s množstvím konkubín; od vztahů s chlapci jsou osvobozeni“ (Res Gestae, 23.6.76).

S ním souzní syrský myslitel Bardaisan (2.–3. století n. l.), jehož postřehy se nám dochovaly prostřednictvím „Knihy zákonů zemí“ a v citátech Eusebia z Kaisareie:

„Za Eufratem, směrem na východ, ten, koho ocejchují jako zloděje nebo vraha, se tím příliš netrápí; ale pokud člověka ocejchují jako sodomitu, mstí se až k vraždě žalobce.“

V těchto pozdních svědectvích se s největší pravděpodobností odráží již nikoliv dvojznačná realita achaimenovského dvora, ale přísná zoroastrijská morálka parthské a sásánovské doby. V epoše Sásánovců (3.–7. století n. l.), kdy se zoroastrismus stal rigidním státním náboženstvím, začalo systematické a plošné pronásledování homosexuality.

Řecké texty jako zrcadlo helénských předsudků

Pokus o rekonstrukci intimního života starých Peršanů výlučně prostřednictvím textů jejich západních sousedů a politických protivníků vyžaduje přísnou kritickou analýzu. Řekové se na Peršany dívali prizmatem polisních předsudků, vlastních ideálů maskulinity a strachu ze ztráty svobody.

Každý ze zkoumaných autorů sledoval vlastní cíle. Hérodotos prosazoval kulturní nadřazenost Helénů. Aischylos kreslil obraz zchoulostivělého barbarství. Xenofón ironizoval napodobování. Plútarchos zdůrazňoval krutost Peršanů. Ktésiás zalidnil literaturu mocnými eunuchy. Platón využil Persii jako vhodný obraz pro protiklad ke svobodě. Sextus Empiricus ilustroval relativitu morálky. Athénaios kompiloval cizí teze do zábavného traktátu. Žádný z nich si nekladl za cíl objektivní popis cizí kultury.

Současná věda, opírající se o archeologii a íránistiku, umožňuje očistit obraz od nánosů mýtu. A tehdy místo karikaturní „říše neřesti“ nebo „kolébky tolerance“ vystupuje živá a rozporuplná společnost, kde přísná zoroastrijská ortodoxie koexistovala s pragmatismem dvora a kosmopolitní šlechta žila jinak, než předepisovali kněží.