Stéla vojáků Ramoseho a Wepmoseho: svědectví o stejnopohlavním svazku ve starověkém Egyptě?

Egyptologové dlouho považovali heterosexuální manželství za jedinou normu starověkého Egypta, avšak současní badatelé nacházejí památky, které přesahují rámec tohoto obvyklého obrazu.

Jednou z takových památek je votivní stéla CM004 (Cairo JE 47381). Starověcí Egypťané vytvářeli podobné stély, aby se obrátili na božstvo s prosbou, poděkováním nebo aby splnili slib. Tuto stélu objednali a zasvětili bohům dva vojáci: Ramose (Re-mose) a Wepmose (Wepwawet-mose).

Neobvyklost památky spočívá v kombinaci detailů. Na reliéfu nejsou žádné manželky ani děti a dva muži jsou prezentováni jako účastníci jednoho sakrálního úkonu. Celá kompozice je vystavěna kolem bohů, zvířat a symbolů spojených s mužskou silou, plodností, vojenskou energií a znovuzrozením.

Asijút a skrýš Salachana

Stéla byla nalezena v nekropoli Asijútu (ve starověku Sauti, v řecko-římském období Lykopolis). Město bylo hlavním městem 13. hornoegyptského nomu — správní oblasti podobné provincii.

Asijút ležel na karavanních cestách a měl strategický význam. Historikové ho nazývají „zraněným městem“: pravidelně se ocital v centru konfliktů a přecházel z ruky do ruky, ale udržel si roli významného kulturního a náboženského centra.

Hlavním ochráncem regionu byl Wepwawet — starobylé božstvo v podobě stojícího šakala nebo vlka. Jeho jméno se překládá jako „Otevírač cest“. Wepwawet měl výrazně vojenský charakter: jeho standartu nesli před faraonem během bitvy.

V roce 1922 britský archeolog Gerald Wainwright odkrýval v Asijútu hrobku nomarchy Džefaihapiho III. V troskách sloupové síně našel velký soubor votivních předmětů. V egyptologii je nález známý jako „skrýš Salachana“, protože hrobka se nacházela poblíž moderních jatek (arabské slovo salakhana souvisí s bouráním masa).

Ve skrýši bylo uloženo více než 500 votivních stél, nejméně 100 sošek, papyry a další artefakty. Část nálezů pochází z Nové říše (od 18. do 21. dynastie). Hrobka Džefaihapiho III. byla postavena několik staletí před těmito zasvěceními. V Nové říši se pravděpodobně používala jako místní svatyně Wepwaweta, Anubise, Osirise, Hathor a dalších bohů.

Stély ze Salachany odrážejí jak oficiální chrámové náboženství, tak osobní zbožnost obyčejných lidí. Objednávali si je kněží, vojáci, řemeslníci, chrámové zpěvačky a další běžní lidé. Tam byla objevena i stéla CM004.

Nyní se stéla nachází ve Velkém egyptském muzeu (GEM): v katalogu muzea je uvedena pod číslem GEM 4288 a zařazena do Main Galleries. To znamená, že ji lze vidět v hlavních galeriích GEM.

Stéla CM004

CM004 je masivní vápencová stéla se zaobleným vrcholem, vysoká 43,5 cm, široká 24,5 cm a silná 7 cm. V muzejních popisech je její povrch označen jako „opálený“. Může to být stopa po ohni během rituálu, požáru nebo pozdějším poškození v nekropoli.

Většina badatelů řadí stélu do 19. dynastie (období Ramesse II.). Badatel DuQuesne navrhuje dřívější dataci — konec 18. dynastie, přičemž se opírá o oblečení a účesy mužů. Krátké kilty se srdcovitými nebo trojúhelníkovými záhyby nosili pěšáci a vozatajové, zatímco důstojníci byli zobrazováni v delším oděvu. „Peříčkový střih“ byl populární v amarnském období a do 19. dynastie vymizel. Malý počet vrstev v účesu rovněž ukazuje na ne příliš vysoký status majitelů.

Stéla je přitom kvalitně zpracovaná. DuQuesne poznamenává: Ramose a Wepmose pravděpodobně nesloužili jako vysoce postavení důstojníci, ale měli prostředky na objednávku v dobré dílně. Možná se pro uctívání bohů záměrně oblékli skromněji.

Kompozice je rozdělena do tří horizontálních zón (rejstříků). V horní půlkruhové části — lunetě — je prostor ponechán prázdný nebo zobrazuje Prvotní pahorek, mýtické místo počátku stvoření.

Horní rejstřík: Wepwawet a Býk své matky

V horním rejstříku klečí vlevo Ramose. Zvedá ruce v modlitebním gestu před bohem Wepwawetem. Jeho krátký kilt a „peříčkový střih“ ho spojují s vojenskou profesí.

Wepwawet je zobrazen jako šakal na standartě připomínající rituální saně. Mezi předními tlapami šakala se tyčí ureus — posvátná kobra, znak božské moci. Nad bohem je vytesán titul: „Wepwawet Horního Egypta, Vládce Obou zemí“.

Za Wepwawetem stojí býk Amon-Re Kamutef. Epiteton „Kamutef“ se překládá jako „Býk své matky“. V egyptské teologii označoval božstvo, které se samo znovuzrodí prostřednictvím oplodnění vlastní matky. Býk Kamutef byl silným symbolem mužské plodivé síly a tento mužský tvůrčí princip je zobrazen bez párové ženské postavy.

Střední rejstřík: dva šakali a Atumovi úhoři

Ve středním rejstříku je zobrazen druhý muž — Wepmose. Stojí v pozici adorace (modlitebního uctívání). Před ním jsou zrcadlově zobrazeni dva šakalí bohové: Wepwawet Horního a Dolního Egypta.

Pod šakaly se nachází obětní stůl. Níže je vytesán neobvyklý motiv: malí úhoři nebo ryby plavou nad velkým úhořem nebo hadem. V egyptské kosmogonii byl úhoř posvátným zvířetem Atuma — boha-demiurga, který stvořil svět z prvotních vod. Atum tvoří sám bez ženy, proto je motiv opět spojen s myšlenkou soběstačného mužského stvoření.

Spodní rejstřík: falická husa

Ve spodním rejstříku klečí Wepmose, který se objevuje podruhé, před husou mávající křídly. Za ptákem leží dva kozlové. Nápadným detailem tohoto rejstříku je ztopořený falus husy. Egyptologové nazývají taková zobrazení ityfalická: falus zdůrazňuje tvůrčí a oplodňující mužskou sílu.

Husa nilská (Velký kejhal) byla posvátným obrazem boha Amona. Byla spojována s prvním aktem stvoření a vystupovala jako kosmický pták, jehož zvuk otevírá svět. Na jiných votivních stélách se husa vyskytuje samostatně, ale na CM004 je začleněna do složitého programu mužských a plodnostních symbolů.

Dva kozlové za husou také patří ke kultům plodnosti. Zoologové je určují jako kozy bezoárové (Capra aegagrus). Tato zvířata byla obětována Wepwawetovi v Asijútu již ve Střední říši. V egyptské a středomořské symbolice byl kozel spojován s mužskou potencí (podobně jako řecký Pan nebo bůh z Mendesu).

DuQuesne upozornil na to, že téměř všechna zvířata na stéle, kromě Wepwawetových šakalů, vystupují jako posvátná zvířata Amona nebo Amona-Rea. Býk Kamutef, falická husa, kozlové, úhoři a hadi vytvářejí vzácnou koncentraci mužských fertilních obrazů. S největší pravděpodobností se nejedná o náhodnou dekorativní směs, ale o pečlivě vybraný náboženský jazyk.

Zadní strana

Na zadní straně stély je vytesán text o šesti řádcích. Skládá se z písmen řecké abecedy, ale neskládá se do smysluplných slov. Jsou to voces magicae — magické zvukové formule.

Takové texty používali kněží a mágové v ptolemaiovské době a za římské nadvlády. Pracovali s číselnými hodnotami řeckých písmen (isopsefií) a sestavovali zaklínací sekvence. Nápis na zadní straně vznikl staletí po vytvoření stély. Zatím nevíme, kdo ho vytvořil.

Kdo byli Ramose a Wepmose

Většina zasvěcení v Salachaně byla učiněna jedním mužem, jednou ženou nebo rodinnou skupinou. Stéla CM004 vyniká tím, že si ji objednali dva muži jedné generace. Nejedná se o rodinnou scénu s manželem, manželkou a dětmi, ani o otce se synem, ani o dvojité zobrazení jednoho člověka.

Ramose a Wepmose jsou zobrazeni jako vojáci. Ukazuje na to jejich oblečení, účesy a styl zobrazení. Ani jeden z nich není označen oficiálním titulem.

Wepmose je zobrazen dvakrát a vedle jeho jména stojí zvláštní epiteta. Jedním z nich je Hsy-aA („vysoce chválený“). Druhým je mAA bw-nfr („vidící dobré“). Badatel DuQuesne navrhuje jiný výklad těchto slov, blízký „původci radosti“ nebo „původci potěšení“.

Proč si objednali právě takovou stélu s takovými vyobrazeními, není známo. DuQuesne se domnívá, že je těžké si ji představit jako hotový výrobek koupený „z regálu“. Je příliš individuální. Není na ní žádná královská kartuše, která by ji spojovala s oficiálním kultem, a nenese znaky běžné chrámové kompozice. S největší pravděpodobností se jedná o soukromou votivní památku, vytvořenou pro osobní účel a na zakázku.

Nejopatrnější verzí ve vědě je, že Ramose a Wepmose byli spolubojovníci. Ale i ta je neobvyklá: DuQuesne nenašel ve staroegyptském umění podobné votivní stély vytvořené dvěma stejně starými spolubojovníky.

Odvážnější verze zní, že to byli milenci nebo pár. Ve prospěch takové interpretace hovoří kombinace znaků: společná objednávka, absence manželek a dětí, vojenská profese (tedy úzké mužské prostředí), rovnost účastníků v sakrálním prostoru a nasycenost kompozice mužskými falickými a fertilními symboly. Jednotlivě lze každý znak vysvětlit jinak, ale společně vytvářejí kontext, který lze jen stěží redukovat na pouhé přátelství.

Teologie mužského stvoření

Proč si dva vojáci vybrali pro svou objednávku tolik symbolů mužské síly a plodnosti? Nejde jen o jejich osobní vztah, ale i o specifika egyptského náboženství té doby.

Egypťané věřili, že bohové-muži jsou schopni tvořit život a znovuzrodit se sami. Například bůh Atum stvořil svět sám ze sebe. Božský býk Kamutef oplodnil vlastní matku, aby se znovu narodil. V těchto mýtech bohyně pomáhaly a chránily, ale hlavní tvůrčí síla patřila mužům.

Egyptské náboženství přistupovalo k pohlaví flexibilně, když šlo o život po smrti. Badatelka Kathlyn Cooneyová poznamenává: aby mohla zemřelá žena vstát z mrtvých v posmrtném světě, potřebovala mužskou energii. Za tímto účelem byla dočasně ztotožňována s bohem Osirisem a do pohřebních textů jí byly přidávány mužské rysy. Teprve po znovuzrození se opět stávala ženou. Mužská síla se tedy považovala za univerzální klíč k nesmrtelnosti.

Pokud chtěli Ramose a Wepmose ukázat svůj osobní svazek, vybrali si přesné symboly. Nehodil se jim standardní obraz s manželkami a dětmi. Místo toho použili obrazy bohů, kteří tvoří život bez účasti žen: Atuma, býka Kamutefa, husy se ztopořeným falem a kozlů. Prostřednictvím těchto symbolů mohli dva muži posvětit svůj svazek před bohy.

Stéla CM004 nedokazuje, že ve starověkém Egyptě existovala stejnopohlavní manželství v moderním pojetí. Ukazuje však něco jiného: dva muži si mohli objednat společnou památku a vyjádřit svou blízkost prostřednictvím obrazů mužské síly a znovuzrození.

Stéla Ramoseho a Wepmoseho je cenná právě tím, že boří zažité šablony a ukazuje, že staroegyptské náboženství a vztahy mezi lidmi byly složitější než schéma „manžel, manželka a děti“. V této složité kultuře se našlo místo i pro takovou mužskou blízkost.