Božská homosexualita ve staroegyptském mýtu o Horovi a Sutechovi

Jeden z raných egyptských mýtů popisuje střet Sutecha a jeho synovce Hora. V jedné z epizod se Sutech pokusí s Horem navázat sexuální styk, aby ho ponížil a potvrdil svou nadřazenost. Hor jedná jinak: zachytí Sutechovo semeno rukou a vyhodí ho.

Pro současného čtenáře se takový námět může zdát překvapivý. Proč starověcí kněží zařadili do náboženského mýtu scénu spojenou s mužskou božskou homosexualitou? Abychom pochopili smysl této epizody, musíme vzít v úvahu, kdo byli Hor a Sutech, v čem spočívalo jejich nepřátelství a jaký význam Egypťané podobným činům v mýtech přikládali.

Kdo byli Hor a Sutech

Hor — jeden z hlavních bohů staroegyptské tradice. Byl zobrazován jako sokol nebo muž se sokolí hlavou. Jméno Hora se obvykle překládá jako „vznešený“ nebo „vzdálený“. Tento význam se dával do souvislosti se schopností sokola vznést se na oblohu a zdůrazňoval tak božskou přirozenost tohoto boha.

Od nejstarších dob byl kult Hora spojen s královskou mocí. Faraoni ho vnímali jako svého nebeského ochránce.

Podle mýtů byl Hor synem Osirise a synovcem Sutecha. Po Osirisově smrti měl Hor pomstít otce a uhájit své právo na egyptský trůn. V rozhodujícím souboji porazí Sutecha a potvrdí toto právo.

Sutech také patřil mezi nejstarší egyptské bohy. Byl zobrazován v podobě neobvyklého zvířete s protáhlou tlamou a krátkýma ušima. Předlohou tohoto tvora byl možná hrabáč.

V mýtech vystupuje Sutech jako agresivní a kruté božstvo. Ztělesňuje chaos, zkázu, poušť a cizí země, tedy vše, co leží za hranicemi úrodného údolí Nilu.

V různých příbězích Sutech obtěžuje bohyně a snaží se podřídit si Hora. To odpovídá jeho mytologické funkci. Pro Egypťany takové činy vyjadřovaly Sutechovu přirozenost jako nositele nepřátelské, nezkrotné síly. Chaos přitom nebyl považován za absolutní zlo. Chápali ho jako nezbytnou součást světového řádu, bez níž není možná rovnováha.

Obraz Sutecha se postupem času měnil. V raných textech ještě nevypadá jako ztělesnění absolutního zla: je to spíše nebezpečný a zákeřný šprýmař. V pozdějších dobách byl stále těsněji spojován s cizinci a vnějšími nepřáteli Egypta. Tehdy se definitivně proměnil v symbol zmatku a zkázy.

Ve starověkých pramenech vystupují Hor a Sutech často jako dvojice. Byli nazýváni „Dvěma pány“, „Dvěma bohy“, „Dvěma muži“, a také „Dvěma soupeři“ a „Dvěma protivníky“.

Tyto formulace vyjadřují jednu z klíčových myšlenek egyptské mytologie. Svět se udržuje neustálým napětím mezi řádem a chaosem. Hor a Sutech představují právě tento střet. Jejich boj neničí světový řád, ale naopak ukazuje, jak se udržuje v rovnováze.

Historie mýtu „Dobrodružství Hora a Sutecha“

Nejstarší varianty mýtu o nepřátelství Hora a Sutecha sahají do předdynastického období, tedy do doby před vznikem faraonů a jednotného egyptského státu. V této rané verzi vystupovaly pouze dvě postavy — Hor a Sutech. Vystupovali jako nesmiřitelní soupeři, neustále spolu bojovali a způsobovali si těžká zranění.

Ke konci Staré říše se děj změnil. Byl do něj uveden Osiris — bratr Sutecha a otec Hora. Podle nové verze Osiris zahynul Sutechovou rukou a Sutech se pak pokusil odstranit i jeho syna, aby se zmocnil nejvyšší moci mezi bohy. Tento cyklus mýtů je znám pod názvem „Dobrodružství Hora a Sutecha“. V pramenech se objevují i další názvy: „Spor Hora a Sutecha“, „Souboj“ a „Pře“.

Nejstarší písemná svědectví o boji těchto bohů jsou obsažena v „Textech pyramid“ — sbírce magických formulí a náboženských hymnů, které se vytesávaly na stěny královských hrobek na konci Staré říše. Později se podobné motivy objevují v „Textech rakví“ a v „Knize mrtvých“, rozsáhlém souboru zádušních zaříkávadel.

Podrobné verze mýtu se objevily v období Střední říše, zhruba od roku 2040 př. n. l. Nejznámější redakce pochází z konce Nové říše (kolem roku 1160 př. n. l.). Zachovala se na papyru Chester Beatty I. Text je napsán hieratikou — zjednodušenou a rychlou formou hieroglyfů pro každodenní zápisy.

Papyrus byl nalezen v Dér el-Medíně, osadě nedaleko starověkých Théb. Tam žili řemeslníci, kteří vytvářeli hrobky a malby pro faraony v Údolí králů.

Překlad a první vydání papyru Chester Beatty I připravil v roce 1931 britský egyptolog Alan Henderson Gardiner. Jméno staroegyptského autora textu není známo.

Řecký spisovatel Plútarchos, který žil ve 2. století n. l., rovněž zanechal podrobné převyprávění tohoto příběhu.

Obecný obsah mýtu

Osiris vládl Egyptu jako král. Jeho bratr Sutech mu záviděl a rozhodl se ho zabít, aby usedl na trůn. Zosnoval spiknutí a pozval Osirise na hostinu. Tam Sutech bratrovi navrhl, aby si lehl do bohatě zdobené truhly, vyrobené přesně na jeho míru. Jakmile se Osiris ocitl uvnitř, Sutech zabouchl víko a vhodil truhlu do Nilu. Tak Osiris zahynul.

Jeho manželka Isis se vydala hledat tělo. Když ho našla a pokusila se Osirise přivést zpět k životu, Sutech znovu zasáhl: tělo ukradl, rozsekal ho na čtrnáct částí a rozházel po Egyptě.

Isis znovu začala pátrat a shromáždila téměř všechny ostatky. Podle Plútarchovy verze nenašla pouze pohlavní orgán: ten prý spolkly ryby. V egyptské tradici však existovala i jiná varianta příběhu — Isis našla všechny části těla. Pomocí zaříkávadel Osirise nakrátko oživila a to stačilo k tomu, aby s ním měla pohlavní styk a počala Hora.

Hor se narodil slabý a nedonošený; v pověstech se také říká, že měl nemocné nohy. Sutech se od raných let snažil synovce zbavit. V jednom z vyprávění Hor málem zemřel na štípnutí štírem, ale zachránili ho Re, bůh slunce, a Thovt, bůh moudrosti.

Nyní měl trůn právem přejít na Hora. Sutech však tvrdil, že mladý bůh je na vládnutí příliš nezkušený, a požadoval, aby byl králem uznán on sám. Na žádost Isis bohové uspořádali soud. Hlavním soudcem byl Re a Thovt vedl zápisy z jednání.

Pře trvala osmdesát let. Jedni bohové podporovali Hora, jiní Sutecha, přičemž sám Re se častěji klonil na stranu Sutecha. Aby spor ukončili, obrátili se bohové na bohyni moudrosti Neit. Ta vynesla konečný verdikt: trůn má patřit Horovi. Současně se Neit pokusila Sutecha usmířit a slíbila mu, že za něj provdá bohyně Anat a Astarté.

Ale i poté Re nadále pochyboval a zasedání se odkládala znovu a znovu. Na Sutechův požadavek bylo Isis zakázáno účastnit se procesu a Re s tím souhlasil. Isis neuposlechla. Změnila podobu, podplatila strážce jménem Anti a pronikla do soudní síně. Vzala na sebe podobu mladé ženy, svedla Sutecha a ten sám uznal, že království by po právu mělo připadnout jejímu synovi. Když Isis odhalila, kdo je, byl Sutech zahanben. Poté bohové rozhodli o korunovaci Hora a Antiho potrestali za zradu.

Sutech se však nesmířil a navrhl novou zkoušku. Oba bohové se měli proměnit v hrochy, ponořit se do Nilu a zadržet dech pod vodou na tři měsíce. Vítězem se měl stát ten, kdo vydrží déle.

V obavách o syna vyrobila Isis kouzelnou harpunu a vrhla ji. Nejprve omylem zranila samotného Hora, pak zasáhla Sutecha. Když Sutech začal prosit o milost, Isis se slitovala a harpunu vytáhla. Hor, pobouřený její shovívavostí, v zuřivosti matce uťal hlavu. Isis se okamžitě proměnila v bezhlavou kamennou sochu. Thovt ji přivedl zpět k životu tím, že k jejímu tělu připojil hlavu krávy.

Poté Hor opustil shromáždění bohů a odešel do pouště. Tam ho Sutech dostihl, vytrhl mu oči — podle jiné verze pouze levé oko — a zakopal je do země. Bohyně Hathor se nad Horem slitovala, připravila léčivý prostředek z mléka antilopy a zrak se mu vrátil, i když samotné oči se už nikdy nenašly.

Vyčerpán tímto nepřátelstvím Re nařídil, aby Hor a Sutech alespoň zasedli k jednomu hodovnímu stolu. Tím však konflikt neskončil.

Homosexuální část mýtu

Sutech se boje nevzdal a podnikl nový pokus Hora ponížit. Pozval synovce, aby strávil noc v jeho domě, a Hor souhlasil. V noci se Sutech pokusil ho znásilnit. Ve starověkém Egyptě se taková scéna chápala jako pokus o ponížení soupeře a zbavení ho práva na moc. Egypťané přitom stigmatizovali výlučně pasivního (přijímajícího) účastníka, protože jeho role symbolizovala podřízenost, slabost a feminizaci. Aktivní (pronikající) mužská role, kterou hrál Sutech, sama o sobě morálnímu odsouzení nepodléhala. Sutechova virilita a jeho agresivní sexualita, ačkoli narušovaly hranice normativity stanovené kosmickým řádem Maat, byly uznávány jako nezbytná součást přírodní rovnováhy.

Hor se násilí vyhnul: zachytil Sutechovo semeno rukama a odnesl ho Isis.

Když se Isis dozvěděla, co se stalo, zhrozila se. Rozhodla se syna „očistit“, uťala mu ruce a hodila je do Nilu, a pak je pomocí magie obnovila. Poté Horovi pomasturbovala, sebrala jeho semeno a lstí jím potřela salát — Sutechovo oblíbené jídlo. Nic netušící Sutech pokrm snědl a ocitl se „těhotný“ s Horem.

Později se Sutechovi na čele objevil zářící disk, podobný měsíci. Pokusil se ho zbavit, ale bůh moudrosti Thovt tento disk uchopil a udělal z něj symbol nočního světla.

Zde je popis v pramenech. V Kahunském papyru, vytvořeném v době Střední říše, Sutech přemlouvá Hora, aby s ním strávil noc, a chválí jeho zadek (v originále tato věta zní nfr wy pḥ.wy.ky). V této verzi mýtu se Sutech snaží svést synovce nejen z touhy po politické dominanci, ale i kvůli otevřené fyzické přitažlivosti — text poznamenává, že tento čin byl „sladký pro jeho srdce“. Historik Parkinson považuje tuto epizodu za jeden z nejranějších příkladů flirtování:

„Veličenstvo Sutech řeklo veličenstvu Horovi: jak krásné máš hýždě, jak pevné! … Roztáhni nohy…
A božský Hor řekl: ‚Opatrně, povím o tom!‘“

— Kahunský papyrus, dialog Sutecha a Hora

Poté si Hor stěžoval matce na Sutechovo obtěžování a Isis mu vysvětlila, jak se vyhnout násilí a přitom uchovat Sutechovo semeno.

„A ona mu řekla: ‚Měj se na pozoru! Neotevírej s ním tuto otázku! Až o tom znovu začne mluvit, pak mu řekni: „To je pro mě příliš bolestivé, vždyť jsi těžší než já. Moje síla [zadní část] nevydrží tvou sílu [erekci]…“ Až ti pak dá svou sílu, vlož prsty mezi hýždě. … Právě tehdy prožije velké potěšení. [Uchovej] to semeno, které vyjde, a nedovol, aby ho spatřilo slunce…‘“

— Kahunský papyrus, dialog Sutecha a Hora

Pak Isis nanesla Horovo semeno na Sutechův oblíbený salát. Když se Sutech, přesvědčen o svém vítězství, začal před bohy chlubit, že se zmocnil synovce, rozhodli se bohové oba prověřit.

Na jejich zavolání se Sutechovo semeno ozvalo z vody a Horovo semeno se objevilo Sutechovi na čele v podobě zlatého disku. Bůh Thovt si toto znamení vzal a udělal z něj symbol měsíce.

Dalším pramenem jsou „Texty pyramid“, datované do 5. dynastie. Tento fragment byl publikován až v roce 2001 po nálezu v pyramidě faraona Pepiho I. Zde jsou Sutech a Hor popsáni jako rovnocenní účastníci pohlavního styku: oba vystupují jako aktivní strana:

„Jestliže Hor vnesl své semeno do Sutechova zadku, pak je to proto, že Sutech vnesl své semeno do Horova zadku!“

— „Texty pyramid“, 5. dynastie

Pozdější verze mýtu pochází z Nové říše, z konce 20. dynastie, zhruba z roku 1160 př. n. l. V ní je tato epizoda podána jinak:

„Sutech řekl Horovi: ‚Pojďme, strávíme příjemnou hodinu v mém domě.‘
Hor odpověděl: ‚S radostí, s radostí.‘
Když nastal večer, ustlali jim postel a oni ulehli. V noci Sutech napjal svůj úd a vložil ho mezi Horova stehna. Hor vložil ruce mezi svá stehna a zachytil Sutechovo semeno.“

— Pozdní verze mýtu, Nová říše (konec 20. dynastie)

Poté se Hor vydal k matce a ukázal jí semeno:

„Pomoz mi! Pojď, podívej se, co mi Sutech udělal.“ A rozevřel dlaň a ukázal jí Sutechovo semeno. S výkřikem vzala zbraň, uťala mu ruku a hodila ji do vody, a pak mu pomocí zaříkávadla vytvořila ruku novou. Potom Isis pomohla Horovi vyvrhnout semeno a namazala ho na salát, který byl Sutechovou oblíbenou zeleninou, a pak mu to dala sníst.“

— Pozdní verze mýtu, Nová říše (konec 20. dynastie)

Když Sutech předstoupil před radu devíti nejvyšších bohů — Enneadu — prohlásil, že se zmocnil Hora a vykonal „čin muže [válečníka]“ (v egyptském originále — kAt-aHAwtj, „práce/čin muže-válečníka“). Jak vysvětluje historik Richard B. Parkinson, použití právě tohoto termínu ukazuje, jak Sutech tento akt využil k demonstraci své dominující maskulinity v protikladu k Horově mládí, slabosti a pasivitě. Bohové se rozzuřili: křičeli, plivali Horovi do tváře a vyjadřovali rozhořčení.

Pak bohové přivolali semeno a podvod vyšel najevo.

Na konci mýtu zasáhl Osiris, který do té doby mlčel. Obvinil bohy ze slabosti a pohrozil, že na Egypt sešle hlad a nemoci z posmrtného světa, kde nyní vládl, pokud neuznají Horova práva. Po této hrozbě bohové rozhodli ve prospěch Hora a uznali ho za právoplatného dědice královské moci.

Sutech přitom nebyl zavržen. Byl postaven vedle slunečního boha Rea a nazván „tím, kdo řve na nebi“. Od tohoto okamžiku se etabloval jako božstvo bouře a hromu: děsivé, ale uctívané.

Interpretace homosexuální epizody

Dříve někteří historici považovali epizodu se Sutechovým útokem na Hora za komickou a obscénní. Alan Henderson Gardiner, překladatel egyptských mýtů, ji nazýval ukázkou „frivolní literatury“. Puritánský pohled mu bránil vidět v takových námětech vážnou součást náboženství. Stětí Isis, Horova zranění, poškození očí a homoerotické chování Sutecha řadil k materiálu pochybné hodnoty, který se podle jeho názoru mohl číst rolníkům na smutečních obřadech.

Později se názory změnily. Historici Henri Frankfort a Adriaan de Buck viděli v mýtu dualismus — základ egyptského světonázoru. Podle jejich názoru byl egyptský svět postaven na protikladech: mužském a ženském, nebi a zemi, řádu a chaosu. Hor a Sutech ztělesňovali tyto síly a jejich boj symbolizoval neustálý střet antagonistů, v němž řád nakonec vítězí a Hor upevňuje svou nadvládu.

V roce 1967 historik Herman te Velde v knize „Sutech, bůh zmatku“ („Seth, God of Confusion“) navrhl složitější interpretaci. Spojoval mýtus s hlubokým starověkem, kdy se utvářely náboženské představy a rituály. Hor ztělesňuje královský řád a Sutech nestabilitu, zuřivost a šílenství. Sutechova sexualita je podle te Veldeho zaměřena na muže i na ženy a jeho varlata — nositelé sexuální energie — symbolizují ničivé kosmické síly a společenské otřesy. Horovo vítězství přitom Sutecha definitivně neničí. Jejich spojení naopak vyjadřuje harmonii protikladů a faraon je vnímán jako postava spojující obě síly.

Historik Wolfhart Westendorf navrhl jiné vysvětlení. Upozorňoval na to, že Egypťané považovali semeno za jed, pokud se dostalo do těla nepatřičným způsobem. Avšak Sutech, který spolkl semeno spolu se salátem, nezemřel. Proto podle Westendorfa nebyl pro bohy v této epizodě důležitý samotný semeno, ale status účastníka aktu: ten, kdo zaujímá „ženskou“ pozici, si nemůže nárokovat královskou moc.

Historik Dominic Montserrat upozornil na rovnost protivníků. Hor a Sutech jsou dospělí bohové stejné hodnosti. Hor souhlasí s intimitou, ale vyhýbá se análnímu aktu, a Sutech otevřeně projevuje přitažlivost. Montserrat vyvozuje opatrný závěr: mužská přitažlivost k muži v Egyptě pravděpodobně nebyla zakázána, ale podřídit se v análním sexu se považovalo za ostudu. O podobných vztazích se vědělo a bylo možné se jich účastnit, rozhodující však zůstávala otázka statusu.

Zvláštní význam má v mýtu salát, na který Isis nanesla Horovo semeno. V egyptské kultuře byla tato rostlina spojována s mužskou plodností. Prostřednictvím tohoto motivu je Sutech symbolicky „oplodněn“ a v jistém smyslu převeden do ženské role, což ho definitivně zbavuje práva na nejvyšší moc.

Mýtus si přitom zachovává vnitřní rozpor. Pro Hora byla hrozba, že se ocitne v podřízené pozici, ostudná, ale právě jeho semeno uvnitř Sutecha plodí božský lunární symbol.

Symbolika moci v mýtu

Od nejranějších fází byl mýtus o boji Hora a Sutecha spojován s královskou mocí v Egyptě. Německý egyptolog Kurt Heinrich Sethe se domníval, že se v této pověsti odráží boj Horního a Dolního Egypta. Pozdější výzkumy však ukazují, že pravděpodobně nešlo o střet dvou částí země, ale o dávné soupeření měst Nechenu a Nubtu.

Archeologické údaje naznačují, že kolem roku 3500 př. n. l. obyvatelé těchto center uctívali Hora a Sutecha jako hlavní ochránce. Po vítězství Nechenu se poměr sil změnil: jeho vládci si podmanili Egypt a prohlásili zemi za chráněnou Horem. První králové začali jméno tohoto božstva zahrnovat do svých titulů. Mezi nimi jsou známi Hor, Ni-Hor, Hat-Hor, Pe-Hor a další.

Postupem času začali Egypťané vnímat zemi jako jeden celek, skládající se ze „Dvou zemí“ — Horní a Dolní. Symbolem sjednocení se stala faraonova koruna Pšent (pꜣ-sḫm.ty), spojující bílou a červenou korunu. Faraon byl chápán jako ztělesnění „Dvou zápasníků“ — Hora z Nechenu a Sutecha z Nubtu.

Takové srovnání vyjadřovalo rituální spojení protikladných sil. Již za vládců 1. dynastie se objevil titul „Hor-Sutech“. V této dvojici Hor označoval řád a harmonii a Sutech ničivou energii obrácenou proti nepřátelům Egypta.

Horovo oko a Sutechova varlata

Ve staroegyptské mytologii byly světlo a sexualita často představovány jako dvě protikladné síly. Již v raných textech tento protiklad vyjadřovaly dva obrazy: Horovo oko a Sutechova varlata. Když se jeden z těchto symbolů stal významovým centrem, druhý ustoupil do pozadí.

Horovo oko bylo spojováno s měsícem a jeho fázemi. V kněžské tradici označovalo světlo, obnovu a neustálé znovuzrození. Protipólem mu byla Sutechova varlata — znak chaotické, neovladatelné sexuality a také lidských vášní a tužeb. Taková energie byla považována za potenciálně užitečnou, ale pouze pod podmínkou kontroly a podřízení se řádu.

S touto symbolickou řadou byl spojován i samotný Sutech. V mýtech projevuje přitažlivost jak k ženám, tak k mužům. Jeho varlata byla spojována nejen se sexuální silou, ale i s ničivými projevy přírody — hromem, bouřemi a hurikány. V širším smyslu mohla označovat zuřivost, násilí a společenské otřesy.

Některé z těchto představ jsou zaznamenány v „Textech pyramid“:

„Když ještě nevznikla žádná zuřivost.
Když ještě nevznikl žádný křik.
Když ještě nevznikl žádný spor.
Když ještě nevznikl žádný zmatek.
Když Horovo oko ještě nezežloutlo.
Když Sutechova varlata ještě nebyla bezmocná.“

— „Texty pyramid“

„Hor padl kvůli svému oku, Sutech utrpěl kvůli svým varlatům.“

— „Texty pyramid“

„Hor padl kvůli svému oku, Býk zmizel kvůli svým varlatům.“

— „Texty pyramid“

„… aby se Hor očistil od toho, co mu udělal jeho bratr Sutech, aby se Sutech očistil od toho, co mu udělal jeho bratr Hor.“

— „Texty pyramid“

Bůh Thovt jako syn Hora a Sutecha

V egyptské tradici byl původ Měsíce rovněž spojován s mýty o Horovi, Sutechovi a Thovtovi. Podle jedné z verzí vznikl měsíční disk ze Sutechova čela poté, co spolkl salát nasáklý Horovým semenem. Semeno vzplanulo a proměnilo se ve zlatý disk zářící na Sutechově hlavě. Thovt, bůh moudrosti, si tento disk vzal a nasadil si ho jako korunu.

Tento motiv sahá již k „Textům pyramid“. Tam se říká buď to, že Thovt vzešel ze Sutecha, nebo že Měsíc vytáhli přímo z jeho čela. Později, v „Textech rakví“, se Thovt obrací k Osirisovi a nazývá se „synem jeho syna, semenem jeho semene“. Taková formule zdůrazňuje jeho původ od Hora a činí z něj Osirisova vnuka.

V jiných pramenech je Thovt nazýván „synem Dvou soupeřů“ nebo „synem Dvou pánů, který vyšel z čela“. Toto neobvyklé narození bylo chápáno jako znamení smíření. Thovt se ukázal být synem hned dvou bohů, a proto vystupoval jako prostředník schopný ukončit jejich nepřátelství.

Existovala i jiná verze mýtu. V ní Sutech během souboje vytrhne Horovi obě oči nebo pouze levé oko. Oko hozené na zem se rozpadne na šest částí. Thovt je posbírá, oko uzdraví a vrátí ho Horovi. Smyslem této epizody je obnova kosmického řádu narušeného bojem. Harmonie se vrací tehdy, když Hor znovu získá své oko a Sutech ztracené síly. V „Textech pyramid“ je to vyjádřeno takto:

„Nosiči Hora, který si zamiloval Tetiho, neboť mu přinesl jeho Oko! Nosič Sutecha, který si zamiloval Tetiho, neboť mu přinesl jeho varlata! Nosič Thovta, který miluje Tetiho! Kvůli nim se otřásla Dvojitá Enneada! Ale nosiči, které miluje Teti, — to jsou nosiči k obětnímu stolu!“

— „Texty pyramid“

Hor a Sutech v hrobce Nianchchnuma a Chnumhotepa

Námět o střetu Hora a Sutecha se vyskytuje nejen v papyrech, ale i na nástěnných malbách egyptských hrobek. Jeden z nejznámějších příkladů je spojen s hrobkou Nianchchnuma a Chnumhotepa. Tito dva žili ve starověkém Egyptě a jsou považováni za první známý stejnopohlavní pár v historii.

Na jedné ze stěn je zobrazen Chnumhotep s lotosem v rukou; vedle je umístěna scéna s hudebníky. Vedoucí sboru se obrací ke třem zpěvákům a dvěma harfenistům se slovy: „Hrajte tu o ‚Dvou božských bratrech‘.“

Badatelé předpokládají, že na hostině na počest těchto mužů se zpívala píseň spojená s mýtem o boji Hora a Sutecha. Podobné texty mohly být záměrně přímočaré a dokonce hrubé, proto není vyloučeno, že taková píseň byla vnímána jako zábavné číslo na slavnostní hostině šlechty.