Хомоеротичното в османската поема за „Шаха и просяка” на Ташлъджалъ Яхя бей

Преди повече от 480 години в Османската империя поетът Ташлъджалъ Яхя бей е написал поема за любовта между двама мъже — историята на страстта на един бедняк към знатен красавец. През 16 век, когато в Европа за подобни сюжети са преследвали и екзекутирали, Яхя е описал мъжката любов в изящна алегорична стихотворна форма и, доколкото е известно, не е бил подложен на наказание.

В тази статия се преразказва сюжетът на поемата „Шахът и просякът” и се анализира как Яхя бей съчетава в нея чувственото и духовното, хомоеротичното и мистичното.

За автора и поемата

Ташлъджалъ Яхя бей е живял приблизително от 1498 до 1573 или 1582 г.; точни данни за датите на неговия живот няма. Това е един от известните османски поети на 16 век. Младостта си Яхя е прекарал във военни походи и този опит забележимо е повлиял на неговото творчество. В стиховете си той често се е опирал на теми и образи от персийската литература, но ги е преосмислял и е създавал самостоятелни произведения.

Едно от най-известните му съчинения е поемата „Шахът и просякът” („Şah ü Geda”). Това е любовна алегорична месневи, тоест поема, написана в римувани двустишия. Сюжетът е разделен на 48 малки глави и включва 1915 двустишия. В поемата има традиционни уводни части: молба към Бог, възхвала на пророка и праведните халифи, панегирик за султана и други задължителни елементи. Текстът е написан на сравнително прост и плавен език, на разбираемия османотурски от своето време.

Основното действие се развива в разпознаваемия, почти реалистичен Истанбул от 16 век. Имената на героите са условни. „Шах” е титла, буквално „цар”, а „Геда” означава „просяк”. Вероятно не става дума за собствени имена, а за типажи.

При това в историографията са съществували догадки за автобиографичен подтекст. Някои изследователи отъждествяват Геда със самия Ташлъджалъ Яхя, а под образа на Шаха подразбират реалния придворен Ахмед бей, служил като пазител на дворцовите порти при султана. В рамките на тази версия поемата се разглежда като художествено преработен разказ за лична любовна привързаност на автора.

Самият Яхя бей е твърдял, че е съчинил „Шахът и просякът” само за една седмица и не е заимствал сюжета от чужди книги. Същевременно мотивът за „царя и просяка” е бил известен и по-рано в персийско-тюркската литература. Яхя бей обаче е придал на този класически сюжет толкова изразен местен колорит и такава емоционална убедителност, че поемата е получила репутацията на едно от най-успешните му въплъщения.

Пълен превод на поемата на руски език, доколкото е известно, няма. На английски съществуват кратки преразкази и подборки от отделни двустишия. Пълният текст е достъпен на турски.

Преразказ на сюжета: историята на любовта на Шаха и Геда

Главният герой, Геда, в съня си вижда прекрасен юноша и внезапно се влюбва в него. Събуждайки се, той не може да се отърве от този образ. Скоро след това, разхождайки се с приятели на Хиподрума в Истанбул, Геда разпознава в случаен минувач същия този юноша от съня си. Обхваща го страст: той замръзва, въздъхва тежко и не може да откъсне поглед. Приятелите забелязват рязката промяна в поведението му, но не разбират нейната причина.

Юношата се оказва знатен човек с прозвището Шах. Геда намира начин да му даде да разбере, че е влюбен, но не получава взаимност. Историята на бедняка, влюбен в знатен юноша, бързо става предмет на разговори в града. Започват да се разпространяват слухове за „позор”. Узнавайки за това, Шахът изпада в ярост и решава, че Геда е опетнил честта му. Той заповядва Геда да бъде прогонен от града.

От този момент за Геда започва период на страдания. Околните го упрекват и го съветват да забрави безнадеждната привързаност, но той не може да го направи. Геда се разболява от любовна мъка и лекарите се оказват безсилни. В крайна сметка, под натиска на всеобщото осъждане и по волята на Шаха, той напуска Истанбул.

В изгнание Геда се скита по пустинни места в самота и постепенно губи разсъдъка си от любов. Той проклина злите езици и онези, които са разпространявали слухове. Според логиката на повествованието тези проклятия се сбъдват: враговете търпят бедствия, а самият Шах внезапно се разболява, сякаш е застигнат от ехото на стенанията на Геда.

Въпреки че Геда живее далеч от хората, до него достигат вести от града. Узнавайки за тежката болест на Шаха, той изпитва състрадание и искрено се моли за оздравяването на възлюбения си. Чрез приказен обрат тази молитва се оказва действена и Шахът по чудодеен начин тръгва към възстановяване.

Узнавайки за неговото оздравяване, Геда решава да напомни за себе си. Той пише писмо, в което разказва за своята скръб, любов и преданост. Но Шахът, след като получава посланието, отново остава студен. Неговото мълчание окончателно пречупва Геда. Тъгата се засилва и той почти губи разсъдъка си. Нощем броди сам, обръща се към луната и слънцето и доверява мъката си на безмълвните светила.

Междувременно Шахът преживява вътрешен конфликт. Веднъж той устройва пир в градината с приближените си и предлага на всеки да разкаже поучителна история. След като изслушва останалите, Шахът произнася своя собствена притча за съкровената любов на двама души. Фактически това е завоалиран преразказ на неговите отношения с Геда. Така Шахът за първи път признава — макар и алегорично — съществуването на тази любов. Тази сцена става повратна: външно той както преди запазва дистанция, но в кръга на доверените хора дава да се разбере, че историята на Геда не му е безразлична.

Узнавайки, че Шахът не е съвсем равнодушен, Геда решава да се върне в Истанбул и променя външния си вид. Той пристига в града под вида на роб, преоблича се и се смесва с хората на робския пазар. По това време Шахът си търси нов слуга. Сред изложените за продан той забелязва непознат роб, не разпознава в него Геда и го купува. Така Геда с хитрост се оказва в дома на Шаха, за да бъде близо до възлюбения си, но е принуден да крие самоличността си.

В дома на Шаха Геда постоянно се намира наблизо, но не се решава да се разкрие. Несподелената любов и необходимостта от преструвка подкопават здравето му още по-силно: той се разболява тежко и буквално гасне. Един от приятелите, съжалявайки Геда, се опитва да помогне и им урежда среща. Веднъж, когато Шахът минава по улицата, приятелят извежда насреща му отслабналия Геда. Шахът вижда болния, изпитва състрадание и под формата на грижа за слугата се опитва да го подкрепи. Но той все още се страхува от осъждане. Забелязвайки погледите на околните, Шахът веднага се сдържа и се преструва на равнодушен. Въпреки това дори тази кратка среща носи на Геда такава радост, че той по чудо тръгва към възстановяване.

Когато недоброжелателите узнават за сближаването на Шаха и Геда, те започват нови интриги. Разпространява се лъжлив слух, че Геда не е издържал на страданията и се е самоубил. Чувайки това, Шахът изпитва ужас и дълбока скръб, с което неволно издава чувствата си. Когато се изяснява, че Геда е жив, преживяното сътресение само укрепва връзката помежду им: общата беда ги сближава по-силно отпреди.

След всички изпитания Шахът все пак решава да прекара известно време с Геда насаме. Една нощ те остават двамата на уединено място, но срещата остава платонична. Геда от свян не смее да вдигне очи към Шаха и изпитва пред него благоговение. Шахът разбира, че прекомерната откритост може да им навлече позор. Затова на сутринта той казва: „Върви си у дома и ме чакай там”. Геда се връща с надежда и започва да чака обещаното посещение, но Шахът така и не идва. Безкрайното очакване отново довежда Геда до отчаяние: той окончателно губи връзка с реалността и живее само с мечтата за срещата.

Приятелите виждат, че Геда е изтощен, и изискват да им разкаже истината за отношенията си с Шаха. В пристъп той им разказва измислена история: че Шахът през нощта тайно е дошъл при него и те до разсъмване са пили вино, веселили са се и са били щастливи; но на сутринта Геда е разбрал, че това е било само сън. Този епизод става последният проблясък на неговата романтична надежда.

След това приятелите меко упрекват Геда и го наставляват: човек не бива да погубва себе си заради земна любов; сърцето трябва да се обърне към Бог, защото само Всевишният е надежден възлюбен, докато любовта към простосмъртните носи страдания. В заключителните строфи авторът прави равносметка: земната, телесна любов е преходна, а истинската Любов — това е любовта към Бог. Чрез мъките на страстта Геда стига до осъзнаването на божествената любов.

Хомоеротизмът в поемата: сцени, мотиви, контекст

„Шахът и просякът” привлича вниманието с това, че показва привързаността и любовта между двама мъжки персонажи открито и емоционално. За османската класическа литература такъв ход е нетипичен: в романтичните месневи централната двойка обикновено е мъж и жена.

Яхя бей съзнателно отстъпва от този канон. В предисловието той изразява недоволство от традиционните поеми за хетеросексуална любов и пише, че не смята за нужно да възпява любовта към жена. Вместо това той избира сюжет за платонично влечение на мъж към мъж.

Редица ключови сцени и образи в поемата се тълкуват от изследователите като хомоеротични намеци.

Първата среща на героите в града е описана като любов от пръв поглед. Мъжът, Геда, мигновено бива увлечен от прекрасния юноша, Шаха, и буквално губи разсъдъка си от неговата красота. Такова възвишено възхищение от юноши е било характерен мотив в любовната поезия от онова време и е свързано с „еротиката на погледа”. В контекста на поемата това не е просто съзерцание на красотата, а момент на възникване на страст. Съвременниците са могли да видят в тази сцена препратка към градската култура на възхищение от юноши. Известно е, че истанбулският Хиподрум през 16 век е бил едно от местата, където знатните мъже са могли да забележат красиви простолюдни младежи. Професор Селим Куру е писал, че такива сюжети са отразявали социалната реалност: правната и моралистична литература от онези години е осъждала връзките с „простолюдието”, докато поезията, напротив, е прославяла любовта към млади небогати мъже от народа.

По-нататък авторът описва красотата на Шаха чрез традиционни епитети от османската лирика: роза, кипарис, луна и други. Тези сравнения обикновено са се прилагали към млади възлюбени независимо от пола им. В рамките на тази традиция „възлюбеният” нерядко се е надарявал с андрогинни или подчертано мъжки черти, а външността на Шаха е представена като безупречна. Когато такива образи се отнасят за мъжки персонаж, хомоеротичната окраска на текста се засилва. В частност гласът на възлюбения се съпоставя с гласа на славей или папагал — сладък и докарващ до изстъпление.

Страданията на героя заради красавеца юноша също препращат към класическия репертоар на източната любовна литература, широко представен и в персийската, включително суфийската, поезия. В поемата Геда страда „като пеперуда в огъня на любовта”, и обект на неговата страст е мъж. Обкръжението порицава това чувство: казва се, че „хората започнали да го срамят”. Авторът обаче не осъжда героя. Напротив, той естетизира и романтизира неговата „болест”.

Стремейки се да бъде по-близо до Шаха, Геда с хитрост става негов купен слуга. Самият мотив за влюбения слуга при възлюбения се припокрива с практиките на източните общества, където красиви юноши прислужници нерядко са ставали обекти на влечение от страна на господарите. Тук схемата е обърната: служи не онзи, на когото се любуват, а онзи, който е влюбен. В културата на Османската империя практиката да се издържат красавци слуги е съществувала и литературата от епохата я е фиксирала.

Кулминационният епизод, в който Шахът и Геда остават насаме, е наситен с неизказана еротична атмосфера. Двамата юноши прекарват нощта заедно, пируват и пият вино. Въпреки че повествованието подчертава платоничния характер на техните отношения, самата ситуация е изградена като интимна. В османската поезия виното и уединената градина традиционно са свързани с любовна среща. При това авторът запазва сцената целомъдрена: Геда дотолкова благоговее пред Шаха, че „даже не поглежда любимия”. Но самата възможност за нощно уединение на двама мъже вътре в сюжета създава смела хомоеротична интрига. Вече не става дума за мимолетни погледи на площада, а за реална близост, макар и описана пределно сдържано.

По-нататъшният конфликт се гради върху слухове. Злодеи разпространяват историята, че Геда уж се е самоубил от любов към Шаха. Този обрат е типологично близък до трагичните любовни сюжети като историята за Лейля и Меджнун или Ромео и Жулиета, където героите загиват, повярвали на лъжливи вести. Шахът, чувайки за „гибелта” на Геда, преживява това тежко и такава реакция може да се тълкува като проява на чувство, способно да подкопае неговата „мъжественост” в очите на околните. Страхът от позор, слуховете за срамна любов и принудителното самоотричане са характерни за сюжетите за забранено чувство, включително еднополово. По този начин поемата въвежда темата за табуираното влечение.

Повечето съвременни изследователи се обединяват около мнението, че в „Шахът и просякът” има изразен хомоеротичен подтекст. Поемата е наситена с лексика и образи от традиционната любовна лирика, които по-често са се адресирали към обект на страст от противоположния пол, но тук са обърнати към мъж. Геда нарича Шаха „любим”, говори за „любовен огън” и описва страданията си в категории, привични за романтичния дискурс.

Освен това Шахът и Геда са изградени като двойка влюбени от класическия роман. Те преминават през последователни стадии: от първия поглед до пира насаме, от напрежението и ревността до помирението. Взето заедно, това прилича повече на история за любовна страст, отколкото на неутрална приятелска привързаност.

Прочит, отричащ хомоеротизма на поемата

Съществува и друго тълкуване, при което на преден план излиза мистико-алегоричният характер на поемата. Според тази интерпретация любовта на Шаха и Геда е символична и не бива да се възприема като призив към еднополова страст в реалния живот. В полза на такъв прочит се привеждат няколко аргумента.

Първо, любовта на героите е представена като идеализирано платонична. Нито Геда, нито Шахът извършват греховни постъпки, а тяхната връзка остава целомъдрена. Авторът неведнъж подчертава духовната природа на тяхното чувство: героите по-скоро страдат и разговарят, отколкото да се стремят към физическа близост. Това позволява техните отношения да се съпоставят със суфийския идеал за любов — онази, която „пречиства душата”.

Второ, поемата има явно дидактичен финал. Страстта на героите в крайна сметка се преобразява в любов към Бог. Това е характерен похват в суфийската литература, в която земната любов се явява етап по пътя към постигането на Божествената Любов. В такава перспектива полът на възлюбения, мъжа, няма решаващо значение: той е условен, тъй като в суфийската традиция Бог нерядко се оприличава на прекрасен юноша, недостижим възлюбен.

При такъв прочит историята се явява като алегория. Шахът символизира Бог или божествената красота, Геда — търсещата душа, а техните любовни перипетии — пътя на мистика през страданието към единението с Всевишния. В този случай поемата не говори за човешката „греховна” страст, а за възвишената мистична любов, в която джендърът на героите не е принципен.

Реални хомосексуални отношения в съвременното разбиране в поемата не са показани. Героите не преминават границата на платоничността и любовта им е изобразена като духовна, а не „низша”. Като косвен аргумент в полза на такова възприемане се смята и липсата на негативни последици за автора: поемата не е била забранена, Яхя не е бил преследван, за разлика например от някои европейски автори, писали за хомосексуална любов. Това може да показва, че съвременниците са възприемали „Шахът и просякът” по-скоро като литературен експеримент и суфийска притча, отколкото като скандално признание.

***

Сюжетът за еднополова любов, подобен на историята на Шаха и Геда, не е възникнал във вакуум. В Персия и други мюсюлмански страни темата за любовта на мъж към мъж е имала отколешна литературна традиция, водеща началото си от средновековната суфийска поезия. В Европа през 16 век открито хомоеротичните сюжети, напротив, са оставали рядкост заради строгите морални норми, въпреки че са се появявали в завоалирана форма. В Персия и Османската империя за това са могли да говорят по-открито, прикривайки се зад мистика или жанрови условности.

Важно е да се отчита и по-широкият културен контекст на 16 век като епоха на парадокси в сферата на любовта. От една страна се формира „строгостта на новото време”: в Европа ще екзекутират за содомия и ще преследват „греха”. От друга страна културата на Ренесанса и паралелните процеси на Изток, включително в Сефевидски Иран и Османската империя по времето на Сюлейман, демонстрират повишен интерес към личността, емоциите и телесната красота.

В този контекст „Шахът и просякът” изглежда като произведение на своята епоха и своята литературна среда. Поемата следва каноните на персо-османската традиция, в която любовта към млад красавец е била привична тема. Спецификата на Яхя бей е в друго: той разгръща този мотив не в кратко стихотворение, а под формата на голям романтичен епос, фактически източен „роман” за любовта на двама мъже. В Европа до съпоставим мащаб обикновено не се е стигало: най-близките паралели са оставали сонетните цикли и отделните намеци в драматургията. В този смисъл може да се каже, че Яхя бей в Османската империя е създал произведение от тип, който в европейската литература ще може да се прояви открито едва столетия по-късно.

„Шахът и просякът” показва как културата на Османската империя е успяла естетически да оформи забранена тема и да създаде произведение едновременно чувствено и духовно, смело и сдържано. Поемата произвежда „двойно впечатление”: за платонично и хомоеротично чувство едновременно. Затова текстът може да се чете като многослойно произведение. На повърхностно ниво това е напрегната история за забранена юношеска любов. На дълбинно — поучение за преходността на земното и за това, че истинският Възлюбен е Бог.