Какво са писали древните гърци за хомосексуалността на древните перси — и доколко това е истина

Съвременните понятия „хомосексуалност” и „хетеросексуалност” са се формирали в европейската медицинска наука към края на 19 век. За древните общества те са неприложими. В античния свят сексуалните отношения не са се определяли от пола на партньора, а от социалния статус, възрастта, разпределението на властта и разделението на активната и пасивната роля.

За да разберем как древните общества са си представяли чуждата сексуалност, е полезен имагологичният подход — изучаването на това как една култура описва и конструира образа на „другия”. За света на Древна Гърция такъв „друг” е била Персия от времето на династията на Ахеменидите — империя от бреговете на Егейско море до долината на Инд, от Египет до Централна Азия, цивилизационен антипод на разпокъсаната и демократична Елада.

Гръцките историци, философи и пътешественици са оставили обширен, но противоречив корпус от текстове за нравите, обичаите и всекидневния живот на персите. Въпросите за пола, джендърните роли и хомоеротичните практики са заемали забележимо място в тези описания.

Едни автори са твърдели, че персите са възприели традицията на еднополовата любов от самите гърци. Други са настоявали, че подобни отношения са съществували на Изток от древни времена, приемайки специфични форми — например сексуално използване на кастрирани роби евнуси.

Степента на достоверност на тези свидетелства е предмет на дълги спорове. Дали те са били отчасти правдива етнография — или криво огледало, в което са се отразявали страховете, идеалите и вътрешните конфликти на самите елини.

Гръцкият модел на еднополова любов

Преди да се анализират гръцките текстове за персийската сексуалност, трябва да се разбере самият гръцки модел. Възгледът за чужденеца е невъзможно да се обясни, без да се знае как културата оценява себе си.

В древногръцкото общество мъжката хомосексуалност се е развивала предимно под формата на педерастия — социално одобрявани и асиметрични по възраст отношения между възрастен гражданин (ераст, „обичащ”) и свободен юноша тийнейджър (еромен, „възлюбен”). Тази практика не е била маргинална: тя е била вплетена в тъканта на социалното и политическото възпроизводство на елита.

Зрелият мъж, притежаващ житейски опит и политическа тежест, е вземал под покровителство юноша от своя — обикновено аристократичен — кръг. Педерастията се е смятала за благородна институция, възпитаваща мъжество.

При това системата е имала строги граници. Пасивната роля за възрастния гражданин е била стигматизирана. Юношата, на когото е започвала да му никне брада, е трябвало да премине в статут на ераст или да прекрати подобни отношения, встъпвайки в брак с жена за продължаване на рода. Възрастният мъж, който е позволявал да проникват в него, е бил подлаган на обществено презрение, обвиняван в женственост и е могъл да загуби политическите си права.

С този багаж — където мъжката любов се е асоциирала с аристократизъм, гражданска свобода и войнска доблест, но строго се е регламентирала по възраст и роли — гърците са обърнали поглед към Персия.

В империята на Ахеменидите политическата и социалната реалност е била устроена по друг начин. При персите не е имало независими граждани: всички, включително висшата знат, са се смятали за „роби” на Царя на царете. Те не са имали полисни гимназиони с култ към голото мъжко тяло. Тяхната религия, зороастризмът, е постулирала други възгледи за ритуалната чистота. На границата на тези два несъвместими свята са възникнали и текстовете, достигнали до нас.

Херодот: „от гърците те се научиха”

Най-ранното свидетелство за персийската сексуалност принадлежи на Херодот Халикарнаски (5 век пр.н.е.). В „История”, описвайки обичаите на персите в навечерието на гръко-персийските войни, Херодот отбелязва склонността им към възприемане на чужди традиции: персите носят мидийско облекло, смятайки го за по-красиво от своето, използват египетски брони в бой. След това той прави следното изявление:

„Персите се отдават на всякакви наслаждения и удоволствия, щом се запознаят с тях. Така те са заимствали от елините любовното общуване с момчета. Всеки персиец има много законни съпруги, а освен това — още повече наложници” (1.135).

Твърдейки, че Персийската империя е заимствала практиката на еднополовата любов именно от гърците, Херодот поставя елинската цивилизация в позиция на културен донор. Педерастията в тази логика е признак на висока култура, елитарна практика, която варварите са сметнали за нужно и престижно да възприемат от просветените елини.

Тази теза се вписва в общата теория на Херодот за развитието на персийската държава. Той проследява пътя на персите от суровите планинци от времето на Кир Велики до тънещата в разкош знат от времето на Ксеркс. Заимстването на чуждестранни обичаи, включително еротични, се явява като симптом за отдалечаване от първоначалната суровост на нравите.

Съвременните историци и изследователи на Древния Изток смятат това изявление за силно изопачаване и класически пример за елиноцентрична проекция — пренасяне на собствените представи върху чужда реалност.

Хомосексуалните практики, включително отношенията между възрастни мъже и юноши, са били известни в Близкия Изток дълго преди персите да влязат в контакт с гръцкия свят на крайбрежието на Мала Азия. Споменавания за мъжка проституция, хомоеротични култове и еднополови контакти се срещат в месопотамски текстове, асирийски закони и египетски папируси. Идеята, че персите са чакали пристигането на гърците, за да научат за възможността за еднополови връзки, не издържа на критика.

Херодот, бидейки грък, не е могъл или не е искал да признае независимото развитие на сложни сексуални институции в друга култура. Той е видял у персийската аристокрация нещо, напомнящо гръцката педерастия, и е приписал на това явление елински произход.

Плутарх: сексуално използване на евнуси при персите

Твърдението на Херодот не е останало без отговор. Няколко столетия по-късно то е оспорено от Плутарх Херонейски (1–2 век от н.е.), един от най-видните биографи и философи на Римската империя, грък по произход.

Плутарх, платоник и патриот на Елада, написва полемичния трактат „За злонамереността на Херодот”. В него той обвинява предшественика си в симпатии към варварите (наричайки го „филобарбар”) и системно омаловажаване на подвизите на гърците.

В рамките на тази полемика Плутарх се обръща и към пасажа за произхода на хомосексуалността в Иран. Той отхвърля идеята на Херодот за заимстване и твърди:

„Херодот продължава в същия дух: „Персите имат общуване с момчета; те са се научили на това от елините”. Но как е възможно за тази наука персите да са задължени на гърците като учители, след като (в това са съгласни почти всички) обичаят да се скопяват момчета се е установил при тях дълго преди те за първи път да изплуват в Елинско море?”.

Като доказателство (глава 13 от трактата) Плутарх привежда персийския обичай за кастрация на момчета, който, според него, е съществувал от древността и е имал сексуална подоплека.

Аргументацията на Плутарх разкрива още един пласт на античната имагология, не по-малко предубеден от подхода на Херодот. Ако Херодот се е стремял да „елинизира” персийските елити, то Плутарх, напротив, подчертава тяхната изначална другост, вкоренена в насилието и деспотизма.

За свободния грък от класическата епоха кастрацията е била чудовищно престъпление — акт на унижение, лишаващ човека от мъжката му същност и от правото на участие в живота на полиса. Свързвайки персийската хомосексуалност изключително с евнусите, Плутарх възпроизвежда привичния за гърците образ: Изтокът като царство на извратен разкош и жестокост, където властелините осакатяват телата на поданиците си заради задоволяване на похотта.

Съвременната историческа наука рисува друга картина. Трудовете на историка ахеменидовед Пиер Бриан (Pierre Briant), автор на „От Кир до Александър: История на Персийската империя”, показват, че античните представи за персийските евнуси като изнежени сексуални роби са неверни.

В Ахеменидската империя, както и в предшестващата я Асирийска, евнусите са били елемент от държавното управление. Скопяването е служило не на еротични, а на политически цели. Евнусите са заемали високи постове в администрацията, оглавявали са армии, управлявали са провинции и са били най-близките доверени лица на царя. Тяхното предимство пред обикновената аристокрация се е състояло в абсолютната лоялност: евнухът не е можел да зачене деца, не е можел да основе собствена династия и да предаде властта по наследство, а следователно не е имал мотив за узурпация на трона.

Бриан и други изследователи посочват, че в двора са съществували няколко категории евнуси. Освен физически скопените слуги е имало високопоставени сановници измежду персийската знат, носещи тази титла като почетен ранг, несвързан с кастрация. Например Багой при Артаксеркс III е заемал поста на везир и е притежавал такава власт, че според думите на Диодор Сицилийски фактически е управлявал империята.

Твърдението на Плутарх, че персите от древността са кастрирали момчета специално за хомосексуални контакти, е плод на елинистичните и римски страхове и на неразбирането на това как е работела близкоизточната бюрокрация.

Платон: любовта между мъжете като политическа заплаха за тиранията

Темата за персийската хомосексуалност получава политически смисъл в трудовете на Платон. Той се обръща към образа на Персия за решаване на проблеми на политическата философия: отношението на властта към любовта между мъжете става за него индикатор за характера на държавния строй.

Ключовото изказване се съдържа в диалога „Пир” (Symposium). В центъра на диалога е състезанието на атинските интелектуалци: Сократ, комедиографа Аристофан, пълководеца Алкивиад и други, произнасящи хвалебствени речи в чест на Ерос. В речта на Павзаний се прави анализ на законодателното регулиране на педерастията в различните държави (182b–c).

Павзаний твърди, че в Йония (гръцките градове в Мала Азия) и на много други места, намиращи се под властта на варварите (тоест персите), педерастията строго се осъжда и е забранена. Платон влага в устата на героя обяснение за причините за тази забрана:

„… в Йония пък и на много други места, навсякъде, където управляват варвари, това се смята за осъдително. Защото на варварите, поради техния тираничен строй, и във философията, и в заниманията с гимнастика им се привижда нещо осъдително. На тамошните управници, предполагам, просто не им е изгодно поданиците им да раждат възвишени помисли и да укрепват съдружия и съюзи, за което наред с всички други условия много спомага любовта, за която става дума”.

За Платон любовта между мъжете е свързана с въпроса за свободата и гражданската солидарност. В неговото разбиране Ерос не е просто плътско влечение, а сила, способна да вдъхнови човека за мъжество, презрение към смъртта и стремеж към истината. Романтичната и сексуалната привързаност между мъжете поражда солидарност, която е опасна за тиранията: любовниците са готови да пожертват живота си един за друг и не биха изтърпели несправедливост.

Персия в този модел е абсолютна тирания, основана на страха и разединението на поданиците. Властта се опасява от Ерос, защото силните лични връзки правят хората по-смели и по-самостоятелни. Забранявайки хомосексуалните връзки сред покорените народи, деспотът ги лишава от способността за съпротива.

Съвременните историци обръщат внимание на един тънък детайл в текста на Платон: персите са забранили педерастията за своите поданици. Това косвено подсказва, че самите управници и висшата аристокрация може би не са се лишавали от тази практика. Забраната е действала не като универсална морална норма, а като политически инструмент за контрол: благородната любов е привилегия на господарите, недостъпна за робите.

Секст Емпирик: „при персите е в обичая”

Още един ракурс се появява столетия по-късно в трудовете на философа и лекар Секст Емпирик (края на 2-ри – началото на 3-ти век от н.е.). Секст Емпирик е бил представител на пироническия скептицизъм — направление, твърдящо, че истината е непознаваема, а всякакви догматични съждения водят до объркване на разума.

В труда си „Три книги Пиронови положения” Секст Емпирик прилага метода на антитезите: за да докаже, че нито едно морално твърдение не е абсолютно, той противопоставя обичаите на едни народи на законите на други. В първата книга (параграф 152) той пише:

„По-нататък, противопоставяме обичая на останалото, например на закона, казвайки, че при персите съществува обичай на мъжеложство, а при римляните да се постъпва така е забранено от закона”.

Към това свидетелство историците призовават да се подхожда с повишено внимание. Секст Емпирик не е писал етнографски трактат за Ахеменидската империя — тя е престанала да съществува пет века преди неговото раждане, разгромена от армията на Александър Македонски. Секст е действал като философ-полемист, използващ стереотипи за аргументация.

Възможно е неговото твърдение да се е опирало на реалностите на партянския или ранносасанидския Иран, с които Римската империя е водила постоянни войни. Но по-вероятно е философът просто да се е възползвал от традицията, заложена от Херодот.

В гръко-римския интелектуален арсенал образът на Изтока е бил двонствен: обител на сурови деспоти, забраняващи любовта (според Платон), и същевременно — царство на всепозволеност (според Плутарх). Секст Емпирик е избрал онази страна на мита, която по-добре е подхождала за аргумента му: да покаже на консервативните римляни и гърци от своето време, че техните норми не са универсален природен закон, тъй като персите са гледали на това по друг начин.

Самият факт, че топосът за „персийската толерантност” е могъл да циркулира в интелектуалната среда на късната античност като нещо от само себе си разбиращо се, показва до каква степен гръцките литературни проекции са се откъснали от историческата основа.

Други антични източници

Освен четиримата основни автори, темата за персийските нрави и сексуалност е била засягана и в други гръцки текстове.

Есхил в трагедията си „Перси” (472 г. пр.н.е.) не споменава хомосексуалността, но именно той залага в гръцкото съзнание устойчивия стереотип за изнежеността на персите. Неговите персийски мъже са „изнежени деца на разкоша”.

Ксенофонт в „Киропедия” привежда сатиричен епизод за персийския военачалник Самбавъл, който си завъдил юноша фаворит „по гръцки маниер”. На въпроса дали не е възприел гръцкия обичай, Самбавъл отговаря:

„Кълна се в Зевс — отвърна Самбавъл, — доставя ми удоволствие да го виждам и да бъда до него” (Киропедия, 2.2.28).

Епизодът е издържан в ироничен тон: гъркът Ксенофонт описва персиец, подражаващ на гърците. Това потвърждава, че тезата на Херодот за заимстване активно е циркулирала в гръцката литература от 4 век пр.н.е.

Ктезий Книдски, гръцки лекар, служил в двора на Ахеменидите, написва труда „Персика” (достигнал до нас във фрагменти и преразкази). Ктезий не се е фокусирал върху темата за хомосексуалността, но именно той въвежда в гръцката литература мотива за могъщите дворцови евнуси, имащи изключителен достъп до царя.

В запазените фрагменти се споменават евнухът Артоксар, който „се ползвал с голямо влияние пред царя”, и Багапат, „контролиращ достъпа до вътрешните покои на двореца”. Впоследствие този мотив е станал фундамент за еротизирани стереотипи за персийския двор — стереотипи, които по-късно е използвал Плутарх.

Атеней в многотомното си произведение „Пир на мъдреците” (края на 2-ри – началото на 3-ти век от н.е.) възпроизвежда идеята на Херодот:

„А персите, според твърдението на Херодот, са възприели от гърците този обичай” (Deipnosophistae, 13.603a–b).

Историческата реалност: зороастризмът и дворът на Ахеменидите

Съвременните изследвания позволяват гръцките описания да се съпоставят с това, което е известно за реалния Древен Иран.

Господстваща религия на иранските народи е бил зороастризмът (маздеизмът) — дуалистична система, основана на космическото противопоставяне на създателя на всичко благо Ахура Мазда и духа на разрушението Ангра Майню. Ранният зороастризъм е известен предимно от „Авеста” — свещения свод от текстове, съставян в продължение на много векове. И тук се разкрива рязък контраст с гръцките представи за персийската толерантност. Зороастрийските текстове демонстрират безкомпромисна нетърпимост към мъжката хомосексуалност, особено към аналния секс.

Главен източник на тези предписания е Видевдат (Вендидад), свод от религиозно-юридически норми, насочени към поддържане на ритуалната чистота. В зороастрийското право от онзи период не е съществувало разграничение между хомосексуален и хетеросексуален анален контакт: и двата са се разглеждали като оскверняване и строго са се наказвали. Поместването на семето, символизиращо живота и сътворението, в правото черво, асоцииращо се с мръсотията и смъртта, се е възприемало като космическо престъпление — безплодно пилеене на божествена енергия в полза на демоните.

Как да се помири тази ортодоксия с фактите за хомоеротично поведение на персийските елити, описани от гърците? Историците предлагат няколко обяснения.

Хронологичният фактор. Видевдат е написан на младоавестийски език, но достигналият до нас текст е бил окончателно компилиран едва през партянската или сасанидската епоха, столетия след падането на Ахеменидите. В Гатите — най-древната част на Авеста, приписвана на самия пророк Заратустра, — толкова явни проклятия по адрес на хомосексуалността няма. Някои изследователи предполагат, че в културата на ранните номадски ирански племена (скити, бактрийци) биха могли да съществуват толерантни практики, включващи шамани андрогини (енареи), за които е споменавал и Херодот.

Факторът на имперската практика. Ахеменидска Персия е била мултикултурен конгломерат. Царете на царете не са налагали единен кодекс или религиозни догми на поданиците — от Вавилон до Египет. Религиозният идеализъм на жреците магове, пазители на ритуалната чистота, често се е разминавал с прагматиката на двора. Персийската аристокрация, управляваща в западните сатрапии (Лидия, Йония), се е намирала в тесен контакт с гръцката култура. Историците смятат, че в тези елитарни кръгове гръцките концепции за любовта между мъжете биха могли да оказват реално влияние върху поведението на персийските велможи, които са възприемали форми на хомоеротично изразяване, игнорирайки суровите предписания на Видевдат.

Когато гърците са описвали персийската толерантност, те вероятно са наблюдавали живота на тази тънка прослойка космополитна знат, а не всекидневието на ортодоксалния персийски селянин.

Показателно е, че късноантичните автори, писали вече за партянския и ранносасанидския Иран, рисуват съвсем различна картина. Римският историк Амиан Марцелин (4 век от н.е.) категорично твърди:

„Повечето от тях са безмерно отдадени на сладострастието и едва се задоволяват с множество наложници; от отношения с момчета те са свободни” (Res Gestae, 23.6.76).

С него е съзвучен сирийският мислител Бардесан (2–3 век от н.е.), чиито наблюдения са достигнали до нас чрез „Книга за законите на страните” и в цитати от Евсевий Кесарийски:

„Отвъд Ефрат, вървейки на изток, онзи, когото заклеймят като крадец или убиец, не е твърде засегнат от това; но ако човека го заклеймят като мъжеложец, той отмъщава чак до убийство на обвинителя”.

В тези късни свидетелства най-вероятно се отразява вече не двусмислената реалност на Ахеменидския двор, а строгата зороастрийска морал от партянското и сасанидското време. В епохата на Сасанидите (3–7 век от н.е.), когато зороастризмът се превръща в твърда държавна религия, започва системно и повсеместно преследване на хомосексуалността.

Гръцките текстове като огледало на елинските предразсъдъци

Опитът да се реконструира интимният живот на древните перси изключително чрез текстовете на техните западни съседи и политически противници изисква строг критичен анализ. Гърците са гледали на персите през призмата на полисните предразсъдъци, на собствените си идеали за маскулинност и на страха от загубата на свобода.

Всеки от разгледаните автори е преследвал собствени цели. Херодот е утвърждавал културното превъзходство на елините. Есхил е рисувал образа на изнеженото варварство. Ксенофонт е иронизирал подражанието. Плутарх е подчертавал жестокостта на персите. Ктезий е населил литературата с могъщи евнуси. Платон е използвал Персия като удобен образ за противопоставяне на свободата. Секст Емпирик е илюстрирал относителността на морала. Атеней е компилирал чужди тези в развлекателен трактат. Нито един от тях не си е поставял за задача обективното описание на чужда култура.

Съвременната наука, опирайки се на археологията и иранистиката, позволява картината да се изчисти от напластяванията на мита. И тогава вместо карикатурното „царство на порока” или „люлка на толерантността” се появява едно живо и противоречиво общество, където строгата зороастрийска ортодоксия е съжителствала с прагматизма на двора, а космополитната знат е живеела по различен начин от това, което са предписвали жреците.