فلاديمير نابوكوف والمحاولة الأولى لإلغاء تجريم العلاقات المثلية في روسيا

في مطلع القرن، واجهت أوروبا ظاهرة جديدة، غير مألوفة حتى ذلك الحين. جلبت “نهاية القرن” (Fin de siècle) معها العديد من الصراعات والأسئلة الجديدة التي كانت تعتبر في السابق من المحرمات (تابو). في ظل تفكك واضمحلال العالم القديم التقليدي، أفسح المجال لعالم من التقدم والتكنولوجيا. وبطبيعة الحال، تم إعادة تقييم العديد من قواعد الوجود البشري، التي كانت تعتبر حتى ذلك الحين غير قابلة للمساس.

ظهر رجال “غير رجوليين” ونساء “غير أنثويات” في كل مكان، متحدّين الأدوار الجندرية التقليدية. كانت النساء أول من شكك في النظام الأبوي (patriarchal order) وعبّرن عن مطالبهن في شكل ما يُسمى بـ “قضية المرأة”، والتي سرعان ما أصبحت مسيسة. بطبيعة الحال، كان السلوك المثلي بعيداً كل البعد عن حدود ما هو مسموح به؛ وكانت المناقشة العامة لهذه المسألة نادرة للغاية وغالباً ما تصاحبها الإدانة والعار.

ومع ذلك، سمحت دمقرطة الأخلاق بظهور نقاشات حول المثلية الجنسية من الخفاء العميق لأول مرة. ومن مجالات الفن والفلسفة، حيث كانت مثل هذه الموضوعات تُطرح نادراً أيضاً، تحولت تدريجياً إلى مجال العلوم والقانون. بدأت أصوات حذرة، وأحياناً غير متسقة، ولكنها لا تزال داعمة للمثليين تُسمع في أوروبا، ولعل أعلى هذه الأصوات كان صوت عالم الجنس الألماني ماغنوس هيرشفيلد (Magnus Hirschfeld).

ولكن في حين أن السياق الأوروبي مدروس جيداً ومعروف على نطاق واسع، يُقال أقل بكثير عن النضال من أجل حقوق المثليين الروس. في أحسن الأحوال، قد يتذكر المرء الكاتب ميخائيل كوزمين (Mikhail Kuzmin)، الذي كان مثلياً بشكل علني، وهو ما انعكس في نصوصه. ولكن كان هناك أيضاً سياسيون ومحامون في التاريخ الروسي لم يخشوا التحدث علناً عن تحرر الكويريين.

إن لقب بطلنا معروف للجميع. فلاديمير ديميترييفيتش نابوكوف (Vladimir Dmitrievich Nabokov) هو بالفعل والد الكاتب العظيم، لكنه من غير المنصف للغاية اختزال أهميته في هذا الدور المتواضع. كان فلاديمير ديميترييفيتش محامياً عالي الثقافة ووقف عند بدايات حركة التحرير في روسيا وأكبر حزب معارض ليبرالي، الحزب الديمقراطي الدستوري (الكاديت - Cadets). شارك بنشاط في القضايا التشريعية على المستويين النظري والعملي وكان أحد أبرز المحامين في الإمبراطورية؛ وبعد ثورة فبراير 1917، شارك في عمل الحكومة المؤقتة (Provisional Government) (الحكومة التي تشكلت بعد تنازل القيصر عن العرش)، وبعد الانقلاب البلشفي، تمكن حتى من دخول الجمعية التأسيسية (Constituent Assembly) (وهي هيئة منتخبة ديمقراطياً انعقدت لكتابة دستور).

في عام 1902، نشر فلاديمير ديميترييفيتش كتيباً قانونياً بعنوان “الجرائم الجسدية” (Plotskiye prestupleniya)، والذي اقترح فيه تحديث القوانين بروح القيم الليبرالية. وما يلفت الانتباه بالنسبة لنا هو أنه في هذا الكتيب، وعلى عكس العديد من زملائه، لم يتجنب نابوكوف قضايا المثلية الجنسية بل وخصص جزءاً مهماً من عمله لها، مستشهداً بحجج المحامين والأطباء النفسيين وحتى الفلاسفة. سيكون من المفيد لنا أن نتعرف على محتوى هذا النص أيضاً.

“بالتحديد من خلال النظر في المسألة من وجهة نظر جنائية-سياسية… سيتعين علينا التوصل إلى استنتاج مفاده أن هناك أسساً للإجابة السلبية بشأن المعاقبة على اللواط (sodomy) (طوعاً بالطبع، بين بالغين) أكثر بكثير من تلك التي تدعم الإجابة الإيجابية.”

• – فلاديمير نابوكوف. “الجرائم الجسدية” (1902)*

في الإمبراطورية الروسية، كان اللواط محظوراً قانوناً، على الرغم من أنه، من المصادر المتاحة لنا، يمكننا الافتراض بثقة أن السلوك المثلي في روسيا كان يُعامل بلامبالاة نسبية مقارنة بمعظم الدول الأوروبية الأخرى. يبدأ نابوكوف تحليله للمشكلة بهذه المقارنة. ومن خلال دراسة التجربة الأوروبية بالتفصيل وإيجادها معيبة للغاية، يرحب بالمحامين الأجانب الذين يدعون إلى إلغاء التشريعات التمييزية ويتحدث بإيجابية عالية عن عمل النشطاء، مسلطاً الضوء بشكل خاص على ماغنوس هيرشفيلد المذكور آنفاً.

قد تبدو استنتاجات نابوكوف الخاصة واضحة لنا (وإن لم تكن كذلك للجميع، للأسف)، ولكن في أوائل القرن العشرين، كانت تبدو ثورية حقاً: الاتحاد الطوعي بين شخصين من نفس الجنس لا ينتهك ولا يمكن أن ينتهك حقوق أي شخص، ونتيجة لذلك، يجب رفع الحظر التشريعي. وعلاوة على ذلك، بما أن الغرض من العقوبة الجنائية في روسيا ليس معاقبة المجرم بل فقط تقويمه، فإن هذا يبدو مستحيلاً في سياق الانجذاب من نفس الجنس، لأن التوجه المثلي لا يمكن تغييره.

وفي الوقت نفسه، ومن خلال ترك هذا البند غير القانوني في القانون الجنائي، يوفر المشرع مساحة واسعة للابتزاز. ونظراً لأن إثبات فعل “اللواط” في الممارسة العملية أمر صعب للغاية، تُفتح الفرص أمام سلطات إنفاذ القانون لاتهام أي شخص تقريباً بالمثلية الجنسية (للأسف، نرى شيئاً مشابهاً في روسيا الحديثة). ومع ذلك، ولأنه لم يكتفِ بالأسس القانونية البحتة، ينتقل السياسي إلى الطب وعلم الأحياء وحتى إلى مجال إدارة الدولة.

وبعد أن ألمّ بعناية بوجهة نظر العلوم الطبية، يجد أن هناك وجهات نظر مختلفة حول المثلية الجنسية: يعتبرها بعض العلماء (مثل فان إركيلينس - v. Erkelens) فطرية، والبعض الآخر يعتبرها مكتسبة، والبعض الآخر يقر بمزيج من الفطري والمكتسب. ومع ذلك، لا يمثل هذا أهمية خاصة بالنسبة للقانون: من وجهة نظر قانونية، يجب استبعاد العلاقات من نفس الجنس من قائمة الجرائم.

وعلى الرغم من أن التصرف في جسد المرء لا يمكن أن يعاقب عليه القانون، إلا أن بعض المحافظين اعتقدوا أن “فعل الإشباع غير الطبيعي” يجب أن يخضع للملاحقة القانونية، لأنه يسيء إلى الأخلاق العامة. يحطم نابوكوف هذه الحجة أيضاً: الأخلاق العامة غير متجانسة للغاية، وما سيعتبره الرجعيون المتعنتون “انحرافاً”، ستسميه الطبقات الثقافية في المجتمع متغيراً من المسموح به.

لا ينبغي أن ننسى أن العقد الأول من القرن العشرين (1900s) تزامن مع العصر الفضي (Silver Age) للثقافة الروسية (فترة ازدهار في الشعر والفنون الروسية)، حيث أصبحت الحدود بين الواقعي والصوفي، والجميل والقبيح، والذكوري والأنثوي غير واضحة وقابلة للاختراق في الفن. قَبِل كبار الكتاب والشعراء والفنانين ومصممي الرقصات والمخرجين والممثلين الشعر والنثر المثلي لـ كوزمين، الذي سبق ذكره، بإعجاب شبه إجماعي؛ ويكفي القول بأن النسخ المطبوعة كاملة من المجلة التي عرضت رواية “أجنحة” (Krylya) نفدت تقريباً على الفور.

تتعلق الحجة الأخيرة التي استخدمها الكاديت (Cadet) المستقبلي بشكل أكبر بمجال الاقتصاد والإدارة. فالأورانية (Uranism)، التي لا تشكل تهديداً لا على المجتمع ولا على المثلي نفسه، من خلال بقائها معاقباً عليها، تستنزف الكثير من موارد الدولة. فبدلاً من القبض على البالغين الذين لا ينتهكون حقوق الآخرين بأي حال من الأحوال، سيكون من الأنسب بكثير للشرطة والنظام القضائي التركيز على العمل مع المجرمين الحقيقيين: اللصوص، والقتلة، والمغتصبين.

“…من خلال معاقبة الشخص الأوراني، تهدر الدولة بشكل ظالم، والأهم من ذلك، بشكل عبثي وعديم الجدوى كلاً من القوة والوسائل التي يمكن إنفاقها بطريقة أكثر إنتاجية.”

• – فلاديمير نابوكوف. “الجرائم الجسدية” (1902)*

ومع ذلك، وعلى الرغم من خطاب التحرر، يسمح نابوكوف بما يعتبر وصمة عار بالمعايير الحديثة. فبكلماته، إنها “باثولوجيا” (مرض) أو “رذيلة”، لكنها تثير “اشمئزازاً عميقاً لدى الجزء الطبيعي من المجتمع”. للأسف، ليس من المناسب الحكم على خطاب نابوكوف من وجهة نظر حديثة: فهو ممثل لمجتمع مختلف تماماً، وثقافة مختلفة تماماً، عندما كان التحدث بصراحة عن العلاقات المثلية شبه مستحيل، والأصوات التي تدعو إلى المساواة العالمية وعدم التمييز لم تكن مسموعة على الإطلاق، باستثناء حالات فردية وعشوائية. يجب أن نركز على شيء آخر: كيف في مثل هذه الظروف، وعلى الرغم من رهاب المثلية (homophobia) الذي كان يسود في جميع أنحاء العالم، وُجد محامٍ وسياسي تحدث بشكل قاطع لصالح إلغاء تجريم العلاقات من نفس الجنس.

“حتى بدون أي قانون جنائي، فإن اللواط في نظر الجزء الصحي والطبيعي من السكان سيبدو دائماً وفي كل مكان على حقيقته: فعل يثير اشمئزازاً عميقاً…”

• – فلاديمير نابوكوف. “الجرائم الجسدية” (1902)*

بالنسبة لفلاديمير ديميترييفيتش، لم تكن العلاقات المثلية مجرد مفهوم نظري أو سطر في مؤلف قانوني أو دليل طبي. فقد كان شقيقاه كونستانتين (Konstantin) وفاسيلي (Vasily) مثليين. وكان فلاديمير ديميترييفيتش نفسه متزوجاً وله أبناء عدة، لكن أحدهم، سيرغي «سيريوجا» نابوكوف (Sergey “Seryozha” Nabokov)، كان مثلياً أيضاً. وكان الأب يعرف شخصياً ماغنوس هيرشفيلد، الذي ناقش أفكاره في الكتيب موضوع المقال. ووجد سيرغي نفسه، إبان الحرب العالمية الثانية، في باريس الواقعة تحت الاحتلال النازي. وأفضت ملاحقته بسبب مثليته إلى موته في ألمانيا عام 1945، قبل أربعة أشهر من تحرير معسكر الاعتقال الذي سُجن فيه.

بعد انهيار النظام الملكي الذي دام ألف عام، تمكن الليبراليون من تولي السلطة بأيديهم لفترة قصيرة. تولى بطلنا عدة مناصب رئيسية في عام 1917، مستمراً في العمل على تحسين تشريعات الوطن الثوري. لا نعرف كيف سار العمل في اللجنة. هل أُثيرت مسألة إلغاء تجريم المثلية الجنسية؟ هل تم اتخاذ قرار مؤقت على الأقل بشأن هذه المسألة؟ أُجبر نابوكوف على الفرار مع عائلته من روسيا البلشفية. من غير المعروف إلى أي مدى اعتمد الأسياد الجدد للبلاد على أعمال فلاديمير ديميترييفيتش، لكن القانون الجنائي السوفيتي لم ينص على الملاحقة القضائية للانجذاب من نفس الجنس. ومع ذلك، ومثل العديد من الحريات الأخرى، تمت مراجعة هذه النقطة خلال الحقبة الستالينية (Stalinist era).

يبدو أن التاريخ الكويري الروسي لم يُكتب بعد بطريقة يمكن للمرء أن يتذكر بها بثقة أبطاله الرئيسيين وتواريخه وأحداثه الرئيسية. وسيتذكر الكثير منا بسهولة ماغنوس هيرشفيلد، وأعمال شغب ستونوول (Stonewall riots)، وعام 1968. ولكن بسبب الطبيعة المحرمة (التابو) للموضوع في الساحة السياسية الروسية، للأسف، نادراً ما يحظى الأبطال المحليون بهذا الاهتمام. ومع ذلك، يبدو أن ذكرى الرواد الشجعان الذين وجهوا الضربات الأولى ضد التمييز تستحق اهتمامنا وامتناننا.

اشترك في قناتنا على تيليجرام (بالروسية): أورانيا. مع تيليجرام بريميوم، يمكنك ترجمة المنشورات داخل التطبيق. وبدونه، ترتبط العديد من المنشورات بموقعنا الإلكتروني، حيث يمكنك تبديل اللغات — تُنشر معظم المقالات الجديدة بلغات متعددة منذ البداية.