قراءة لاهوتية كويرية لسفر اللاويين 18: 22: 'لا تضاجع ذكراً مضاجعة امرأة'

لماذا يدور هذا النص في الحقيقة حول حظر سفاح القربى بين الذكور وليس حول العلاقات من نفس الجنس.

المحتويات
قراءة لاهوتية كويرية لسفر اللاويين 18: 22: 'لا تضاجع ذكراً مضاجعة امرأة'

“وَلَا تُضَاجِعْ ذَكَراً مُضَاجَعَةَ امْرَأَةٍ. إِنَّهُ رِجْسٌ” (سفر اللاويين 18: 22).

“وَإِذَا اضْطَجَعَ رَجُلٌ مَعَ ذَكَرٍ اضْطِجَاعَ امْرَأَةٍ، فَقَدْ فَعَلَ كِلاَهُمَا رِجْساً. إِنَّهُمَا يُقْتَلَانِ. دَمُهُمَا عَلَيْهِمَا” (سفر اللاويين 20: 13).

الآية 22 من الإصحاح 18 من سفر اللاويين (Leviticus 18:22) هي آية قصيرة يُبنى عليها هذا المقال. في الكتاب المقدس، يتردد صداها بشكل شبه حرفي في سفر اللاويين 20: 13. يكرر المقطع الثاني الصيغة الأصلية ويضيف أمراً بعقوبة الإعدام.

ضمن مجموعة العهد القديم، تحتل كلتا الآيتين مكانة مميزة وشبه معزولة: فلا توجد في أي مكان آخر نصوص مطابقة لهما بشكل مباشر، ولا يُعاد اقتباسهما.

تُفهم عبارة “لا تضاجع ذكراً مضاجعة امرأة. إنه رجس” تقليدياً على أنها حظر للعلاقات الجنسية بين الذكور. وعند قراءتها على هذا النحو، يُتعامل معها كبيان قاطع حول موقف الله من مثل هذه الممارسات، ويُستشهد بها كأساس لتحريم العلاقات من نفس الجنس.

في هذا المقال، سندرس الأبحاث الكتابية المعاصرة، ومنها أعمال لاهوتيين كويريين يقترحون تفسيراً مختلفاً.

وبحسب هذه المقاربات، لا يتعلق النص بحظر العلاقات المثلية خارج الروابط الأسرية، بل بحظر سفاح القربى بين الذكور داخل الأسرة الواحدة. ويستند هذا الاستنتاج إلى تحليل لغوي مفصل للنص العبري القديم.

لمن يُوجّه سفر اللاويين

“اللاويين” (Leviticus) هو عنوان أحد أسفار الكتاب المقدس؛ ويمكن فهمه على أنه “السفر المتعلق باللاويين”.

كان اللاويون (Levites) إحدى قبائل إسرائيل التي كان يُستمد منها خدام الهيكل. ومع ذلك، لم يكن وضع كبار الكهنة يخص جميع اللاويين، بل الكوهانيم (kohanim) – أحفاد هارون: هم وحدهم من كان لهم الحق في تقديم التضحيات (القرابين).

كان السفر مخصصاً في المقام الأول للكهنة، حيث تضمن تعليمات لترتيب التضحيات، وقواعد الطهارة الطقسية، ولوائح تحدد ما هو مسموح وما هو محظور في العبادة.

من هذا، قد يستنتج المرء أن الحظر الوارد في اللاويين 18: 22 لا ينطبق على الناس اليوم، لأننا لا ننتمي إلى كهنوت إسرائيل القديمة. لكن هذه الحجة ضعيفة، لأن الإلمام بهذا السفر كان مفروضاً على شعب إسرائيل بأسره: فقد قنن قواعد السلوك، وميّز بين المسموح والمحظور.

في التقليد المسيحي، من المعتقد الشائع أنه بعد مجيء يسوع المسيح، فقدت الوصفات الشعائرية اللاوية قوتها الملزمة. فالتضحيات الحيوانية، والقيود الغذائية – على سبيل المثال، تحريم لحم الخنزير أو المأكولات البحرية – فضلاً عن طقوس التطهير كانت مرتبطة بعبادة الهيكل في إسرائيل القديمة ولم تعد تُعتبر متطلبة التطبيق الحرفي.

في النقاشات، يُشار أيضاً، على سبيل المثال، إلى الإصحاح 25 من سفر اللاويين، والذي يحتوي على أحكام تسمح بالعبودية. تُستخدم هذه الحقيقة كحجة ضد تطبيق اللاويين 18: 22 في الحاضر: فإذا كانت بعض أوامر السفر، بما في ذلك قبول العبودية، لا تُعتبر ملزمة، فمن الممكن بالمثل أن يُنظر إلى المحظورات الأخرى على أنها مشروطة تاريخياً.

في الوقت نفسه، يُعترف عادةً في المسيحية بأن الأوامر الأخلاقية للسفر – مثل تحريم القتل والسرقة ووصية “تحب قريبك كنفسك” – تحتفظ بقوتها. أما في اليهودية، فيستمر تلقي “سفر اللاويين” كجزء من الشريعة الحية (Law) في مجملها.

التفسير التقليدي: حظر “السدومية”

في التقليد الأرثوذكسي الشرقي، يُفهم نص اللاويين 18: 22 بوصفه حظراً غير مشروط لـ«السدومية» والممارسات المشابهة. وكتب عالم الكتاب المقدس الأرثوذكسي الروسي ألكسندر لوبوخين، على سبيل المثال:

«إن حظر أبشع أشكال الخطيئة الجسدية، أي السدومية… يقترن بالإشارة إلى وجودها لدى الكنعانيين، الذين سيُجازَون عليها بالعدل».

يتخذ اللاهوت الكاثوليكي موقفاً مشابهاً. ففي الوثائق البابوية، يُصنف هذا الحظر ضمن الأحكام الأخلاقية للشريعة، والتي يُفهم أنها تظل ملزمة حتى بعد مجيء يسوع المسيح.

في الأوساط البروتستانتية، لم يسُد نهج واحد بعينه. وتختلف التقييمات. غالباً ما يركز المدافعون المعاصرون، بما في ذلك المسيحيون من مجتمع الميم، ليس على ما إذا كان النص يحتوي على حظر، بل على طبيعته: ما إذا كان ينتمي إلى اللوائح الطقسية التي، في الفهم المسيحي، فقدت قوتها الملزمة بعد المسيح، أو ما إذا كان قاعدة أخلاقية تستمر في التطبيق.

القراءات اللاهوتية الكويرية وما يتصل بها

في الدراسات المعاصرة المرتبطة باللاهوت الكويري، تم اقتراح عدة تفسيرات للاويين 18: 22. من بينها، تبرز ثلاث مقاربات تختلف في المنهج والحجج.

يفسر اللاهوتي والأستاذ دانيال أ. هيلمينياك (Daniel A. Helminiak) الآية في المقام الأول ضمن سياقها التاريخي والديني. وهو يربط الحظر بمهمة تمييز إسرائيل عن الممارسات الشعائرية “الأجنبية” للشعوب المجاورة وبالمفاهيم السائدة عن الطهارة الطقسية.

في التفسير الكتابي الشارح (The Expositor’s Bible Commentary)، يتم تحليل القواعد النحوية للصيغة، وتُناقش إمكانية وجود نطاق أضيق للحظر. يستشهد التفسير بنظرية قدمها الحاخام جاكوب ميلجروم (Jacob Milgrom)، والتي بموجبها قد يتناول النص الحالة المحددة لسفاح القربى.

أما التحليل الفقهي اللغوي الأكثر تفصيلاً فيقدمه ريناتو لينغز (Renato Lings). فهو يدرس بالتفصيل مفردات الآية وبنيتها النحوية ويستنتج أن سفر اللاويين 18: 22 يجب أن يُفهم على أنه حظر لسفاح القربى بين الذكور وليس كإدانة عالمية للعلاقات من نفس الجنس.

سيتم النظر في كل من هذه المقاربات الثلاث بالتفصيل أدناه.

قراءة هيلمينياك: الحظر كجزء من انفصال إسرائيل عن الطوائف المجاورة

أولاً، ينطلق تفسير دانيال أ. هيلمينياك من فرضية أن الأمر في سفر اللاويين موجه إلى الرجال ولا يمتد إلى العلاقات الأنثوية من نفس الجنس. ثانياً، إنه يربط الحظر ليس بتقييم أخلاقي للسلوك الجنسي في حد ذاته، ولكن بمهمة رسم الحدود الدينية: في سفر اللاويين، تعمل مشاركة الذكور في أفعال من نفس الجنس كعلامة على التشبه بـ “الوثنيين” وتماهي الذات مع غير اليهود – أي أنها تُعامل كشكل من أشكال الردة الدينية وخرق لولاء العهد (covenant loyalty) من خلال التورط في ممارسات شعائرية “أجنبية”.

تستمد هذه القراءة الدعم من وضع الحظر ضمن ما يسمى بقانون القداسة (Holiness Code)، والذي يتمثل غرضه في إبقاء إسرائيل “مقدسة”، أي منفصلة عن الشعوب المجاورة. في بداية الإصحاح 18، تم تحديد التوجيه الأساسي: لا تفعلوا كما يفعلون في مصر وكنعان، ولا تتبعوا فرائضهم. وما يلي ذلك هو قائمة بالممارسات المرتبطة بالديانة الكنعانية والتي توصف بأنها “أرجاس” (abominations): زخارف الخصوبة، والجنس أثناء الحيض، والتضحية بالأطفال للإله مولوخ (Molech). وعلى هذه الخلفية، يظهر حظر الأفعال الذكورية من نفس الجنس ضمن نفس السلسلة كعلامة أخرى على ما هو “أجنبي” وغير مقبول طقسياً.

يوضح هيلمينياك المنطق بالقياس: قد ينفر مؤمن حديث من “طقس شيطاني” يحتوي على عناصر جنسية ليس بسبب الجنس في حد ذاته، ولكن لأن العبادة يتم توجيهها إلى الكائن “الخطأ”؛ وبالمثل، في هذا الرأي، يُدين سفر اللاويين في المقام الأول الخيانة الدينية وليس الممارسة الجنسية كفئة أخلاقية عالمية.

من هذا تتبع أطروحته عن “عدم تطابق الظروف”: في معظم السياقات المعاصرة، لا يشكل الجنس جزءاً من طقوس دينية، وبالتالي فإن الأساس المنطقي للحظر القديم لا يتطابق مع تضاريس النقاشات الحديثة حول المثلية الجنسية. إن الاستشهاد بسفر اللاويين كإجابة مباشرة على سؤال “أخلاقي أم غير أخلاقي؟” يرقى إلى تغيير الموضوع، لأن النص يخاطب حدود المجتمع والإخلاص للعهد، ولا يبني نظرية أخلاقية عالمية للأفعال الجنسية.

يتعلق مسار منفصل من حجة هيلمينياك بالكلمة التي تُترجم عادةً إلى “رجس” (abomination). في الترجمة، تبدو وكأنها حكم أخلاقي، لكنها في إطارها العبري القديم مرتبطة بالنظام الطقسي للطاهر والنجس. في اللاويين 20: 25-26، ما هو “مكروه” يقف جنباً إلى جنب مع حظر “تنجيس” الذات بالحيوانات والطيور النجسة؛ وضمن هذا المنطق، يعمل “الرجس” كنوع من “النجاسة” وكالانتهاك لقواعد الطهارة الطقسية. يتجلى المبدأ نفسه في القيود الغذائية، وحظر “الخلط” (البذور، الأقمشة)، وحالات النجاسة المؤقتة المرتبطة بالحيض، ونزول المني، وملامسة الموتى، والولادة.

يصعب إعادة بناء المنطق الداخلي لهذه المحظورات، ويجادل هيلمينياك بأن التفسير “الصحي” لا ينجح: فهو يفشل في توضيح حظر خلط المنسوجات ويتناسب بشكل سيء مع أوصاف الأمراض الجلدية. في اللاويين 13: 13، ترتبط الطهارة ليس بالعدوى بل بسلامة الحالة، حيث يُعلن أن الشخص المصاب بالكامل طاهر.

وبناءً على ذلك، تُفسر فئتا “الطاهر” و"النجس" كنظام طقسي وليس كأخلاقيات أدبية. تعتمد الثقافات المعاصرة أيضاً على مفاهيم ما هو “قذر” أو “غير لائق”، لكن هذه غالباً ما تكون محرمات اجتماعية وردود فعل مُتعلمة من الاشمئزاز – والاشمئزاز لا يتطابق مع الخطأ الأخلاقي: ما يبدو “قذراً” قد يكون ببساطة غير مألوف، وبمرور الوقت يمكن أن تُختبر مثل هذه المحظورات على أنها “أبدية” وحتى “إلهية”، على الرغم من نشأتها كمعايير لبيئة معينة.

بناءً على قراءة هيلمينياك، فإن تصنيف الأفعال الذكورية من نفس الجنس على أنها “رجس” يعني إحالتها إلى مجال النجاسة الطقسية و"الغرابة"، وليس التأكيد على أنها “شريرة بطبيعتها”. وعلاوة على ذلك، في النص العبري “الرجس” يقابل الكلمة توعيبا (tōʿēbâ)، والتي يمكن فهمها على أنها “نجاسة” أو “تدنيس” أو “تابو (محرم)"، على النقيض من كلمة زيما (zimmâ)، التي تشير إلى الشر في حد ذاته. وبالتالي، في سفر اللاويين 18: 22، وُسم الفعل بأنه تابو وتعدٍّ طقسي، وليس كخطيئة أخلاقية.

دعماً لهذه القراءة، يستشهد هيلمينياك بالترجمة السبعينية (Septuagint)، وهي الترجمة اليونانية القديمة للكتب المقدسة لليهود الناطقين باليونانية. في سفر اللاويين 18: 22، تُترجم كلمة tōʿēbâ بكلمة βδέλυγμα (bdélygma)، وهو مصطلح ينتمي كذلك إلى مجال النجاسة الطقسية. كان بإمكان المترجمين، مع ذلك، استخدام كلمة ἀνομία (anomía)، “الخروج عن القانون”، وهي كلمة تظهر في اليونانية الكتابية حيث يكون العنف أو الظلم الجلي هو القضية. ولذلك، يُؤخذ اختيار bdélygma كحجة إضافية للتفسير الطقسي، مما يشير إلى أنه في اليهودية ما قبل المسيحية كان يمكن أن يُسمع الحظر ليس كـ “هذا شر بطبيعته”، ولكن كـ “هذا نجس ومرتبط بطوائف أجنبية”.

يستنتج هيلمينياك أن اللاويين 18: 22 يمنع الأفعال الذكورية من نفس الجنس بسبب آثارها الثقافية والدينية ضمن بيئة تاريخية محددة، ولا يطرح أخلاقيات جنسية عالمية. ولهذا السبب، فإن توظيف الآية كنص إثباتي مباشر في النقاش الأخلاقي المسيحي الحديث حول الجماع من نفس الجنس هو، من وجهة النظر هذه، غير سليم منهجياً، نظراً لأن الأسئلة والسياقات غير قابلة للمقارنة.

ومع ذلك، حتى لو قَبِل المرء هذا التفسير التاريخي-الديني، تبقى هناك أسئلة أخرى – أسئلة يوجهها مجتمع الميم إلى اللاويين 18: 22. على سبيل المثال: كيف يمكن ربط سفر اللاويين بيسوع والعهد الجديد دون الوقوع في اقتباس انتقائي؟

ماذا يقول التفسير الكتابي الشارح (Expositor’s Bible Commentary)

التفسير الكتابي الشارح (EBC) هو سلسلة إنجليزية رئيسية ومتعددة الأجزاء لتفسير أسفار العهدين القديم والجديد. في مناقشتها للحظر في سفر اللاويين، يهتم مؤلفو EBC عن كثب بالمفردات وسياق الإصحاح 18.

يلاحظ EBC أن الكلمة التي تُترجم عادةً إلى “رجس” تظهر ست مرات في سفر اللاويين، مع تركز أربعة من هذه التكرارات في نهاية الإصحاح 18. يصف هذا القسم ممارسات تتميز بأنها “كنعانية” وبأنها “تنجس الأرض”. على هذه الخلفية، يرى المعلقون أنه من المحتمل أن الأفعال الذكورية من نفس الجنس، في هذا السياق، كان يُنظر إليها كعنصر من عناصر عبادة غريبة.

كما يتناول التفسير السياق الأوسع للشرق الأدنى القديم. في تقييم EBC، نادراً ما كانت المثلية الجنسية محظورة بشكل صريح بموجب القانون في الشرق الأدنى القديم، إلا في الحالات التي تنطوي على إكراه أو عنف. تُذكر القوانين الآشورية الوسطى كاستثناء. في مناطق أخرى، وبقدر ما تسمح الأدلة بالحكم، كان يمكن التسامح مع الممارسة وأحياناً اتخذت مكانة شعائرية.

كما يقدم EBC مناقشة منفصلة لموقف جاكوب ميلجروم (Jacob Milgrom)، وهو عالم كتابي يهودي وحاخام متخصص في سفر اللاويين والقوانين الطقسية للتوراة. يلفت ميلجروم الانتباه إلى التفاصيل النحوية في الصياغة: يظهر مصطلح “ذكر” في صيغة المفرد، في حين أن العبارة المترجمة “مضاجعة امرأة” – حرفياً “مضاجعات (lyings) امرأة” في العبرية – تظهر في صيغة الجمع.

كما يؤكد على فرادة الصيغة المتنازع عليها والتي تُترجم عادةً إلى “أن تضاجع كمضاجعة امرأة”: بهذا الشكل الدقيق، لا تظهر إلا هنا. في الوقت نفسه، فإن بنية “أن تضاجع مع/مثل …” لها أوجه شبه وتظهر خمس مرات في الكتاب المقدس العبري. في أربعة من هذه الأمثلة، تكون الإشارة إلى السرير كمكان، ولا تشير البنية بالضرورة إلى فعل جنسي.

على هذا الأساس، يقترح ميلجروم قراءة التعبير كإشارة إلى “سرير” أو “فراش”، أي كإشارة إلى موقف وإعداد معينين بدلاً من كونه وصفاً مباشراً لفعل. وهذا يؤدي إلى استنتاج أضيق: يجادل ميلجروم بأن النص هنا يحظر تحديداً سفاح القربى المثلي بين الإسرائيليين في أرض إسرائيل.

حجج ك. ريناتو لينغز: قراءة النص العبري القديم ومشاكل الترجمة

يجادل ريناتو لينغز (Renato Lings)، وهو لاهوتي معاصر ومترجم ومفسر للنصوص الكتابية، في دراسته بأن اللاويين 18: 22 واللاويين 20: 13 لا يحظران جميع العلاقات من نفس الجنس، بل يحظران العلاقات المتصلة بسفاح القربى. يعتمد هذا النهج على الادعاء بأن المفردات في هذه الآيات قديمة جداً لدرجة أنها، على الرغم من بساطتها الظاهرية، بالكاد تسمح بترجمة لا لبس فيها ولذلك تتطلب تحليلاً فقهياً لغوياً مكثفاً.

يلفت لينغز الانتباه إلى اختيار مصطلح “ذكر” في اللاويين 18: 22. للوهلة الأولى، قد يفترض المرء أن الأصل يستخدم الكلمة العبرية العادية التي تعني “رجل”، ’īš؛ ومع ذلك، يستخدم النص اسماً أندر وهو زاخار (zākhār)، والذي يوصف معناه الأساسي عادة بأنه “ذكر” أو “مخلوق ذكوري”. يمكن إطلاق هذا المصطلح على كل من البشر والحيوانات؛ ففي قصة الخلق (سفر التكوين 1: 27) يظهر جنباً إلى جنب مع نظيره الأنثوي neqēvâ، والذي يُترجم إلى “أنثى” أو “مخلوق أنثوي”. بالنسبة للينغز، فإن استبدال ’īš بـ zākhār له مغزى، لأنه في رأيه يغير الفروق الدقيقة في العبارة وبالتالي قد يؤثر على تفسيرها.

في التقليد الماسوري (Masoretic tradition)، يُنقل النص الأساسي للاويين 18: 22 في جملتين قصيرتين:

w’eth-zākhār lō’ tiškav miškevē ’iššâ

يحلل لينغز العبارة جزءاً بجزء. يعمل الجسيم w- تقريباً مثل حرف العطف “و”. ويتكون التسلسل ’eth-zākhār من العلامة ’eth والاسم zākhār بمعنى “ذكر” أو “مخلوق ذكري”. أما الجسيم lō’ فيعبر عن النفي “لا”. في حين تُترجم صيغة tiškav إلى “تضاجع” أو “سوف تضاجع”. في الترجمة الصارمة كلمة بكلمة، تسفر البداية عن شيء مثل “ومع ذكر لن تضاجع”، وحتى هذه النقطة تبدو القواعد النحوية (بناء الجملة) واضحة نسبياً.

ماذا تعني بالضبط عبارة “مضاجعة امرأة”؟

وفقاً للينغز، تتركز الصعوبة التفسيرية المركزية في اللاويين 18: 22 في النصف الثاني من الآية، عبارة miškevē ’iššâ. يمكن ترجمتها إلى “مضاجعات امرأة”، أو “سرير امرأة”، أو “مضطجع امرأة”، وهذه البنية بالتحديد هي التي تجعل الجملة مبهمة نحوياً.

عادةً ما تقوم الترجمات التقليدية بتوسيعها لتصبح صيغة مفهومة للقراء الحديثين – “لا تضاجع [مع رجل] مضاجعة امرأة” (“لا تضاجع ذكراً كما تضاجع المرأة”). يعتبر لينغز هذا اختياراً تفسيرياً، لأن العبارة العبرية أقصر ومبنية بشكل مختلف.

يُبرز التحليل النحوي سمتين تغيران الصورة، في رأيه.

تتعلق الأولى بغياب حرف التشبيه أو المقارنة. يفتقر النص إلى البادئة المتوقعة kě- والتي تعني “مثل” أو “كما”. بين كلمة tiškav (“تضاجع”) وmiškevē لا توجد علامة نحوية للمقارنة، لذا يصعب قراءة العنصر الثاني كـ “مثل امرأة” أو “كمضاجعة امرأة”. إذا أخذناها حرفياً، فإن miškevē تظهر كمفعول به مباشر لفعل “يضاجع”، مما ينتج أمراً غريباً: وكأن “المضاجعات” هي الهدف من فعل لا يمكن للمرء، بالمعنى الدقيق للكلمة، أن “يضاجعه”.

السمة الثانية هي أن علامة المفعول به ’eth لا تتكرر في النصف الثاني. إنها تظهر في البداية مع zākhār (“ذكر”)، لكنها لا تظهر مرة أخرى قبل ’iššâ (“امرأة”). لجعل الجملة اصطلاحية (مفهومة المعنى) في اللغات الحديثة، عادةً ما تزود الترجمات حرف جر ثانٍ “مع” (“بـ”) وإلى جانبه تقدم كلمة “كما” أو “مثل”، وبالتالي تملأ الفجوات الدلالية التي لا تزال موجودة في العبرية.

بالنسبة للينغز، فإن التكوين الصرفي لكلمة miškevē مهم أيضاً. إنه اسم مشتق من الفعل šākhav، والذي يمكن أن يعني “يستلقي” و “يمارس علاقات جنسية”. مع كلمة ’iššâ يقف في حالة تركيب (إضافة)، مما ينتج ارتباطاً مثل “مضاجعات امرأة” أو “أسرة أنثوية”، بدلاً من بنية مقارنة (“كما مع امرأة”) أو بنية بسيطة بحرف جر (“مع امرأة”).

لهذا السبب، يجادل لينغز بأن الترجمة المألوفة “لا تضاجع مع رجل كمضاجعة امرأة” لا تعكس بنية العبرية بشكل جيد. ستظهر الترجمة الأكثر حرفية كـ “ومع ذكر لن تضاجع مضاجعات امرأة”، أو، وبشكل أكثر مباشرة، “ومع ذكر لن تضاجع أسرّة أنثوية”.

لا توجد موازيات واضحة لعبارة miškevē ’iššâ (“أسرة/مضاجعات أنثوية”) في أي مكان آخر في الكتاب المقدس، الأمر الذي يتطلب الحذر في التفسير. ويشير لينغز إلى صعوبة إضافية تتمثل في صيغة الجمع miškevē. تحدث صيغة المفرد miškav (“سرير”) بشكل أكثر تكراراً، في حين أن صيغة الجمع تسفر عن شيء مثل “أفعال مضاجعة” أو “أسِرَّة”، وتتميز بشكل أكبر من خلال الطريقة التي ترتبط بها نحوياً بكلمة ’iššâ من خلال النهاية ، لتشكل سلسلة مضافة غير عادية.

يقترح لينغز البحث عن أدلة في مكان آخر في الكتاب المقدس. في سفر العدد 31: 18 يوجد التعبير miškav zākhār مشيراً إلى النساء اللواتي لم يعرفن “مضاجعة ذكر”. على خلفية القواعد الصارمة المتعلقة بالجنس خارج الزواج، يمكن قراءة هذه الصيغة على أنها تصف الفتيات اللاتي لم يدخلن في علاقات جنسية ضمن إطار زواج شرعي – أي تعبير مرتبط بموضوع الحياة الجنسية المشروعة.

المثال الوحيد خارج سفر اللاويين لصيغة الجمع miškevē الذي يبرزه لينغز هو سفر التكوين 49: 4، حيث يوبخ يعقوب رأوبين لعلاقاته مع بلهة (Bilhah)، وهي حلقة سُردت في سفر التكوين 35: 22. في ذلك النص، تظهر كلمتان مختلفتان جنباً إلى جنب: السرير المادي أو “المضجع” سُمي بصيغة المفرد yātsūaʿ، في حين أن كلمة “أسرة/مضاجعات” تم التعبير عنها تحديداً بصيغة الجمع miškevē. هذا يشير إلى أن الصيغتين ليستا قابلتين للتبادل بالكامل. التفسير المحتمل الذي يفكر فيه لينغز هو أن yātsūaʿ يدل على مكان الفعل، في حين أن صيغة الجمع miškevē تؤكد على الوضع الإشكالي للعلاقة. ويلاحظ أن العديد من الترجمات تبسط البنية من خلال التعامل مع miškevē كمكافئ مباشر لـ miškav، وبالتالي محو التمييز الفقهي.

توضح قصة رأوبين وبلهة سبب أهمية مثل هذا التركيز. كان رأوبين بكر يعقوب من ليئة، وأحد الأبناء الاثني عشر. كانت بلهة جارية يعقوب. في المصطلحات الحديثة واليومية قد لا تبدو علاقتهما بمثابة سفاح قربى؛ ولكن بموجب القواعد القديمة كانت تندرج ضمن محرمات سفاح القربى كـ “علاقات جنسية مع امرأة الأب”. في المنطق الإسرائيلي القديم كان يمكن التعبير عن هذا كما لو أن رأوبين قد “كشف عورة أبيه” من خلال امرأة أبيه.

من هذا يستخلص لينغز استنتاجاً آخر: تتجنب العديد من ترجمات اللاويين 18: 22 والتكوين 49: 4 صيغة الجمع النادرة والصعبة miškevē، وفي الواقع، تبتعد عن مبدأ القراءة الأصعب (lectio difficilior)، والذي بموجبه يجب تفضيل القراءة الأكثر صعوبة. من وجهة النظر هذه، قد يكمن المعنى تحديداً في “الصعوبة” النحوية التي تميل الترجمة إلى إزالتها.

فرضية لينغز حول حظر سفاح القربى من نفس الجنس

الظهور الوحيد لـ miškevē خارج سفر اللاويين يبرز في سياق علاقة رأوبين المحرمة، حيث تُصنف علاقاته مع بلهة على أنها سفاح قربى وتُربط بالمحظورات ذات الصلة في سفر اللاويين. وعلى هذه الخلفية، تأخذ miškevē قوة العلامة التي قد تربط حظر اللاويين بموضوع المحرمات الجنسية داخل الأسرة (intra-familial sexual taboos).

طوال الإصحاح 18 من سفر اللاويين، يقع التركيز على المحظورات داخل مجموعة الأقارب، وبالتالي يمكن فهم كلمة ’iššâ داخل الإصحاح مؤقتاً على أنها “امرأة من العائلة”. يسرد الإصحاح سلسلة من العلاقات الجنسية المحرمة، بما في ذلك الزواج من شقيقتين، والجنس أثناء الحيض، والخيانة الزوجية، والبهيمية.

لفهم تعبير miškevē ’iššâ، يعتبر تركيب النص أمراً بالغ الأهمية. الوحدة الرئيسية في اللاويين 18: 6-17 تصف سفاح القربى من خلال صيغة lěgalōth ’erwâ، “كشف العورة”، وتقدم حظراً عاماً على العلاقات الجنسية مع الأقارب المقربين (18: 6). ونظراً لأن miškevē ’iššâ تقع مجاورة لهذه الكتلة، فإن الارتباط بسفاح القربى، بناءً على خط التفكير هذا، لا يمكن استبعاده ببساطة.

تُستمد المزيد من الحجج من المقارنة مع سفر اللاويين 20. يوازي ذلك الإصحاح إلى حد كبير اللاويين 18، لكنه منظم بشكل مختلف: كل معصية مقترنة بعقوبة، وتسلسل الموضوعات يتغير بشكل حاد. إن الحظر المتعلق بإعطاء المرء “زرعه” (نسله) لمولوخ، والذي يُقرأ في 18: 21 كحلقة منفصلة، يصبح الموضوع الرئيسي في اللاويين 20 (20: 2-5). مثل إعادة التجميع هذه تشجع على زاوية مختلفة لنفس المحظورات وقد تزيد من وضوح معنى miškevē ’iššâ.

في اللاويين 20، التَفصيلة المُهمة هي السياق المباشر لـ 20: 13. الآيتان اللتان تسبقانه مباشرة، 20: 11-12، تتحدثان صراحة عن سفاح القربى وتفرضان عقوبة الإعدام على أعمال سفاح القربى. في 20: 13 تُخصص نفس العقوبة للرجال المتورطين في miškevē ’iššâ. ثم، بعد فقرة موجزة من العقوبات لجرائم أخرى، يعود موضوع سفاح القربى في 20: 17 و 20: 19-21.

ضمن هذا الإطار التركيبي، يصبح الاستدلال الحذر ممكناً: اليقين لا يمكن بلوغه، لكن بنية اللاويين 20 تضفي دعماً على الفرضية القائلة بأن miškevē ’iššâ مرتبطة باللغة التي يصف بها السفر علاقات سفاح القربى.

إذا قَبِل المرء هذه الاعتبارات، فيمكن قراءة اللاويين 18: 22 على أنه يحدد أن الحظر العام لسفاح القربى ينطبق “في كل اتجاه”. بحلول ظهور الآية 18: 22، تم بالفعل سرد وحظر معظم التركيبات، وقد تعمل عبارة miškevē ’iššâ كعبارة تعميمية: العلاقات مع قريب ذكر مقرب محظورة تماماً مثل علاقات سفاح القربى مع الأقارب الإناث التي تم حصرها في وقت سابق.

يساعد على هذه القراءة أكثر صيغة الجمع miškevē. يمكن تفسيرها على أنها إشارة إلى المجموعة الكاملة من العلاقات “الأنثوية” الموصوفة في اللاويين 18. وفقاً لهذا الفهم، تتراجع الأفعال الجنسية إلى الخلفية، ويُتلقى الإصحاح كقائمة من “الأنواع الخاطئة من العلاقات” التي يجب على الإسرائيليين تجنبها. تتناسب البهيمية مع نفس المنطق المتمثل في اختيار “الشريك الخطأ”، بينما يتناسب حظر مولوخ مع اختيار “المتلقي الخطأ” أو الإجراء الخطأ في تقديم “زرع” المرء.

إذا كان هذا التفسير صحيحاً، فيمكن مقارنته جزئياً بالمعايير في التقاليد القانونية الأخرى للشرق الأدنى القديم. على وجه الخصوص، تنص المادة 189 من القوانين الحثية (Hittite laws) على عقوبة على الانتهاك الجنسي القسري لأم رجل أو ابنته أو ابنه.

ملخص لحجة لينغز وحدودها

إذا قبل المرء أن miškevē ’iššâ مرتبطة بسفاح القربى، يبرز سؤال عملي: هل يمكن ترجمة هذه البنية بلغة معاصرة واضحة دون تشويه معناها؟ تم اقتراح صيغتين للعمل:

(أ) “يجب ألا تضاجع الأقارب المقربين، سواء كانوا ذكوراً أم إناثاً.”

(ب) “مع قريب ذكر يجب ألا تدخل في علاقات جنسية محرمة مع الأقارب الإناث.”

ومع ذلك، تبقى مشكلة أخرى – مشكلة تجنبتها التفسيرات التقليدية إلى حد كبير.

تبدو الترجمة المعتادة “مضاجعة امرأة” أو “كما مع امرأة” محايدة وتشير ضمنياً إلى أن “مضاجعة امرأة” مسموح بها بشكل عام. لكن هذا يتناسب بشكل سيء مع سياق اللاويين 18، حيث تتعلق المحظورات القريبة بسفاح القربى بين جنسين مختلفين وجرائم جنسية أخرى تُرتكب بالتحديد مع النساء. في الإصحاحين 18 و 20، تحدث الإشارات إلى امرأة دائماً تقريباً ضمن صيغة حظر. قد لا تشير صيغة الجمع miškevē إلى “نموذج” واحد للسلوك، بل إلى مجموعة من التكوينات غير القانونية – وبعبارة أخرى، إلى الأشكال المختلفة لسفاح القربى المغاير الجنس المذكورة أعلاه. بعبارة أخرى، المعيار “كما مع امرأة” لا يتطابق مع الإيقاع العام للتحذير والحظر الذي يحدد إيقاع كلا الإصحاحين.

ينتهي سفر اللاويين 18: 22 بكلمات tōʿēbâ hî’ – “إنه رجس”. يُزعم أحياناً أنه، بسبب استخدام مصطلح “رجس”، يُحكم على العلاقات الذكورية من نفس الجنس هنا بقسوة أكبر من المعاصي الأخرى. ومع ذلك، فإن النص نفسه لا يوفر سوى أساس ضئيل لمثل هذا التسلسل الهرمي.

يرسم الإصحاح 18 ككل حداً من الطهارة حول دائرة الأسرة من أجل استبعاد سفاح القربى والأفعال المدمرة والمهينة الأخرى، وكلمة tōʿēbâ في 18: 22 مجرد علامة للفعل جنباً إلى جنب مع التسميات القوية الأخرى. في 18: 17 يظهر مصطلح zimmâ (“فساد”، “فجور”)؛ وفي 18: 23، tēvel (“خليط غير مشروع”، “تشوش”). علاوة على ذلك، في 18: 26 تم تلخيص جميع محظورات الإصحاح بصيغة الجمع tōʿēbōth (“أرجاس”)، وفي الآيات الختامية (18: 26-27، 29-30) تعمل هذه المفردات كحكم عام على القائمة بأكملها.

وفقاً لذلك، تظهر tōʿēbâ في هذا السياق كفئة واسعة ومتكررة يعين بها المشرّع الطابع غير القانوني لمجموعة الأفعال الكاملة في اللاويين 18. لذلك لا يوجد سبب لتخصيص الكلمة بـ “درجة من البشاعة” الخاصة لعنصر واحد أكثر من العناصر الأخرى: فهي تعمل كعلامة عامة للسلوك الذي يبعد الرجال والنساء الإسرائيليين عن المسار الذي حدده يهوه (YHWH).

***

يسمح تفسير ريناتو لينغز بقراءة اللاويين 18: 22 كآية أُدرجت في النص بوظيفة محددة. إذا كان الهدف الأساسي للآيات المحيطة في اللاويين 18 واللاويين 20 هو حظر ممارسات سفاح القربى بين الجنسين المختلفين، فربما تمت إضافة اللاويين 18: 22 لكي يتم إدراج سفاح القربى المثلي أيضاً في القائمة. وبناءً على هذه القراءة، تظهر الآية كعنصر متماسك ضمن سلسلة من الصيغ المانعة الموجهة ضد الممارسات الجنسية المتجاوزة: سفاح القربى محظور مع أي قريب مقرب، بغض النظر عن الجنس.

مجتمعة، تعطي حجج لينغز، وهيلمينياك، وغيرهما من العلماء سبباً لعدم التعامل مع التفسيرات المعادية للمثلية (homophobic interpretations) للاويين 18: 22 على أنها بديهية. في الوقت نفسه، تُقرأ مقاطع أخرى في المجموعة الكتابية أيضاً على أنها تحظر العلاقات من نفس الجنس، بما في ذلك نصوص في العهد الجديد. سيتم فحصها في مقالات منفصلة.

المراجع والمصادر
  • لوبوخين أ. ب. الكتاب المقدس التفسيري. [Lopukhin, A. P. - The Explanatory Bible.]
  • لونجمان تريمبر الثالث، جارلاند ديفيد إي. التفسير الكتابي الشارح: 1 التكوين–اللاويين. 2008. [Longman Temper III, Garland David E. The Expositor’s Bible Commentary: 1 Genesis–Leviticus. 2008.]
  • لينغز ك. ريناتو. “مضاجعات” امرأة: سفاح القربى بين الذكور في اللاويين 18. 22؟. 2009. [Lings K. Renato. The «Lyings» of a Woman: Male-Male Incest in Leviticus 18.22?. 2009.]
  • دانيال أ. هيلمينياك. ماذا يقول الكتاب المقدس حقاً عن المثلية الجنسية. 1994. [Daniel A. Helminiak. What the Bible Really Says About Homosexuality. 1994.]
تيليجراماشترك في قناتنا على تيليجرام (بالروسية): أورانيا. مع تيليجرام بريميوم، يمكنك ترجمة المنشورات داخل التطبيق. وبدونه، ترتبط العديد من المنشورات بموقعنا الإلكتروني، حيث يمكنك تبديل اللغات — تُنشر معظم المقالات الجديدة بلغات متعددة منذ البداية.