صور الله الأنثوية في العهد القديم

في التراث الكتابي والكنسي، غالباً ما يُوصف الله باستخدام صور ذكورية: الآب، الملك، القاضي، المحارب. ومع ذلك، فإن نص العهد القديم نفسه أكثر تعقيداً. فهو يحتفظ باستعارات أمومية، وصيغ نحوية مؤنثة، وآثار للعالم الديني الأقدم للشرق الأدنى القديم.

الغرض من هذا المقال هو الفهم الدقيق لأي الصور الأنثوية لله الموجودة في النص الكتابي وسياقه القديم وكيف ترتبط بتاريخ ديانة إسرائيل. والهدف ليس إعلان أي نظرية واحدة كإجابة نهائية، بل رؤية المادة نفسها بوضوح أكبر.

للقيام بذلك، من المهم فهم الخلفية التاريخية. إن الانتقال من تعدد الآلهة في الشرق الأدنى القديم إلى الإيمان الصارم بإله واحد (التوحيد) لم يحدث بين عشية وضحاها. لقد كانت عملية طويلة ومعقدة. ومع اختفاء طوائف الإلهات القديمات، تغيرت اللغة الدينية وطرق التحدث عن الله.

من تعدد الآلهة إلى التوحيد

تشكلت ديانة إسرائيل القديمة في عالم الشرق الأدنى القديم المتنوع والمتعدد الآلهة. شملت هذه المنطقة الشاسعة مصر، وبلاد ما بين النهرين، ومملكة أورارتو القوية المجاورة (في أراضي المرتفعات الأرمنية الحديثة)، وبلاد الشام – أراضي سوريا ولبنان وإسرائيل الحديثة.

كما يلاحظ الباحث جون أكوي (John Akwei)، كان الانتقال من تعدد الآلهة إلى التوحيد تدريجياً. في مجامع الآلهة القديمة (البانثيون)، شكلت الآلهة تسلسلاً هرمياً. وعادة ما يقف على رأسها إله أب أعلى (على سبيل المثال، إيل - El)، وبجانبه – زوجته الإلهية.

يؤكد عالم المصريات ومؤرخ الأديان الألماني يان أسمان (Jan Assmann) أن تعدد الآلهة القديم كان نظاماً متماسكاً حيث كانت آلهة مختلفة مسؤولة عن جوانب مختلفة من العالم: السماء، والبحر، والحرب، والخصوبة، والقوة الملكية، والولادة، والموت.

في هذا العالم، كان إله إسرائيل، يهوه (Yahweh)، في الأصل أحد آلهة البانثيون المشرقي. كتبت باحثة الكتاب المقدس البريطانية فرانشيسكا ستافراكوبولو (Francesca Stavrakopoulou) أنه في تلك العصور القديمة من أواخر العصر البرونزي وأوائل العصر الحديدي، كان يهوه متجذراً في عالم كان يُنظر فيه إلى الآلهة كعائلة سماوية واحدة كبيرة.

بمرور الوقت، استوعب يهوه تدريجياً أدوار آلهة أخرى. لم يتخذ فقط وظائف الآلهة الذكور (مثل إله العاصفة بعل) ولكن أيضاً سمات الإلهات الإناث القويات في الشرق الأدنى. نقل التوحيد الصارم، بعد أن رفض أخيراً الآلهة الأخرى والزوجات الإلهيات، السمات الأنثوية والإبداعية والأمومية إلى إله العهد القديم الأوحد.

يهوه وعشيرته

واحدة من الحبكات الرئيسية في هذا التاريخ هي شخصية عشيرة (أشيرة - Asherah أو أثيرات - Athirat). في الديانة الكنعانية – الإيمان القديم للشعوب التي سكنت أراضي كنعان قبل وصول الإسرائيليين – كانت هي الإلهة الأم العظيمة وزوجة الإله الأعلى إيل (El). نظراً لأن صورتي إيل ويهوه اندمجتا بمرور الوقت في أذهان الإسرائيليين القدماء، أصبح يُنظر إلى عشيرة في الدين الشعبي كزوجة ليهوه.

لفترة طويلة، كان يُعتقد أن التوحيد الكتابي كان دائماً الدين الأصلي والوحيد لإسرائيل. لكن الحفريات الأثرية غيرت وجهة النظر هذه. في 1975-1976، حقق عالم الآثار الإسرائيلي زئيف ميشيل (Ze’ev Meshel) في أنقاض قلعة كونتيلت عجرود (Kuntillet Ajrud) القديمة من مطلع القرنين التاسع والثامن قبل الميلاد. وعلى الجرار الفخارية التي عُثر عليها هناك، يوجد نقش: “أبارككم بيهوه السامرة وعشيرته”. وبعد ذلك بقليل، اكتشف عالم الآثار الأمريكي ويليام ديفير (William Dever) نقشاً مشابهاً في كهف دفن يهوذي بالقرب من الخليل: “مبارك أوريا كُن بيهوه وعشيرته؛ من أعدائه نجاه”.

نشأ نقاش علمي: ماذا تعني كلمة “عشيرة” بالضبط؟ في التفسير التقليدي (على سبيل المثال، في تعليقات عالم الكتاب المقدس الروسي أ. ب. لوبوخين (A. P. Lopukhin) على سفر الملوك الثاني 23: 6)، وُصفت عشيرة بأنها صنم-عمود خشبي. كان لدى علماء اللغة شكوك أيضاً: في العبرية القديمة، لا تُلصق ضمائر الملكية مثل “ـه” (“his”) عادةً بأسماء العلم. لذلك، قرر الكثيرون أن الأمر لا يتعلق بإلهة، بل برمزها – شجرة مقدسة أو عمود. يذكر العهد القديم هذا الشيء مرات عديدة بجوار مذابح يهوه.

ومع ذلك، قدمت الدراسات الحديثة تفسيراً مختلفاً. أظهرت النصوص الأمورية-الأكادية القديمة المنشورة في عام 2023 أن اللاحقة -h في كلمة “عشيرة” ʾšrth قد لا تكون الضمير “ـه”، بل علامة تأنيث قديمة (أركايكية).

يربط الباحث ريتشارد هيس (Richard Hess) هذه البيانات بالأشكال السابقة لاسم أثيرات/عشيرة ويعتقد أن مثل هذه الأشكال تُفهم بشكل أفضل كاسم إلهة، ثم كاسم لشيء شعائري بعد ذلك. يقترح عالم الكتاب المقدس الكوري سونغ جين بارك (Sung Jin Park) أيضاً أن المحررين الكتابيين اللاحقين ربما يكونون قد شوهوا القواعد النحوية عمداً لإخفاء آثار عبادة الإلهة.

على أي حال، كما يلاحظ الباحثان ويليام ديفير وسوزان أكرمان (Susan Ackerman)، حتى لو كانت النقوش تشير إلى عمود خشبي، فبالنسبة لعامة الناس كان الحد الفاصل بين الرمز والإلهة نفسها غير واضح – عملت عشيرة كمصدر مستقل للبركة على قدم المساواة مع يهوه. ويشار إلى هذا أيضاً من خلال الرسومات على الجرار من كونتيلت عجرود، والتي تتميز بأشكال شبيهة بالبشر ليهوه وعشيرة.

تكتمل هذه الصورة بنصوص من أوغاريت (Ugarit) – وهي دولة-مدينة ساحلية قديمة في سوريا كشفت أرشيفاتها المسمارية عن أساطير الكنعانيين. في البانثيون الأوغاريتي، حملت عشيرة لقب “أم الآلهة” ووُصفت كمرضعة كونية. تقول النصوص إن الآلهة حديثي الولادة يرضعون من ثدييها. هذا موازٍ مهم للصور الكتابية اللاحقة لإله مُرضع ومُنجب.

تُذكر عبادة عشيرة في سفر التثنية 12، حيث يأمر يهوه بتدمير مقدساتها للحفاظ على نقاء عبادته.

تُظهر الثقافة المادية ليهوذا أيضاً أنه في المنازل الخاصة بالقدس القديمة كانت هناك آلاف التماثيل الأنثوية الطينية مع بروز واضح للثديين، مرتبطة بحماية الأمومة والولادة. كانت هذه تمائم منزلية وجزءاً من الدين الشعبي. احتفظت بها النساء في غرف نومهن، مؤمنات أن عشيرة ستساعدهن على الحمل والولادة بسلام وإرضاع الأطفال.

يظهر اسم عشيرة في الكتاب المقدس العبري أربعين مرة، لكن في الترجمات، تم تقليصه بشكل كبير: على سبيل المثال، في الترجمة الإنجليزية، تُستخدم كلمة “بستان” (grove) بدلاً من اسم عشيرة، وفي الترجمات الروسية، تُستخدم كلمات “عشتروت” أو “عمود” أو “شجرة”. (وفي الترجمات العربية القديمة كفاندياك تظهر بصيغة “سواري”).

كانت عبادة عشيرة رسمية ومعترفاً بها من قبل الدولة. حفظ الكتاب المقدس أدلة على أن تمثالها وقف في هيكل أورشليم الرئيسي لعقود من الزمن. على سبيل المثال، قام الملك منسّى بتثبيت رمزها هناك رسمياً، معتقداً أن هذا لا يتناقض مع قداسة المكان على الإطلاق:

“وَوَضَعَ تِمْثَالَ السَّارِيَةِ الَّذِي عَمِلَهُ فِي الْبَيْتِ الَّذِي قَالَ الرَّبُّ عَنْهُ لِدَاوُدَ وَسُلَيْمَانَ ابْنِهِ: فِي هذَا الْبَيْتِ وَفِي أُورُشَلِيمَ الَّتِي اخْتَرْتُ مِنْ جَمِيعِ أَسْبَاطِ إِسْرَائِيلَ، أَجْعَلُ اسْمِي إِلَى الأَبَدِ.”

– سفر الملوك الثاني 21: 7 (في الأصل العبري “Asherah” تُرجمت للسارية)

فقط بعد قرون، خلال إصلاحات القرن السابع قبل الميلاد، تم إعلان عبادة الإلهة كخطيئة، وبدأت صورها تُدمر.

إصلاح يوشيا و"الصمت على عشيرة"

إذا كان المبدأ الإلهي الأنثوي يحظى بشعبية كبيرة، فلماذا يتحدث النص الباقي من الكتاب المقدس عن الله بشكل حصري تقريباً بصيغة المذكر؟ يربط المؤرخون ذلك بالإصلاح الديني للملك يوشيا (Josiah) في نهاية القرن السابع قبل الميلاد.

غالباً ما يطلق الباحثون على هذا الإصلاح اسم “التثنوي” (Deuteronomistic) لأنه استند إلى أفكار سفر التثنية. كان هدف الإصلاح سياسياً ودينياً: مركزة السلطة والعبادة في هيكل أورشليم من خلال تدمير المقدسات المحلية.

لم يقم مؤيدو الإصلاح، وهم مجموعة من الكهنة والكتبة، بتغيير العبادة فحسب، بل أعادوا تفسير ماضي إسرائيل أيضاً. فالآن أصبح يُعلن أن أي خروج عن التوحيد الصارم هو عبادة أصنام ويفسر الكوارث الوطنية المستقبلية. بل إن الباحثة البريطانية مارجريت باركر (Margaret Barker) وصفت هذا الإصلاح بأنه نوع من “الردة”، عندما تم إقصاء التقليد القديم لعبادة الإلهة الأم بالقوة من الهيكل.

يستخدم اللاهوتي الألماني كريستيان فريفيل (Christian Frevel) مصطلح “الصمت على عشيرة”. ووفقاً لفكره، تعمدت الدوائر النبوية والتحريرية إسكات الإلهة وربطت اسمها بالإله المعادي بعل. ولذلك، يتحدث النبي إرميا بقوة ضد النساء اللواتي كن يعبدن الإلهة:

“اَلأَبْنَاءُ يَلْتَقِطُونَ حَطَباً، وَالآبَاءُ يُوقِدُونَ النَّارَ، وَالنِّسَاءُ يَعْجِنَّ الْعَجِينَ، لِيَصْنَعْنَ كَعْكاً لِمَلِكَةِ السَّمَاوَاتِ، وَلِسَكْبِ سَكَائِبَ لآلِهَةٍ أُخْرَى لِكَيْ يُغِيظُونِي.”

– إرميا 7: 18

يُظهر نص إرميا أن إزاحة الإلهة الأنثوية لم يمر دون مقاومة. وهكذا، بعد تدمير أورشليم على يد البابليين عام 586 قبل الميلاد، جادلت اللاجئات اليهوديات في مصر مع النبي وذكرن أن الرفض الفعلي لعبادة “ملكة السماوات” – وهو إله استوعب سمات عشيرة وعشتروت وعشتار – هو ما أدى إلى الكارثة:

“وَإِذْ كُنَّا نُبَخِّرُ لِمَلِكَةِ السَّمَاوَاتِ وَنَسْكُبُ لَهَا سَكَائِبَ، أَفَبِدُونِ رِجَالِنَا صَنَعْنَا لَهَا كَعْكاً لِنَصْوِيرِهَا وَسَكَبْنَا لَهَا سَكَائِبَ؟”

– إرميا 44: 19

هذه شهادة كتابية نادرة لرفض الإناث العلني للخط الديني الرسمي. أشار أ. ب. لوبوخين في تعليقه إلى أن النساء اليهوديات دافعن عن الطائفة علناً وشددن على أنهن أدين الطقوس بموافقة أزواجهن.

ولكن، في النهاية، أصبحت النسخة التثنوية للدين هي القاعدة، وفي النص النهائي للعهد القديم، سادت التسميات الذكورية لله.

لغة صور الله الأنثوية

حتى بعد المراجعة التحريرية، احتفظ النص العبري القديم بآثار لغوية للصور الأنثوية لله. فالعبرية تميز بصرامة بين المذكر والمؤنث، ولذلك فإن مثل هذه المواضع تكون ملحوظة بشكل خاص.

اسم إل شدّاي (El Shaddai)

من أشهر الأمثلة هو الاسم الإلهي إل شدّاي. عادة ما يُترجم إلى “الله القدير”، مما يرسم على الفور صورة سيد صارم.

لكن المؤرخ الأمريكي ديفيد بيال (David Biale) يربط هذا الاسم بالكلمة الأكادية šadû – “جبل”، والتي، وفقاً لروايته، تعود إلى جذر يعني ثدي الأنثى – وبالكلمة العبرية šad، أي “ثدي”. في صيغة المثنى، تعني šāḏayim “ثديي الأنثى”. إذا كان هذا الاشتقاق صحيحاً، فإن المعنى الأصلي لهذا اللقب هو “الإله المُرضع”، “الإله ذو الأثداء الأمومية”.

يظهر اسم إل شدّاي في كثير من الأحيان في سفر التكوين تحديداً في مشاهد تتعلق بالولادة وبركة النسل. أوضح مثال هو بركة البطريرك يعقوب، الذي يتمنى لابنه يوسف المساعدة من القدير (شدّاي)، رابطاً اسمه شعرياً بـ “بركات الثديين والرحم” ومستخدماً تلاعباً لفظياً:

“…مِنْ إِلهِ أَبِيكَ الَّذِي يُعِينُكَ، وَمِنَ الْقَادِرِ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ (إل شدّاي) الَّذِي يُبَارِكُكَ، بَرَكَاتِ السَّمَاءِ مِنْ فَوْقُ، وَبَرَكَاتِ الْغَمْرِ الرَّابِضِ تَحْتُ، بَرَكَاتِ الثَّدْيَيْنِ وَالرَّحِمِ (birḵōt šāḏayim wā-rāḥam).”

– التكوين 49: 25

هنا يكون الله بعيداً كل البعد عن صورة ملك وسيد مجرد. إنه هو الذي يغذي ويهب الحياة. إن ترجمتنا له بكلمة “القدير” تجعل هذه الصورة الجسدية أقل وضوحاً بكثير.

في الوقت نفسه، لا تقتصر صورة شدّاي على وظيفة الرضاعة والرعاية فقط. يلعب النص الكتابي ببراعة بتناغم الحروف، ويربط هذا الاسم بشكل متناقض مع الجذور šōḏ – “الدمار”، “العنف” – و day – “الكفاية”. ونتيجة لذلك، يندمج عنصران متعارضان في اسم إل شدّاي: واهب الحياة والمدمر.

يظهر هذا الجانب المرعب بوضوح في سفر النبي يوئيل، عندما يتنبأ بكارثة وطنية، مستخدماً التلاعب اللفظي الصوتي kəšōḏ miššadday (“مثل دمار من شدّاي”):

“آهِ عَلَى الْيَوْمِ! لأَنَّ يَوْمَ الرَّبِّ قَرِيبٌ. يَأْتِي كَخَرَابٍ مِنَ الْقَادِرِ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ.”

– يوئيل 1: 15

يرى بعض الباحثين في هذه الازدواجية المتناقضة صدى مباشراً للآلهة الإناث في الشرق الأدنى القديم.

فالإلهات العظيمات في الشرق الأدنى، مثل عشتار من بلاد ما بين النهرين أو عناة الكنعانية، لم يكنّ أبداً مجرد أمهات لطيفات. كنّ لا يتحكمن فقط في الخصوبة والجنس والولادة، بل أيضاً في الحرب الضروس وسفك الدماء والعواصف. هذه الطاقة الأمومية الهائلة والمقاتلة، القادرة على إعطاء الحياة وانتزاعها بضراوة، كان من الممكن أن تصبح جزءاً من الصورة الكتابية لشدّاي.

مفردات الرحمة

تتخلل الجسدية الأنثوية أيضاً لغة رحمة الله. تأتي الكلمة العبرية القديمة raḥămîm – “الرحمة”، “الشفقة” – من الجذر reḥem، أي “الرحم”. عندما يتحدث العهد القديم عن رحمة الله، فإنه يستخدم كلمة مرتبطة برحم الأم. ينقل النبي إرميا هذا بشكل حيوي خاص:

“هَلْ أَفْرَايِمُ ابْنٌ عَزِيزٌ لِي، أَوْ طِفْلٌ مُسِرٌّ؟ لأَنِّي كُلَّمَا تَكَلَّمْتُ ضِدَّهُ أَذْكُرُهُ بَعْدُ ذِكْراً. مِنْ أَجْلِ ذلِكَ حَنَّتْ أَحْشَائِي إِلَيْهِ (hāmû mēʿay lô; raḥēm ʾăraḥămennû). رَحْمَةً أَرْحَمُهُ، يَقُولُ الرَّبُّ.”

– إرميا 31: 20

في النص العبري، تقع كلمة raḥēm والتي تعني حرفياً “الأجزاء الداخلية” أو “الرحم”. بعبارة أخرى، تُوصف شفقة الله من خلال تجربة الأمومة.

روح الله (رواح - Ruach)

في بداية الكتاب المقدس بالذات، في التكوين 1: 2، روح الله “يرفّ على وجه المياه” للفوضى البدائية:

“وَكَانَتِ الأَرْضُ خَرِبَةً وَخَالِيَةً، وَعَلَى وَجْهِ الْغَمْرِ ظُلْمَةٌ، وَرُوحُ (rûaḥ) اللهِ يَرِفُّ (mĕraḥep̱eṯ) عَلَى وَجْهِ الْمِيَاهِ.”

– التكوين 1: 2

لكن الكلمة القديمة rûaḥ – “روح”، “نَفَس”، “ريح” – مؤنثة في العبرية، مما يؤثر على شكل الأفعال المرتبطة بها. الفعل “يرفّ” (mĕraḥep̱eṯ) يُستخدم أيضاً بصيغة المؤنث. نحوياً، هذا يعني أن الروح تعمل كفاعل مؤنث، وفي الترجمة الحرفية، تبدو العبارة مثل “الروح [هي] كانت ترف على المياه”.

يعطي هذا الأسطر الافتتاحية لسفر التكوين فارقاً دقيقاً ومحدداً في المعنى، مقدماً الحضور الإلهي في جانب أنثوي منذ لحظة خلق العالم.

ويؤكد استخدام هذا الفعل بالذات على الجانب الأمومي للإله من خلال استعارة الطائر. في العبرية الكتابية، تصف هذه الكلمة أيضاً فعل الطائر الذي يدفئ عشه أو يحمي فراخه، على سبيل المثال، في التثنية 32: 11:

“كَمَا يُحَرِّكُ النَّسْرُ عُشَّهُ وَعَلَى فِرَاخِهِ يَرِفُّ (mĕraḥep̱eṯ)، وَيَبْسُطُ جَنَاحَيْهِ وَيَأْخُذُهَا وَيَحْمِلُهَا عَلَى مَنَاكِبِهِ.”

– التثنية 32: 11

يسمح الارتباط بين هذه النصوص للباحثين بتفسير عملية الخلق على أنها فعل “احتضان” للحياة من وسط الفوضى. تقدم صورة الأم-الروح، التي تدفئ المياه البدائية مثل طائر في عش، الله كقوة خلاقة وحامية.

وفي وقت لاحق، عند ترجمة الكتاب المقدس إلى اليونانية واللاتينية، اختفت هذه الميزة النحوية.

استعارات شعرية ونبوية

حددت البنية الأبوية للشرق الأدنى القديم والتسلسل الهرمي الذكوري الصارم لعبادة الهيكل إلى حد كبير اللغة الرسمية للدين، حيث وُصف الله بأنه الملك والرب والمحارب. ومع ذلك، خلال فترات الأزمات الوطنية الحادة – مثل تدمير أورشليم، والسبي البابلي، والتهديد بإبادة الشعب – أثبتت اللغة الرسمية عدم كفايتها.

للتعبير عن عمق الشفقة الإلهية، والحب غير المشروط، وعملية الولادة التاريخية الجديدة المؤلمة بالذات، استخدم الأنبياء والمرنمون استعارات شعرية مبنية على تجربة الإناث الجسدية والاجتماعية.

استعارة آلام المخاض

في النصوص التي تصف السبي البابلي، تُصوّر الاضطرابات التاريخية على أنها العملية المؤلمة لظهور حياة جديدة. في الفصل 42 من سفر إشعياء، يتم التعبير عن هذا التناقض بحدة قدر الإمكان. في الآية 13، يتصرف الله في صورة محارب، لكن في الآية التي تليها مباشرة، يتحدث بلغة امرأة في حالة مخاض:

“الرَّبُّ كَجَبَّارٍ يَخْرُجُ. كَرَجُلِ حُرُوبٍ يُنْهِضُ غَيْرَتَهُ. يَهْتِفُ وَيَصْرُخُ وَيَقْوَى عَلَى أَعْدَائِهِ. «قَدْ صَمَتُّ مُنْذُ الزَّمَانِ. سَكَتُّ. جَلَّدْتُ نَفْسِي. كَالْمَاخِضِ أَصِيحُ. أَنْفُخُ وَأَنَخْرِبُ مَعاً (kay-yōlēḏâ ʾep̄ʿeh; ʾeššōm wə-ʾešʾap̄ yaḥad)».”

– إشعياء 42: 13-14

تشير باحثة الكتاب المقدس باتريشيا تول (Patricia Tull) إلى أن الله يصف عمله هنا من خلال صورة آلام المخاض. إن النظام التاريخي الجديد، أي التحرر من بابل، يولد من خلال جهد مؤلم. تُعترف قوة هذه الاستعارة أيضاً من قبل التفسير الأرثوذكسي. يعلق أ. ب. لوبوخين في “الكتاب المقدس التفسيري” (Tolkovaya Bibliya، وهو تعليق روسي أرثوذكسي تاريخي) على هذه الآية على النحو التالي:

“الصورة بالذات للتعبير عن هذه الفكرة مأخوذة من مقارنة بامرأة تلد، والتي تتحمل بصمت آلام ما قبل المخاض لفترة طويلة، ولكن في النهاية، في اللحظة الأخيرة، لم تعد قادرة على كبح جماح نفسها وتكشف عن آلامها بصرخات عالية.”

– الكتاب المقدس التفسيري للوبوخين

يُظهر مزيج صرخة المحارب والتنفس الثقيل لامرأة في حالة مخاض في مقطع واحد تعدد جوانب الله في الكتاب المقدس، جامعاً في ذاته بين القوة الساحقة والمعاناة الواهبة للحياة.

صورة الأم المُعَزِّية

كان اللجوء إلى الاستعارات الأمومية ضرورياً للأنبياء للتعامل مع صدمة المنفيين. عندما شعر الشعب بأن ربهم قد تخلى عنهم ونسيهم، ناشد إشعياء أقوى رابط بيولوجي وعاطفي – ارتباط الأم المرضعة برضيعها. قد يرفض الملك أو الأب الأرضي الرعايا المتمردين، لكن الأم والله يتصرفان بشكل مختلف:

“هَلْ تَنْسَى الْمَرْأَةُ رَضِيعَهَا فَلاَ تَرْحَمَ ابْنَ بَطْنِهَا؟ حَتَّى هؤُلاَءِ يَنْسَيْنَ، وَأَنَا لاَ أَنْسَاكِ.”

– إشعياء 49: 15

و:

“كَإِنْسَانٍ تُعَزِّيهِ أُمُّهُ هكَذَا أُعَزِّيكُمْ أَنَا، وَفِي أُورُشَلِيمَ تُعَزَّوْنَ.”

– إشعياء 66: 13

تعليقاً على هذه السطور، يشير أ. ب. لوبوخين إلى أن رعاية الأم هي أسمى أشكال الحب الدنيوي. وبهذا الارتباط المطلق، المشروط جسدياً، يقارن الرب علاقته بالشعب المؤمن، ضامناً استحالة القطيعة النهائية.

الله في صورة القابلة (الداية)

في المزامير، يظهر الله في صورة قابلة (داية) – امرأة تولد طفلاً. في العالم القديم، كانت ولادة الطفل لحظة خطر شديد وتوازن على شفا الموت. كانت القابلة هي شخصية الإنقاذ الرئيسية في هذه اللحظة.

يناشد المرتل، واصفاً ضعفه الشديد وعجزه في العالم، هذه الحقيقة:

“لأَنَّكَ أَنْتَ جَذَبْتَنِي مِنَ الْبَطْنِ. جَعَلْتَنِي مُطْمَئِنّاً عَلَى ثَدْيَيْ أُمِّي. عَلَيْكَ أُلْقِيتُ مِنَ الرَّحِمِ. مِنْ بَطْنِ أُمِّي أَنْتَ إِلهِي.”

– مزمور 22: 9-10

تسمي باحثة الكتاب المقدس ل. جوليانا كلاسنز (L. Juliana Claassens) هذه الصورة “توليداً عضلياً”. نظراً لأن القابلات في إسرائيل القديمة كنّ من النساء حصراً، فإن استعارة الله الذي يستقبل الطفل من الرحم تؤكد على وجوده المباشر بجوار الشخص في لحظات الضعف الجسدي. ينقذ الله الحياة بيديه، كقابلة متمرسة.

صور المربية والمُرضعة

تتلاشى الحدود بين الجنسين بشكل واضح خاصة في سفر النبي هوشع. يحتوي هذا النص على مفارقة لاهوتية مذهلة: فداخل كتاب واحد، يظهر الله أمام القارئ كزوج غيور مخدوع، وكأم دب شرسة تحمي صغارها، وكأم أو مربية حنون تعلم الطفل المشي:

“لَمَّا كَانَ إِسْرَائِيلُ غُلاَماً أَحْبَبْتُهُ، وَمِنْ مِصْرَ دَعَوْتُ ابْنِي. <…> وَأَنَا دَرَّجْتُ أَفْرَايِمَ (علمته المشي) مُمْسِكاً إِيَّاهُمْ بِأَذْرُعِهِمْ، فَلَمْ يَعْرِفُوا أَنِّي شَفَيْتُهُمْ. كُنْتُ أَجْذِبُهُمْ بِحِبَالِ الْبَشَرِ، بِرُبُطِ الْمَحَبَّةِ، وَكُنْتُ لَهُمْ كَمَنْ يَرْفَعُ النِّيرَ عَنْ أَعْنَاقِهِمْ، وَمَدَدْتُ إِلَيْهِ مُطْعِماً إِيَّاهُ.”

– هوشع 11: 1-4

هنا يشخص النبي أمة بأكملها (مسمياً إياها أفرايم) ويقدمها كطفل جاهل. يصف الله علاقته بشعبه من خلال استعارة حميمة للغاية لرعاية الأم للرضيع.

هناك صور مماثلة في كتب أخرى. في سفر العدد، يوجه النبي موسى، المنهك من عبء حكم الشعب في الصحراء، عتاباً لله. في شكواه، يستخدم استعارات الحمل والولادة والرضاعة، مشيراً مباشرة إلى أن الله، وليس هو، من يتحمل المسؤولية الأمومية تجاه إسرائيل:

“أَلَعَلِّي حَبِلْتُ بِجَمِيعِ هذَا الشَّعْبِ؟ أَوْ لَعَلِّي وَلَدْتُهُ، حَتَّى تَقُولَ لِي: احْمِلْهُ فِي حِضْنِكَ كَمَا يَحْمِلُ الْمُرَبِّي الرَّضِيعَ، إِلَى الأَرْضِ الَّتِي حَلَفْتَ لآبَائِهِ؟”

– العدد 11: 12

في هذا المقطع، يتساوى العبء الهائل لرعاية أمة بأكملها مع العمل الشاق اليومي لمرضعة. يؤكد موسى أن هذا الدور يخص الخالق عن جدارة.

توجد صورة مماثلة للثقة التامة في الله، يُعبَّر عنها من خلال الاتصال الجسدي بين الرضيع والأم المرضعة، في المزامير:

“بَلْ هَدَّأْتُ وَسَكَّتُّ نَفْسِي كَفَطِيمٍ نَحْوَ أُمِّهِ. نَفْسِي نَحْوِي كَفَطِيمٍ.”

– مزمور 131: 2

عمل الإناث اليومي

بالإضافة إلى المواقف القصوى مثل الولادة، تبلور النصوص الكتابية الرعاية الإلهية من خلال عمل الإناث الروتيني واليومي. تلفت الكاتبة والباحثة لورين وينر (Lauren Winner) الانتباه إلى حقيقة أن الله غالباً ما يؤدي أعمالاً منزلية تقليدية للإناث. على سبيل المثال، يتصرف كخياطة، يصنع ملابس لآدم وحواء:

“وَصَنَعَ الرَّبُّ الإِلهُ لآدَمَ وَامْرَأَتِهِ أَقْمِصَةً مِنْ جِلْدٍ وَأَلْبَسَهُمَا.”

– التكوين 3: 21

في العهد الجديد، يستمر هذا التقليد في أمثال يسوع المسيح. أحد أشهر مقارنات ملكوت الله هو مثل الخميرة. وفيه، يُشبَّه الحضور الإلهي وتحول العالم بعمل الإناث اليومي في المطبخ:

“وَقَالَ أَيْضاً: بِمَاذَا أُشَبِّهُ مَلَكُوتَ اللهِ؟

يُشْبِهُ خَمِيرَةً أَخَذَتْهَا امْرَأَةٌ وَخَبَّأَتْهَا فِي ثَلاَثَةِ أَكْيَالِ دَقِيق حَتَّى اخْتَمَرَ الْجَمِيعُ.”

– لوقا 13: 20-21

هنا تُقارن العملية غير المرئية للتغيير الروحي للعالم بعمل المرأة غير الملحوظ، ولكنه ضروري للغاية.

هناك تفصيل جدير بالاهتمام: “ثلاثة أكيال دقيق” (حوالي 40 لتراً أو 60 رطلاً) هو حجم ضخم، يكفي لخبز خبز لمائة شخص. وهكذا، يصبح العمل المنزلي لامرأة عند حوض العجن استعارة لاهوتية واسعة النطاق: فكما تُطعم المرأة عائلة كبيرة أو مجتمعاً بأكمله، فإن الله في الخفاء، ولكن بشكل شامل وحتمي، يغذي ويحول كل الخليقة.

الحماية العدوانية للنسل

ترتبط الصور الأنثوية لله في العهد القديم ليس فقط بالحنان، بل أيضاً بإظهار الغضب الشديد والعدوانية الموجهة لحماية النسل. في سفر النبي هوشع، يُقارن الله بدب سُلب منه أشباله، مستعد لتمزيق أي شخص يهدد نسلها:

“أَصْدِمُهُمْ كَدُبَّةٍ مُثْكِلٍ (فقدت صغارها)، وَأَشُقُّ شَغَافَ قَلْبِهِمْ، وَآكُلُهُمْ هُنَاكَ كَلَبْوَةٍ. يُمَزِّقُهُمْ وَحْشُ الْبَرِّيَّةِ.”

– هوشع 13: 8

يشمل هذا أيضاً صورة الأم النسر المذكورة في التثنية 32: 11 وصورة الطائر الذي يوفر الأمان التام للفراخ تحت جناحيها:

“بِخَوَافِيهِ يُظَلِّلُكَ، وَتَحْتَ أَجْنِحَتِهِ تَحْتَمِي. تُرْسٌ وَمِجَنٌّ حَقُّهُ.”

– مزمور 91: 4

حوخما وصوفيا (Chokhmah and Sophia)

واحدة من أكثر الشخصيات الأنثوية تطوراً في التراث الكتابي هي الحكمة: حوخما (Chokhmah) بالعبرية وصوفيا (Sophia) باليونانية. وكلتا الكلمتين مؤنثتان.

في ما يسمى بأدب الحكمة (سفر الأمثال، والجامعة)، تتوقف الحكمة عن كونها مجرد صفة مجردة أو سمة بشرية وتصبح شخصية أنثوية مستقلة، ومُحاورة ورفيقة لله نفسه.

في الإصحاح الثامن من سفر الأمثال، تلقي حوخما مونولوجاً بضمير المتكلم، معلنة أنها كانت موجودة حتى قبل خلق العالم:

“الرَّبُّ قَنَانِي أَوَّلَ طَرِيقِهِ، مِنْ قَبْلِ أَعْمَالِهِ، مُنْذُ الْقِدَمِ. مُنْذُ الأَزَلِ مُسِحْتُ، مُنْذُ الْبَدْءِ، مِنْ قَبْلِ أَوَائِلِ الأَرْضِ. إِذْ لَمْ يَكُنْ غَمْرٌ أُبْدِئْتُ. إِذْ لَمْ تَكُنْ يَنَابِيعُ كَثِيرَةُ الْمِيَاهِ. مِنْ قَبْلِ أَنْ تَقَرَّرَتِ الْجِبَالُ، قَبْلَ التِّلاَلِ أُبْدِئْتُ. إِذْ لَمْ يَكُنْ قَدْ صَنَعَ الأَرْضَ بَعْدُ وَلاَ الْبَرَارِيَّ وَلاَ أَوَّلَ أَعْفَارِ الْمَسْكُونَةِ. لَمَّا ثَبَّتَ السَّمَاوَاتِ كُنْتُ هُنَاكَ أَنَا. لَمَّا رَسَمَ دَائِرَةً عَلَى وَجْهِ الْغَمْرِ. لَمَّا أَثْبَتَ السُّحُبَ مِنْ فَوْقُ. لَمَّا تَشَدَّدَتْ يَنَابِيعُ الْغَمْرِ. لَمَّا وَضَعَ لِلْبَحْرِ تَخْمَهُ فَلاَ تَتَعَدَّى الْمِيَاهُ ثَغْرَهُ، لَمَّا رَسَمَ أُسُسَ الأَرْضِ، كُنْتُ عِنْدَهُ صَانِعاً، وَكُنْتُ كُلَّ يَوْمٍ لَذَّتَهُ، فَرِحَةً دَائِماً قُدَّامَهُ.”

– الأمثال 8: 22-30

وفي وقت لاحق، في العصر الهلنستي، تلقت هذه الصورة تطوراً هائلاً. مكتوباً في الإسكندرية باللغة اليونانية، يمنح سفر حكمة سليمان – الذي يدرجه الأرثوذكس والكاثوليك في الكتاب المقدس للتهذيب، ويعتبره البروتستانت من الأسفار المنحولة (الأبوكريفا) – شخصية صوفيا نطاقاً كونياً. إنها لم تعد مجرد مَعينَة، بل انعكاس مباشر للجوهر الإلهي نفسه:

“فَإِنَّهَا بُخَارُ قُوَّةِ اللهِ، وَانْبِعَاثٌ خَالِصٌ مِنْ مَجْدِ الْقَدِيرِ؛ فَلِذلِكَ لاَ يَتَسَلَّلُ إِلَيْهَا شَيْءٌ نَجِسٌ. لأَنَّهَا ضِيَاءُ النُّورِ الأَزَلِيِّ، وَمِرْآةٌ بِلَا دَنَسٍ لِعَمَلِ اللهِ، وَصُورَةُ جُودِهِ.”

– حكمة سليمان 7: 25-26

في هذا السفر، تظهر صوفيا كعروس صوفية يتوق طالب الحكمة للعثور عليها. يعتقد العديد من الباحثين أن صوفيا تعمل هنا كذاتية إلهية قوية، وفعلياً كجانب أنثوي للإله الواحد، مشاركة في حكم الكون.

ترسخت هذه الفكرة بعمق في التقاليد الدينية اللاحقة. في اليهودية، تطورت إلى العقيدة القبالية (Kabbalistic) للسكينة (Shekhinah) (الحضور الإلهي)، والتي أصبح يُنظر إليها على أنها عروس الله والأم الكونية. في الكابالا، تتشارك السكينة النفي مع شعبها وتحزن معهم، ويُتصور الهدف الصوفي للإنسانية كإعادة توحيد المبدأ الذكوري لله مع أقنومه الأنثوي – السكينة.

في السياق المسيحي، كان لصوفيا الكتابية تأثير كبير على الفلسفة الدينية الروسية في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين.

حوّل الفيلسوف فلاديمير سولوفيوف (Vladimir Solovyov) هذه الصورة إلى عنصر مركزي في نظامه – مفهوم “الأنوثة الأبدية” (Eternal Femininity) (أو روح العالم). بالنسبة لسولوفيوف، لم تكن صوفيا قصة رمزية تأملية؛ لقد تصورها ككائن روحي حي وحقيقي، المبدأ الأنثوي في الله نفسه. حتى أنه ترك أوصافاً شعرية لتجربته الصوفية الخاصة في لقاءات مع صوفيا، التي ظهرت له في الرؤى.

أفرزت أفكار سولوفيوف حركة فلسفية كاملة – الصوفيولوجيا (sophiology)، والتي طورها الكهنة والمفكرون بافل فلورينسكي (Pavel Florensky) وسيرغيوس بولجاكوف (Sergius Bulgakov). كتب بولجاكوف، على وجه الخصوص، عن صوفيا باعتبارها تصميم الله الأزلي للعالم، وحبه الخلاق.

وعلى الرغم من إدانة بطريركية موسكو رسمياً في عام 1935 لصوفيولوجيا بولجاكوف (رؤية فيها محاولة خطيرة لإدخال “أقنوم رابع” في المسيحية)، بقيت عقيدة صوفيا واحدة من أكثر الصفحات حيوية في تاريخ الفكر الأرثوذكسي، مظهرة إلى أي مدى يمكن أن يصل تصور المبدأ الأنثوي في الإلهي.

خاتمة

لا يقتصر العهد القديم على مجموعة واحدة من الصور الذكورية لله. نعم، التسميات الأبوية للخالق كمحارب، وملك، ورب هي المهيمنة فيه. لكن، كما رأينا، فإن النص الكتابي أكثر تعقيداً بكثير. جنباً إلى جنب مع الصور الذكورية، يتم الحفاظ على طبقات أخرى لا تقل أهمية: الذاكرة التاريخية لعبادة عشيرة، والاشتقاق المتناقض لاسم إل شدّاي، والجنس المؤنث نحوياً للروح (رواح)، والاستعارات الأمومية العميقة في الأدب النبوي، والشخصية الكونية المستقلة للحكمة-صوفيا.

ولهذا السبب بالذات، يتجه باحثو اللاهوت النسوي والكويري إلى هذه النصوص اليوم. إن القراءة التاريخية واللغوية الصادقة للكتاب المقدس نفسه تدمر المخططات الأبوية المفرطة في التبسيط. إنها تظهر أن الحضور الإلهي لا يمكن أن يتناسب مع أي فئات جندرية بشرية.

يعرف التراث الكتابي فروقاً دقيقة في الحديث عن الإله أكثر بكثير مما يُفترض غالباً من التفسيرات المبسطة اللاحقة. إن إله العهد القديم ليس فقط حاكماً سماوياً صارماً، بل هو أيضاً أم مرضعة، وقابلة، وحكمة خلاقة – قوة تتجاوز وتوحد أي من مفاهيمنا عن الجندر والجنس.

اشترك في قناتنا على تيليجرام (بالروسية): أورانيا. مع تيليجرام بريميوم، يمكنك ترجمة المنشورات داخل التطبيق. وبدونه، ترتبط العديد من المنشورات بموقعنا الإلكتروني، حيث يمكنك تبديل اللغات — تُنشر معظم المقالات الجديدة بلغات متعددة منذ البداية.