آدم قبل حواء: ذكر أم كائن أندروجيني؟ نقاشات لاهوتية من آباء الكنيسة إلى اليوم

في الإصحاح الثاني من سفر التكوين، يخلق الله حواء من ضلع آدم. يطرح هذا سؤالاً أساسياً: ما كان جنس آدم أو حالته الجندرية قبل ظهور حواء – في اللحظة التي لم تدخل فيها “المرأة”، كفئة مُشكلة اجتماعياً ولغوياً، في السرد بعد؟

يشير بعض الكتّاب الذين يناقشون هذه المسألة بالتفصيل إلى قرينة محتملة في تكوين 1-2: فقبل خلق حواء، ربما فُهم آدم بوصفه كائناً أندروجينياً. وتعني الأندروجينية هنا اجتماع السمات الذكورية والأنثوية في كائن واحد، لا هوية جندرية أو توجهاً جنسياً بالمعنى الحديث.

كما يُقترح تفسير مختلف: ربما لم يكن للإنسان الأول أي جنس على الإطلاق، وحدث التمايز إلى رجل وامرأة لاحقاً – مع تقدم القصة. وفي الوقت نفسه، لفرضية الأندروجينية نقاد يرفضون هذه القراءة ويقدمون تفسيرات بديلة.

يستعرض هذا المقال النقاش من كلا الجانبين – الحجج التي يقدمها مؤيدو التفسير الأندروجيني والاعتراضات التي أثارها معارضوهم.

روايتان لخلق البشرية في الكتاب المقدس

يحتوي سفر التكوين على وصفين متمايزين لخلق البشرية. في الإصحاح الأول، يخلق الله البشرية في آن واحد:

“فَخَلَقَ اللهُ الإِنْسَانَ (آدم = البشرية) عَلَى صُورَتِهِ. عَلَى صُورَةِ اللهِ خَلَقَهُ. ذَكَراً وَأُنْثَى خَلَقَهُمْ.” (تكوين 1: 27)

في الإصحاح الثاني، يختلف التسلسل: فيُخلق الرجل أولاً، وتظهر المرأة لاحقاً – من ضلعه:

“فَأَوْقَعَ الرَّبُّ الإِلهُ سُبَاتاً عَلَى آدَمَ فَنَامَ، فَأَخَذَ وَاحِدَةً مِنْ أَضْلاَعِهِ وَمَلأَ مَكَانَهَا لَحْماً. وَبَنَى الرَّبُّ الإِلهُ الضِّلْعَ الَّتِي أَخَذَهَا مِنْ آدَمَ امْرَأَةً وَأَحْضَرَهَا إِلَى آدَمَ.

فَقَالَ آدَمُ: «هذِهِ الآنَ عَظْمٌ مِنْ عِظَامِي وَلَحْمٌ مِنْ لَحْمِي. هذِهِ تُدْعَى امْرَأَةً لأَنَّهَا مِنِ امْرِءٍ أُخِذَتْ».” (تكوين 2: 21-23)

هذه الاختلافات واضحة في كل من المحتوى والأسلوب، ولطالما جذبت الاهتمام العلمي. في الدراسات الكتابية واللاهوتية الحديثة، التفسير الشائع هو أن سفر التكوين تطور من تقاليد متعددة دُمجت لاحقاً في نص واحد. تستند الفرضية الوثائقية (documentary hypothesis) إلى هذا الافتراض. فهي لا تدعي تقديم إثبات قاطع، بل تنطلق من فكرة أن أجزاء مختلفة من الكتاب المقدس قد تستمد من مصادر مختلفة.

غالباً ما يرتبط الإصحاح الأول بالمصدر الكهنوتي (Priestly source). في هذا القسم، يُشار إلى الله بمصطلح “إلوهيم” (Elohim) (اسم إلهي عبري). ويرتبط الإصحاح الثاني غالباً بالتقليد اليهوي (Yahwist tradition)، حيث تظهر الصيغة المركبة “يهوه إلوهيم” (Yahweh Elohim) – أي “الرب الإله” (“يهوه” هو الاسم الإلهي الشخصي في الكتاب المقدس العبري).

بنية هذه المقاطع تختلف أيضاً. فالإصحاح الأول صارم وإيقاعي، يشبه السرد خطوة بخطوة: على مدى ستة أيام، يخلق الله النور، واليابسة، والنباتات، والحيوانات، ثم – الإنسان. إنه سرد كوني (كونيولوجي) موجه نحو العالم ككل.

في الإصحاح الثاني، يتحول التركيز إلى الإنسان وبيئته المباشرة: يظهر آدم، ثم حواء؛ وتُقدَّم جنة عدن؛ وتُوصف التفاعلات الأولى بين الإنسان والحيوانات.

حول معنى كلمة “آدم”

يميز معجم براون-درايفر-بريغز (Brown-Driver-Briggs) العبري ثلاثة معانٍ أساسية للمصطلح العبري القديم آدم (ʾādam): فقد يعني «رجلاً»، أو «البشرية» كلها، أو يُستعمل اسماً علماً للإنسان الأول، آدم.

في النصوص الكتابية، تظهر كلمة آدم (adam) مراراً مع أداة التعريف ها- (ha-)، مكونة كلمة ها-آدم (ha-adam). تُترجم هذه العبارة غالباً إلى “الإنسان” (the human) أو “البشرية” (humankind). وتظهر بشكل متكرر خصوصاً في قصة الخلق التي تدور أحداثها في جنة عدن.

في أوائل القرن الحادي والعشرين، فحص الحاخام الأرثوذكسي الأمريكي بنحاس ستولبر (Pinchas Stolper) هذا المصطلح في سلسلة من المقالات. وركز على تكوين 2: 18: “وَقَالَ الرَّبُّ الإِلهُ: «لَيْسَ جَيِّداً أَنْ يَكُونَ آدَمُ (ها-آدم) وَحْدَهُ، فَأَصْنَعَ لَهُ مُعِيناً نَظِيرَهُ»”. هذا يطرح سؤالاً: مَن، بالضبط، يُقصد بـ ها-آدم؟

بالنسبة لستولبر، لا تشير الكلمة هنا إلى إيش (ish)، أي «الرجل» بمعنى الذكر، ولا إلى آدم بوصفه رجلاً تحديداً، بل إلى كائن ذي طبيعة خاصة. وفي رأيه، يوضح تكوين 1: 27 طبيعة هذا الكائن: «فَخَلَقَ اللهُ الإِنْسَانَ (ها-آدم) عَلَى صُورَتِهِ. عَلَى صُورَةِ اللهِ خَلَقَهُ. ذَكَراً وَأُنْثَى خَلَقَهُمْ». وكما فعل مفكرون يهود كثيرون قبله، يقرأ ستولبر هذه الآية على مستويات عدة.

يظهر ها-آدم أولاً بوصفه كلاً واحداً، ثم يوضح النص أن المبدأين الذكوري والأنثوي كانا حاضرين فيه منذ البداية. ولا يقع الانقسام إلا بعد ذلك، حين ينشأ اثنان من الكائن الواحد: «خلقهم».

يمثل هذا تياراً واحداً داخل التراث اليهودي. السؤال التالي هو كيف يقارب الكُتّاب المسيحيون نفس القضية.

منظورَان: التقليدي والمساواتي

منذ القرون الأولى للمسيحية، جذبت فكرة الإنسان الأندروجيني في الأصل الانتباه وأثارت الخلاف. ناقشها آباء الكنيسة، ثم احتدم الجدل حولها في ثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين، ولا سيما في الأوساط الإنجيلية. ومع الوقت برز اتجاهان عريضان: تقليدي ومساواتي.

يرفض التقليديون (Traditionalists) فكرة آدم الأندروجيني. من وجهة نظرهم، خلق الله الرجل والمرأة منذ البداية ككائنين متميزين بأدوار مختلفة، ولكنها متكاملة. الممثل البارز لهذا النهج هو القس البروتستانتي الأمريكي ريموند أورتلوند الابن (Raymond Ortlund Jr.)، الذي صاغ التكاملية (complementarianism) – وهي وجهة النظر القائلة بأن الرجال والنساء متساوون في الكرامة أمام الله، لكنهم يختلفون في الدعوة والدور كما هو مضمن في نظام الخلق.

جادل أورتلوند بأن رئاسة الذكر والمساواة بين الجنسين ليسا متناقضين، بل يتعايشان داخل إطار واحد. واستند إلى الإصحاحات الأولى من سفر التكوين، حيث يمكن أن تعني كلمة آدم (adam) كلاً من “الإنسان” و"الرجل". بالنسبة لأورتلوند، يدعم هذا النطاق الدلالي دوراً معيناً للذكر كمصدر ورأس بالنسبة للمرأة.

يصيغ المساواتيون (Egalitarians) السؤال بشكل مختلف. بالنسبة لهم، يُعتبر السياق الثقافي والسمات اللغوية للنصوص الكتابية مركزية. تطورت العبرية القديمة داخل مجتمع أبوي احتل فيه الرجال المناصب القيادية؛ ونتيجة لذلك، غالباً ما استُخدمت الصيغ النحوية المذكرة للإشارة إلى البشرية ككل. يميل المساواتيون إلى التعامل مع هذا كأثر (منتج) للسياق التاريخي بدلاً من كونه بياناً مباشراً للقصد الإلهي.

بالإضافة إلى ذلك، يجادل بعض المساواتيين (وليس كلهم من الكُتّاب النسويين) بأن الإنسان يصبح مكتملاً تماماً فقط مع ظهور المرأة. في هذه القراءة، هي ليست كائناً ثانوياً، بل هي كمال الخلق.

أحيت هذه النقاشات الاهتمام بالروايات البديلة للإنسان الأول. وبدأ الكُتّاب بشكل متزايد في النظر في فرضيات تتعلق بآدم عديم الجنس أو آدم الأندروجيني.

النظرية الأندروجينية

ينص تكوين 1: 27 على: «فَخَلَقَ اللهُ الإِنْسَانَ عَلَى صُورَتِهِ… ذَكَراً وَأُنْثَى خَلَقَهُمْ». وفي بعض التفاسير اليهودية المبكرة، قُرئت هذه الصياغة على أن الإنسان خُلق في الأصل كائناً واحداً أندروجينياً يجمع الذكر والأنثى، ثم قسّمه الله لاحقاً إلى جنسين.

يقدم التكوين 2 تسلسلاً مختلفاً: يُلقى آدم في سبات عميق، ويخلق الله امرأة من ضلعه. للوهلة الأولى، تبدو الروايتان في حالة توتر. ومع ذلك، يجادل العديد من اللاهوتيين بأنه لا يوجد تناقض حقيقي: الإصحاح الأول يتحدث عن كمال الإنسان كصورة لله، بينما يصف الثاني كيف يتكشف هذا الكمال في شخصين متميزين.

داخل التراث المسيحي، ساهم خط القراءة هذا في فكرة آدم الأندروجيني: الإنسان الأول كان كائناً واحداً يشمل كلا الجنسين، وأصبح ظهور الرجل والمرأة طريقة للتعبير عن طبيعة بشرية واحدة في اثنين.

لتتبع الأصول والتطور اللاحق لهذه الأفكار، يجب أن ندرس آراء اللاهوتيين والفلاسفة والمفكرين الآخرين – من آباء الكنيسة إلى المؤيدين والنقاد المعاصرين للنظرية الأندروجينية.

لصالح أندروجينية آدم

النصوص الغنوصية والأدب الحاخامي

كثيراً ما يظهر موضوع البشر الأوائل كأندروجين في الأدب الأبوكريفي (المخفي) للغنوصيين (Gnostics) (من القرن الأول إلى الرابع الميلادي). كان الغنوصيون ممثلين للحركات الدينية القديمة المبكرة الذين اعتبروا العالم المادي خليقة غير كاملة لإله أدنى (الدميورغوس - Demiurge / صانع الكون) ورأوا الخلاص في اكتساب المعرفة الروحية السرية.

في رؤيا آدم (Apocalypse of Adam) – أحد النصوص من مكتبة نجع حمادي (مجموعة من المخطوطات القديمة المكتشفة في مصر عام 1945) – تنعكس فكرة أن آدم وحواء خُلِقَا في وقت واحد. وفقاً لهذا النص، فقد خُلقا على يد الدميورغوس، ولكن بعد ذلك “قسّمنا” الإله الحقيقي (1: 4). وتوجد زخارف مماثلة أيضاً في أبوكريفون يوحنا الغنوصي (Apocryphon of John).

في الأدب الحاخامي – التلمود والمدراش – نوقشت فكرة أندروجينية الإنسان الأول بالتفصيل. في مدراش بيريشيت راباه (Bereshit Rabbah) (من القرن الرابع إلى الخامس الميلادي)، يُستشهد ببيان للحاخام الفلسطيني إرميا بن أليعازر (Jeremiah ben Eleazar):

“في الساعة التي خلق فيها القدوس، تبارك وتعالى، الإنسان الأول، خلقه كأندروجين (androginos)، كما قيل: ‘ذكراً وأنثى خلقهم’ (تكوين 5: 1).”

في المدراش نفسه، يضيف الحاخام صموئيل بار نحمان (Samuel bar Nahman):

“خلقه بوجهين (diprosopos)، ونشره إلى نصفين، وأدار جانباً إلى هنا، والآخر إلى هناك” (بيريشيت راباه 8: 1).

في مدراش فايقرا راباه (Vayikra Rabbah) (منتصف القرن الثالث الميلادي)، يحدد الحاخام شمعون بن لاكيش (Shimon ben Lakish) أن آدم خُلق بجسدين (حرفياً – بظهرين): أحدهما ذكر والآخر أنثى. تحاكي هذه الأوصاف الأسطورة الواردة في حوار أفلاطون المأدبة (Symposium)، حيث يقطع زيوس (Zeus) بشراً أندروجينيين كاملين في الأصل إلى نصفين. يشير استخدام الكلمات المستعارة اليونانية في المدراش أيضاً إلى تأثير الثقافة الهلنستية.

يحتفظ التلمود البابلي (مقالتا إيروفين 18أ، وبراخوت 61أ) بموضوع آدم ذي الوجهين، في إشارة إلى المزمور 139: “مِنْ خَلْفٍ وَمِنْ قُدَّامٍ حَاصَرْتَنِي” (مزمور 139: 5). فسر الحاخامات ترتيب الكلمات “من خلف ومن قدام” كإشارة إلى وجود وجهين.

يرتبط بهذه الفكرة تفسير محدد لخلق حواء من ضلع. في العبرية القديمة، لا يمكن أن تعني كلمة “تسيلا” (tzela) “ضلعاً” فحسب، بل “جانباً” أيضاً (كما في خروج 26: 20 مثلاً). واعتماداً على هذا، جادل الحاخامات بأن حواء خُلقت من الجانب الثاني للأندروجين الأصلي. يتكشف نقاش كامل في التلمود: اعتقد بعض الحكماء أن كلمة “تسيلا” تعني “وجهاً” (وأن حواء خُلقت من الوجه الثاني)، بينما اعتقد آخرون أن هذه الكلمة تعني “ذيلاً” خُلق به آدم في الأصل ومنه ظهرت المرأة.

آباء الكنيسة: غريغوريوس النيصي ومكسيموس المعترف

من أوائل الكتاب المسيحيين الذين عالجوا مكانة الجنس ضمن خطة الله بطريقة منهجية كان غريغوريوس النيصي (Gregory of Nyssa) – اللاهوتي والفيلسوف في القرن الرابع، والمُبجل كأب وقديس في الكنيسة. في كتابه عن خلق الإنسان (On the Making of Man)، يتأمل في ادعاء سفر التكوين بأن الإنسان خُلق “على صورة الله” ويجادل بأن الصورة الإلهية لا تحتوي على انقسام حسب الجنس.

بالاعتماد على رسالة بولس إلى أهل غلاطية (“لَيْسَ ذَكَرٌ وَأُنْثَى”)، يؤكد غريغوريوس أن الإنسان كان موجوداً في الأصل خارج تمييز “الذكر/الأنثى”. ويكتب:

“لأن الكتاب المقدس يقول أولاً، ‘خلق الله الإنسان على صورة الله’، مظهراً بهذه الكلمات – كما يقول الرسول – أنه لا يوجد في مثل هذا الشخص ذكر ولا أنثى؛ ثم يضيف الخصائص المميزة للطبيعة البشرية، وهي: ‘ذكراً وأنثى خلقهم’.”

– غريغوريوس النيصي، عن خلق الإنسان

بالنسبة لغريغوريوس، فإن الجوهر البشري كصورة لله لا يتضمن في البداية تمايزاً جنسياً؛ وينتمي التقسيم إلى جنسين إلى البعد الجسدي للطبيعة. في الوقت نفسه، فإن الله – لعلمه المسبق بالسقوط والفناء – قدم مقدماً طريقة التكاثر من خلال الانقسام الجنسي. ومع ذلك، فإن هذه “الإضافة” ليست جزءاً من النموذج الإلهي الأصلي وتظهر كلما اقتربت الحالة البشرية من عالم الحيوان. وبهذا المعنى، يُعامل الجنس كخاصية مؤقتة للبشرية.

وعلى هذا الأساس، يستنتج غريغوريوس أنه بعد القيامة سيختفي الفرق بين الجنسين. يذكر إنجيل متى أن المُقامين “فِي الْقِيَامَةِ لاَ يُزَوِّجُونَ وَلاَ يَتَزَوَّجُونَ، بَلْ يَكُونُونَ كَمَلاَئِكَةِ اللهِ فِي السَّمَاءِ”. بالنسبة لغريغوريوس، هذا يشير إلى استعادة الكمال الأصلي للطبيعة البشرية. ولكن من المهم التوضيح أنه لا يدعي أن آدم كان يمتلك أعضاء ذكرية وأنثوية جسدياً في وقت واحد. بكلمة “أندروجينية”، يقصد غريغوريوس في المقام الأول الحالة الروحية للإنسان قبل السقوط.

وطوّر مكسيموس المعترف (Maximus the Confessor) هذه الموضوعات في كتابه Ambiguum 41 (أمبيجوا 41). فوصف التمييز بين «الذكر والأنثى» بأنه آخر خمسة «انقسامات» أساسية في الخليقة. ويزيل المسيح هذه الحواجز، فيشفي العالم ويرده إلى وحدته الأصلية. ويرى مكسيموس أن البشر، لو لم يتعدَّ آدم الوصية، لاستمر نسلهم بوسيلة أخرى غير الطريقة «الحيوانية»، أي من دون التكاثر الجنسي البيولوجي. ومرة أخرى لا ينصب التركيز على أندروجينية جسدية، بل على استعادة «الإنسان البسيط» في الجنة، حيث يفقد الانقسام الجنسي أهميته لارتباطه بالموت والفساد.

وفي القرن التاسع واصل يوحنا سكوتس إريوجينا (John Scotus Eriugena) تطوير الموضوع. ففي كتابه عن انقسام الطبيعة (On the Division of Nature)، عالج الاختلاف الجنسي بوصفه أحد مظاهر تصدع أوسع في الكون. ويرى أن كل شيء كان في البدء واحداً باقياً في الله، ثم حطم السقوط هذا التكامل فانقسم الإنسان إلى رجل وامرأة.

وفقاً لإريجينا، لو لم يخطئ الإنسان، لكان قد عاش في معرفة طبيعته الروحية الحقيقية ولما احتاج إلى التكاثر “من جنسين”، مثل الحيوانات. يعيد المسيح ما انقسم إلى الوحدة ويجمع الإنسان بالله من جديد، على الرغم من أن الاستعادة النهائية، وفقاً لهذا الرأي، لا يمكن تحقيقها إلا في نهاية الزمان.

ياكوب بوهمه وفرانز فون بادر

في أوائل القرن السابع عشر، صاغ الثيوصوفي الألماني ياكوب بوهمه (Jakob Böhme) وصفاً منهجياً لآدم الأندروجيني. فمن وجهة نظره، كان الإنسان قبل السقوط يجمع المبدأين الذكوري والأنثوي في وحدة لا تتجزأ. ويصف بوهمه هذا الإنسان البدائي بعبارات مجازية حية ومقصودة:

“كان آدم رجلاً، وكذلك امرأة، ومع ذلك في الوقت نفسه لم يكن هذا ولا ذاك، بل كان عذراء، ممتلئاً بالعفة والنقاء والبراءة، كصورة لله.”

– ياكوب بوهمه

في هذه القراءة، اتحد المبدآن في آدم في شكل كامل وعذري – أي غير ساقط. يربط بوهمه هذه الحالة بـ “الصبغتين” (tinctures) (وهو مصطلح بوهيمي خاص للقوى الروحية-الطاقية الداخلية): صبغة ذكورية “نارية”، وصبغة أنثوية “مضيئة”. ولأن هذه القوى كانت متوازنة، فإن آدم المثالي، وفقاً لبوهمه، كان يمكن أن يولد نسلاً من داخل نفسه، دون شريك.

يفسر بوهمه السقوط على أنه تمزق عنيف لما كان في السابق كلاً واحداً. في روايته، عندما راقب آدم الحيوانات ذات الأجناس المتمايزة، رغب في الترتيب نفسه لنفسه. تُعامل هذه الرغبة كتعبير عن الإرادة الذاتية. ثم فصل الله الجانب الأنثوي من آدم وخلق حواء. في الوقت نفسه، فقد آدم جوهره السماوي – صوفيا (الحكمة الإلهية)، “العذراء السماوية” الأبدية. ونتيجة لذلك، أصبح آدم نصف امتلائه السابق فقط، وأصبحت حواء جزءاً مغترباً من تلك الوحدة الأصلية.

بالنسبة لبوهمه، يكمن الفداء في استعادة هذا التكامل المفقود. المسيح هو “آدم الجديد”، الذي اتحد فيه المبدآن الذكوري والأنثوي مرة أخرى في وحدة مثالية. وفي هذا الإطار، يُفهم الميلاد العذري، وبتولية يسوع، وعدم حاجته لأي زوجة كعلامات على أن الكمال الأندروجيني الداخلي كان حاضراً بالفعل فيه. ويجادل بوهمه بأنه بعد القيامة، سيكون البشر أيضاً قادرين على استعادة حالة آدم البدائي.

في القرن التاسع عشر، طور الفيلسوف-الصوفي الألماني فرانز فون بادر (Franz von Baader) أفكار بوهمه في خطوط مماثلة. كما كان يرى أن الإنسان كان في الأصل أندروجينياً ويمكنه توليد الحياة دون الانقسام إلى جنسين. ومع ذلك، حطم السقوط هذا التكامل:

“عندما سقط آدم، فقد الجزء الأنثوي من الصورة العذراوية، تماماً كما فقدت حواء الجزء الذكوري. منذ ذلك الحين، أصبح الرجل والمرأة بشكل منفصل مجرد أجزاء متناثرة، يتوقان إلى لم الشمل.”

– فرانز فون بادر

في فلسفة بادر، يصبح الزواج بالتالي موضوعاً مركزياً. فهو لا يعامله كأداة للإنجاب بقدر ما يعامله كسرّ روحي يهدف إلى استعادة الكمال البشري. يسمي الاتحاد المسيحي “قيامة صغيرة”: فمن خلال الحب، يساعد الزوجان بعضهما البعض في التغلب على الأحادية الجانب، حيث يكتشف الرجل الأنثوي بداخله، وتكتشف المرأة المذكر.

“الهدف من الزواج هو إرجاع الكمال الأندروجيني الأصلي لصورة الله إلى الزوج والزوجة.”

– فرانز فون بادر

فلاديمير سولوفيوف، ونيكولاي بيرديايف، وفاسيلي روزانوف

أعاد الفيلسوف الروسي فلاديمير سولوفيوف (Vladimir Solovyov) النظر في موضوع الأندروجين في أواخر القرن التاسع عشر وأعطاه دلالة أخلاقية ودينية. كونه ملماً بالفكر الصوفي لفرانز فون بادر وياكوب بوهمه، فقد تعامل مع الأندروجين كرمز لكمال البشرية المستقبلي.

في بحثه معنى الحب (The Meaning of Love)، جادل سولوفيوف بأن الشخص لا يمكن أن يكون كاملاً حقاً وهو باقٍ كرجل فقط أو امرأة فقط: الكمال ممكن فقط كوحدة لمبدأين. الحب الجنسي، في روايته، يُعطى ليس فقط من أجل التكاثر ولكن، قبل كل شيء، كقوة تتغلب على الأنانية والانفصال. بهذا المعنى، يصبح الحب الدنيوي خطوة نحو استعادة صورة الله المتكاملة.

في الوقت نفسه، شدد سولوفيوف على أنه لم يكن يصف اندماجاً جسدياً، بل أندروجينية روحية – كمالاً داخلياً يُقصد له أن يتحقق بالكامل فقط في نهاية التاريخ. لقد فهم السقوط على أنه فقدان هذا الكمال، والخلاص كاستعادة له.

مكانة مركزية في فلسفته كانت الصوفيولوجيا (sophiology) – وهي عقيدة حول الحكمة الإلهية (صوفيا - Sophia). ربط سولوفيوف “الأنوثة الأبدية” لصوفيا بالموضوع الأندروجيني: فصوفيا عبرت عن صورة الروح الكونية المتجلية، والتي لا ينفصل فيها المبدآن الذكوري والأنثوي. شكلت هذه الأفكار الفكر الديني الروسي في أوائل القرن العشرين، مما أعطى الأندروجين معنى مسيحياً-رومانسياً: دعوة للحب التحويلي وتوقعاً لتوحيد البشرية المستقبلي في إنسان واحد في المسيح.

طور نيكولاي بيرديايف (Nikolai Berdyaev)، مستفيداً من دوافع فلسفة سولوفيوف، الميتافيزيقيا الخاصة به للجنس. وأكد أن صورة الله لا يمكن العثور عليها في الرجل أو المرأة المأخوذين بشكل منفصل؛ فهي تُكشف فقط في الإنسان المتكامل والأندروجيني:

“لا الرجل ولا المرأة هو صورة الله وشبهه، بل فقط الأندروجين، الإنسان المتكامل. تمايز المذكر والمؤنث هو نتيجة لسقوط آدم الكوني. تشكيل حواء ألقى آدم القديم تحت سلطة الجنس النوعي (البيولوجي)، وربطه بـ ‘العالم’ الطبيعي، بـ ‘هذا العالم’. أمسك ‘العالم’ بآدم واستحوذ عليه من خلال الجنس؛ في نقطة النشاط الجنسي يُثبّت آدم في الضرورة الطبيعية. قوة حواء على آدم أصبحت قوة كل الطبيعة عليه. الإنسان، الملتزم بحواء التي تلد، أصبح عبداً للطبيعة، وعبداً للأنوثة – منفصلاً ومتمايزاً عن صورته الأندروجينية وشبهه بالله. يحاول الرجل استعادة صورته الأندروجينية من خلال الانجذاب الجنسي للطبيعة الأنثوية المفقودة.”

– نيكولاي بيرديايف، معنى الإبداع (The Meaning of Creativity)

مثل سولوفيوف، فسر بيرديايف الحب بين الجنسين كرغبة في استعادة الوحدة المفقودة. ومع ذلك، جادل بأن العاطفة الجسدية غالباً ما تنتج صراعاً وسوء فهم بدلاً من الانسجام. بالنسبة له، التغلب الكامل على الانقسام الجنسي ممكن فقط في ملكوت الله.

كما قرأ بيرديايف المسيح باعتباره “الإنسان المطلق” – آدم سماوي جديد تصالح فيه المبدآن الذكوري والأنثوي بالفعل. وبناءً على ذلك، كان يسوع في حياته الدنيوية عذرياً “ليس لأنه أنكر الحب، ولكن لأنه جَسَّد بالفعل الإنسان السماوي-الأندروجيني المتكامل”.

“فقط الشخص الذي استعاد كماله، وعذريته، وصورته الأندروجينية، يمكنه أن يحقق دعوته الإبداعية بالكامل.”

– نيكولاي بيرديايف، فلسفة الحرية (The Philosophy of Freedom)

وفي هذا الإطار، فهم بيرديايف المثل الأعلى المسيحي للعفة ليس كرفض للجنس، بل كاستباق لشخصية متجددة تتجاوز الانقسام البيولوجي.

وتظهر زخارف ذات صلة لدى فاسيلي روزانوف (Vasily Rozanov)، وهو مفكر أرثوذكسي روسي في أوائل القرن العشرين. فقد اعتقد أن الإنسان الأول كان أندروجينياً – كائناً موحداً لم ينقسم بعد إلى مذكر ومؤنث. في روايته، ظهر الجنس لاحقاً وارتبط بشكل أقل بالتصميم الأصلي للخالق وبشكل أكبر بنظام من المحظورات الأخلاقية.

في كتاب ناس ضوء القمر (People of the Moonlight)، كتب روزانوف أن الجنس مقدار متكامل ينشأ منه الانجذاب المتبادل بين الرجل للمرأة والمرأة للرجل. كان يزعجه سؤال أساسي: إذا كان التكاثر هو القانون الأساسي للطبيعة، فلماذا خلق الله في البداية إنساناً واحداً فقط؟ كما أذهله انفصال حواء – التي يترجم اسمها إلى “أم الحياة” – عن آدم. بالنسبة لروزانوف، هذا يشير إلى أن المبدأ الأنثوي كان موجوداً بالفعل في آدم. في هذه القراءة، يظهر خلق حواء ليس كبداية بل كاكتمال للخلق: فقد أصبحت، حسب تعبيره، “الحداثة الأخيرة” (the last novelty) للعالم.

كانت المثلية الجنسية موضوعاً متميزاً في تأملات روزانوف. ووصف المثلي بأنه “إنسان ثالث بجانب آدم وحواء؛ في الجوهر – ذلك الآدم الذي لم تخرج منه حواء بعد؛ آدم الكامل الأول. إنه أقدم من ذلك الإنسان الأول الذي بدأ يتكاثر.” في المثلية الجنسية، رأى الفيلسوف مظهراً لطبقة أقدم من الطبيعة البشرية، تسبق انقسام الجنسين وظهور التكاثر.

آدم الأندروجيني في البروتستانتية الحديثة: يوهانس دي مور، فيليس تريبل، ريبيكا غروثويس

في النصف الثاني من القرن العشرين، حظيت فرضية الإنسان الأول الأندروجيني باهتمام متجدد في الدراسات الكتابية البروتستانتية. وأسهمت في ذلك دراسات الجندر والتفسير النسوي والمناقشات الفلسفية الأوسع في تلك الفترة. وضمن هذه الأطر، اقترح بعض الباحثين قراءة تكوين 1: 27 بوصفه وصفاً لبشرية تجمع الذكر والأنثى معاً. ووفق هذا التصور، يمكن إعادة صياغة الآية هكذا: «خلقها الله [البشرية] ذكراً-أنثى».

وكان الباحث الهولندي يوهانس سي. دي مور (Johannes C. de Moor)، المتخصص في اللغات السامية وأديان الشرق الأدنى القديم، شخصية محورية في هذه المناقشات. فقد رأى أن مؤلف تكوين 1 يتصور الإنسان الأول أندروجينياً ويربط هذه الحال مباشرة بصورة الله. ومن خلال تفسير «صورة الله» تفسيراً حرفياً قوياً، وسّع دي مور منطق الأندروجينية ليشمل الله نفسه، أي بوصفه جامعاً للمبدأين الذكوري والأنثوي.

ولدعم هذا الموقف، احتكم إلى أديان الشرق الأدنى القديم، حيث غالباً ما تجمع آلهة الخلق المبدأين الذكوري والأنثوي داخل نفسها. بالنسبة لدي مور، تعمل الأندروجينية كعلامة على الألوهية: فهي تميز حداً بين المجال الخارق وعالم البشر، الذي تنفصل فيه الأجناس بالمقابل.

وشدد دي مور أيضاً على البنية النحوية لتكوين 1: 27. ففي الآية تتناوب صيغتا «خلقه [الإنسان]» و«خلقهم [الذكر والأنثى]». واقترح أن النص ربما استخدم في الأصل ضمير المثنى، الذي يدل على اثنين لا على جماعة، ثم استُبدل به لاحقاً ضمير الجمع «هم». ودعم رأيه بأمثلة من لغات سامية أخرى وإشارات إلى شروح حاخامية. ووفق هذا التصور، يدل «آدم» في تكوين 1 على كائن أندروجيني يجمع الرجل والمرأة.

وبالمثل، جادلت عالمة الكتاب المقدس الأمريكية وإحدى مؤسسات التفسير النسوي فيليس تريبل (Phyllis Trible) بأن تكوين 1: 27 يقدم خلق آدم كذكر وأنثى في وقت واحد ضمن فعل خلق واحد. وكدليل، أبرزت تفصيلاً في التكوين 2: حتى قبل خلق حواء، فإن الحظر المفروض على الأكل من شجرة معرفة الخير والشر (تكوين 2: 16-17) ليس موجهاً إلى “رجل”، بل إلى المخلوق بأكمله (البشرية) من خلال مصطلح “آدم”. من هذا، استنتجت تريبل أنه قبل الانقسام إلى جنسين، يُتصور آدم على أنه أندروجيني.

ولاحظت تريبل أن النص لا يستعمل، حتى تكوين 2: 23، إلا كلمة «آدم». وعندها فقط يقول آدم: «هذِهِ الآنَ عَظْمٌ مِنْ عِظَامِي وَلَحْمٌ مِنْ لَحْمِي. هذِهِ تُدْعَى امْرَأَةً (إيشاه، ishshah) لأَنَّهَا مِنِ امْرِءٍ (إيش، ish) أُخِذَتْ». فـإيشاه تعني «امرأة»، وإيش تعني «رجل». وعلى هذا الأساس جادلت تريبل بأن التسمية الذكورية الصريحة لا تظهر إلا بظهور المرأة. ووفق هذا المنطق السردي تكون الأندروجينية نقطة البدء، فيما يرتبط التمايز الجنسي وظهور الحياة الجنسية بخلق المرأة. وهكذا تكون «ولادة» المرأة «ولادة» للرجل أيضاً؛ إذ لا يسمي آدم نفسه ويتعرف إلى ذاته ذكراً إلا استجابة لها.

وفي الوقت نفسه رفضت تريبل صراحة القول إن الرواية اليهوية (التكوين 2-3)، التي شُكلت فيها حواء من ضلع، تجعل المرأة ثانوية أو تابعة. فمن وجهة نظرها يبلغ السرد ذروته بخلق المرأة؛ فهي ليست عنصراً هامشياً، بل تتويج للقصة. وربطت تريبل ذلك ببنية النص: ففي التكوين 1 يظهر الإنسان أخيراً بوصفه تاج الخليقة، وفي التكوين 2 تظهر حواء أخيراً في الرواية اليهوية، فتحتل بذلك ذروة البناء السردي.

ولفتت الكاتبة الأمريكية والناشطة في حركة المساواة الكتابية ريبيكا غروثويس (Rebecca Groothuis) الانتباه إلى هذه السمات أيضاً. وجادلت بأن اسم آدم لا يحدد جنساً، وأن معناه الحرفي «الأرضي»، أي المأخوذ من الأرض أو التراب. واستنتجت من ذلك أن الإنسان يدعى «آدم» لأنه يمثل البشرية، وأن طبيعته البشرية تحدد هويته قبل كونه ذكراً. ووفق قراءتها يظل آدم، قبل ظهور المرأة، إنساناً غير محدد الجنس.

كما احتكمت غروثويس إلى التكوين 5: 1-2، والذي ينص على أن الله خلق ذكراً وأنثى ودعاهما كليهما “آدم”: “يَوْمَ خَلَقَ اللهُ الإِنْسَانَ. عَلَى شَبَهِ اللهِ عَمِلَهُ. ذَكَراً وَأُنْثَى خَلَقَهُ، وَبَارَكَهُ وَدَعَا اسْمَهُ آدَمَ يَوْمَ خُلِقَ”.

اقترح المؤلف المسيحي الأمريكي دونالد جوي (Donald Joy) تشبيهاً بيولوجياً. في التطور المبكر، يكون للجنين شكل أنثوي، ولا تصبح الفروق الجنسية مرئية إلا في الأسبوع التاسع. كما أشارت غروثويس، يمكن قراءة هذا على أنه يكرر نفس النمط: سواء في قصة الخلق أو في التطور البشري، يكون الجنس في البداية غير محدد، ويظهر التمايز إلى ذكر وأنثى لاحقاً. عبر جوي عن ذلك هكذا: “نحن جميعاً نبدأ نفس البداية في آدم، لكننا جميعاً نبدأ نفس البداية أيضاً في الجنين. الخلق يتكرر في كل حَمْل.”

أكدت غروثويس أن مقترحها لا يطالب بوضع عقيدة لاهوتية صارمة. وفي الوقت نفسه، جادلت بأن النص الكتابي يسمح بمثل هذه القراءة. لم يكن الرجل الكائن “الأول”: ففي البداية كان هناك إنسان-أندروجين، ولم تظهر المرأة كمجرد “زائدة”. بل إن الله خلق بشرية يشكل فيها الرجل والمرأة معاً “آدم”. هو إنسان، وهي إنسانة.

ضد نظرية أندروجينية آدم

بحلول أواخر القرن العشرين، أُجريت النقاشات حول فرضية الأندروجينية إلى حد كبير داخل اللاهوت البروتستانتي، حيث تمت صياغة الاعتراضات الأكثر تطوراً أيضاً. ولهذا السبب، من المعقول التركيز على التفسيرات البروتستانتية، التي كانت مؤثرة بشكل خاص ومنتجة تحليلياً في هذا النقاش.

غيرهارد فون راد وفيرنر نوير

قرأ اللاهوتي البروتستانتي الألماني في القرن العشرين غيرهارد فون راد (Gerhard von Rad) سفر التكوين من زاوية لغوية أساساً. ولفت إلى ملمح محدد في تكوين 1: 27: يستعمل النص أولاً ضمير المفرد المذكر «خلقه»، ثم ينتقل في العبارة التالية إلى الجمع «خلقهم». ويرى فون راد أن هذا التحول النحوي يدل على أن المقطع لم يكن يصف في الأصل فرداً يجمع الجنسين؛ فلو كان المقصود شخصاً أندروجينياً لما لزم ضمير الجمع «هم». وحذر أيضاً من الإفراط في «روحنة» النص، مؤكداً أن الإنسان خُلق على صورة الله لا بوصفه كائناً روحياً فحسب، بل جسدياً أيضاً.

وقدّم القس الإنجيلي الألماني فيرنر نوير (Werner Neuer) موقفاً ذا صلة. فجادل بأن الله أراد للبشرية منذ البداية أن تكون متمايزة جنسياً: فالذكر والأنثى ينتميان إلى التصميم الأصلي بدلاً من إدخالهما لاحقاً. في رواية نوير، دخلت فكرة آدم الأندروجيني إلى الخطاب المسيحي من مصادر خارجية – عبر أفلاطون، وعبر المفكر اليهودي فيلون (Philo) (الذي تشكلت أفكاره بالأفلاطونية)، ومن خلال التقاليد الغنوصية.

رد مؤيدو فرضية الأندروجينية بالإشارة إلى أنه في حين أن الدافع موجود بالفعل لدى أفلاطون، فإن اللاهوتيين في العصور الوسطى (كما يجادلون) جردوه من العناصر الوثنية وأعادوا تفسيره ضمن إطار مسيحي. من وجهة النظر هذه، يقدم أفلاطون الأندروجينية كوحدة غير قابلة للتجزئة تنهار فيها الأضداد داخل بعضها البعض، في حين تعيد الفلسفة المسيحية صياغتها كوحدة ديناميكية: يظل الذكر والأنثى متميزين ومع ذلك يكملان بعضهما البعض.

يُفسر سبب “الانقسام” بشكل مختلف أيضاً. في أعمال أفلاطون، هو مجرد قرار من زيوس، ولا يقدم الحوار حلاً واضحاً. الفكر المسيحي في العصور الوسطى، على النقيض من ذلك، وصف إمكانية الشفاء من خلال الحب أو العفة، جنباً إلى جنب مع الأمل في الخلاص واستعادة الكمال في ملكوت الله.

وأكد نوير كذلك أن القول بأن آدم كان يجمع الجنسين من شأنه أن يعيد تشكيل التصور المسيحي للطبيعة البشرية والجنس بصورة جذرية. ففي هذه الحال، لن يكون التمايز الجنسي جزءاً من قصد الله الأصلي، بل سيظهر عنصراً ثانوياً ومتأخراً، بل ومشوهاً، أي انحطاطاً عن الحالة البشرية الأولى.

ولدعم حجته، قدم نوير ثلاث نقاط رئيسية. أولاً، ينص تكوين 1: 27 على: “ذَكَراً وَأُنْثَى خَلَقَهُمْ”. هنا وافق فون راد على أن صيغة الجمع “خلقهم”، بدلاً من المفرد “خلقه”، تشير إلى شخصين. ثانياً، يُقرأ تكوين 5: 2: “ذَكَراً وَأُنْثَى خَلَقَهُ، وَبَارَكَهُ”. ومرة أخرى، تستبعد صيغة الجمع (في الأصل العبري)، من وجهة نظره، فكرة الفرد الأندروجيني الواحد. ثالثاً، في تكوين 1: 28، بعد خلق البشر مباشرة، يخاطبهم الله بالأمر: “أَثْمِرُوا وَاكْثُرُوا”. بالنسبة لنوير، هذا التوجيه موجه بوضوح نحو زوجين، وليس نحو كائن أندروجيني واحد.

إدوارد نورت

يقدم اللاهوتي الهولندي وعالم العهد القديم إدوارد نورت (Edward Noort) قراءة مفصلة لكيفية تصوير التكوين لظهور البشر الأوائل:

“27أأ فَخَلَقَ اللهُ ها-آدم (البشرية) عَلَى صُورَتِهِ،
27أب عَلَى صُورَةِ اللهِ خَلَقَهُ،
27ب زاخار أو-نِقيباه بارا أوتام (ذَكَراً وَأُنْثَى خَلَقَهُمْ).”

– وفقاً لإدوارد نورت

يلاحظ نورت أن عبارة زخار أو-نِقيباه (zakar u-neqebah) (ذَكَراً وَأُنْثَى) في أسفار موسى الخمسة تشير باستمرار إلى ذكر ملموس وأنثى ملموسة – إما لزوج بشري أو لذكر وأنثى الحيوانات. تظهر الصيغة في قوانين تتعلق بالنجاسة الطقسية، والنذور، والإحصاءات، والقرابين، وكذلك في قصة الطوفان، حيث تشير بوضوح إلى زوج حيواني. وعلى هذا الأساس، يستنتج أن تكوين 1: 27 لا يصف كائناً أندروجينياً أسطورياً بل الزوج البشري الأول.

كما يجادل نورت ضد دي مور، الذي يربط النص الكتابي بأساطير الشرق الأدنى القديم حول الثنائية الإلهية. يقبل نورت احتمال وجود مثل هذه الموازيات، لكنه يؤكد أن مؤلف التكوين لم يعتمد هذه الأساطير مباشرة. بالنسبة لنورت، النص غير موجه كثيراً نحو شرح الماضي بقدر ما هو موجه نحو الإشارة إلى المستقبل. وهذا هو سبب أن تسلسل أنساب آدم يتبع مباشرة بعد قصة الخلق. فالبشرية تستمر فقط من خلال ولادة الأطفال وبالتالي – من خلال الاختلاف الجنسي. في هذا الإطار، يدمج تكوين 1: 27 التمييز بين الرجل والمرأة في النظام المخلوق منذ البداية.

واين أ. غرودم وريتشارد م. ديفيدسون

في القرن الحادي والعشرين، يفحص اللاهوتي الإنجيلي الأمريكي واين أ. غرودم (Wayne A. Grudem) أيضاً فرضية آدم الأندروجيني. ويجادل بأن غروثويس مخطئة وأن مصطلح آدم في الإصحاحات الأولى من التكوين يعمل بمعانٍ متعددة. فهو يشير أحياناً إلى “الإنسان” بشكل عام، ولكنه في عدة مقاطع يدل على “الرجل” بشكل أكثر تحديداً. وهكذا، في التكوين 2، ينص النص على أنه قبل خلق حواء “لَمْ يُوجَدْ مُعِينٌ نَظِيرُهُ (لآدم)”. يستنتج غرودم أن آدم كان متمايزاً جنسياً بالفعل، وأن آدم في هذا السياق يجب أن يُقرأ كـ “الرجل”. ويجادل بأن التفسير المساواتي من شأنه أن يقوض الغرض السردي من خلق حواء.

ويمضي غرودم فيقول إن آدم، لو كان في الأصل أندروجينياً أو عديم الجنس، لما كان عند خلقه إنساناً ذكراً ولا إنساناً أنثى، وبالتالي لما كان إنساناً على النحو الذي يوجد به البشر اليوم. ثم إن آدم، لا البشرية كلها، هو الذي تلقى أمر عدم الأكل من شجرة معرفة الخير والشر. ولم تكن حواء قد خُلقت بعد، فمثّل آدم وحده البشرية. ويرى غرودم أنه لو كان أندروجينياً لما أمكنه أن يمثلنا، لأنه لم يكن ليشبهنا.

يؤكد عالم العهد القديم واللاهوتي الأمريكي ريتشارد م. ديفيدسون (Richard M. Davidson) في عمله أن ما يهم ليس المصادر الافتراضية ما قبل الأدبية وراء أسفار موسى الخمسة، بل النص في نسخته التحريرية النهائية. ويجادل بأن هذا الشكل النهائي يضع الإصحاحات الأولى من سفر التكوين في البداية ويجعلها الأساس اللاهوتي للتأمل في الحياة الجنسية البشرية. بالنسبة لديفيدسون، هذه الإصحاحات ليست وثيقتين غير مرتبطتين بل تركيبة واحدة يُدمج فيها الجنس والزواج في التصميم العام للخالق.

ويتخذ ديفيدسون التكوين 1-2 إطاراً أساسياً لتفسير الحياة الجنسية البشرية. ووفق قراءته لا يكتفي النص بإثبات الاختلاف الجنسي، بل يكشف قصد الله للبشر. وهو يعدّ التمايز بين الجنسين جزءاً أساسياً من معنى الإنسانية: فلا يمكن الحديث عن «إنسان» من غير استحضار «الذكر والأنثى». ومن هذا المنظور جعل الله الجنس جزءاً من بنية الوجود البشري نفسها.

وفي الوقت نفسه، لا يجد ديفيدسون أي أساس نصي لوصف الإنسان الأول ككائن يجمع بين كلا الجنسين. فعندما تُخلق المرأة، لا تتغير طبيعة آدم، بل لا يفقد سوى ضلع. وقد خلقه الله بتوجه فطري نحو شريك. ويشير مشهد الحيوانات (تكوين 2: 18، 20) إلى أن أياً منها لم يكن يمكن أن يكون «مُعِيناً نَظِيرَهُ». وحده خلق المرأة يكشف للرجل اكتمال جنسانية كانت، في رأي ديفيدسون، حاضرة فيه منذ البداية.

***

يشير النقاش حول أندروجينية آدم – من غريغوريوس النيصي ومكسيموس المعترف مروراً ببوهمه، وبادر، وسولوفيوف، وبيرديايف، إلى تريبل، ودي مور، ونقادهم – إلى أن النص الكتابي يمكن أن يحتمل تفسيرات متعددة. كيف ينبغي لنا أن نفهم ها-آدم (بالعبرية ها-آدم – “الإنسان”، “البشرية”)؟ هل ينبغي التعامل مع الاختلاف الجنسي كأصل، أم كشيء مؤقت؟ تظل هذه الأسئلة دون حل وتتطلب مزيداً من الدراسة. ومع ذلك، فإن استمرار هذا النقاش بحد ذاته أمر ذو مغزى: فهو يوسع آفاق التفسير لقراءة الكتاب المقدس.

اشترك في قناتنا على تيليجرام (بالروسية): أورانيا. مع تيليجرام بريميوم، يمكنك ترجمة المنشورات داخل التطبيق. وبدونه، ترتبط العديد من المنشورات بموقعنا الإلكتروني، حيث يمكنك تبديل اللغات — تُنشر معظم المقالات الجديدة بلغات متعددة منذ البداية.