تغيير الجنس في جمهورية إيران الإسلامية: نظرة شاملة

يبحث هذا المقال في سبب حصول جراحة تغيير الجنس على تبرير ديني في جمهورية إيران الإسلامية. ويروي أيضًا قصة مريم خاتون ملك آرا (Maryam Khatoon Molkara)، الشخصية التي لعبت دورًا بارزًا في الحصول على اعتراف رسمي للأشخاص العابرين جندريًا (المتحولين جنسيًا).

يستكشف المقال بعد ذلك كيف يعمل هذا النظام في الممارسة العملية: ماذا تقول الشريعة والفقه (fiqh) عن تغيير الجنس، وما هي القضايا التي يناقشها فقهاء الإسلام، وكيف تصف قوانين الدولة هذه الإجراءات وتنظمها. أخيرًا، يُلقي نظرة على حياة الأشخاص العابرين في إيران: المراحل التي يتضمنها العبور عادةً، وما هو معروف عن أعداد مثل هذه العمليات الجراحية.

المصطلحات الفارسية: كيف يتحدث الإيرانيون عن الأشخاص العابرين

في اللغة الفارسية، تعني كلمة “جنس” (jens) بشكل شائع “الجنس” البيولوجي كتمييز بين الإناث والذكور. وتُشتق منها الصفة “جنسي” (jensi) أي “الجنسي”. وعادةً ما تُترجم كلمة “جنسيت” (jensiyat) إلى “الجندر” (النوع الاجتماعي)، على الرغم من أنها قد تدل أيضًا على الرغبة والجاذبية، ولذلك يتداخل معناها جزئيًا مع “النشاط الجنسي” (sexuality).

ظهر مصطلح “تراجنسي” (tarajensi) في وقت قريب نسبيًا. وهو يعين الشخص “المتحول جنسيًا” (transsexual). تتوافق السابقة “ترا-” (tara) مع “عابر/متحول” (-trans)، وعند دمجها مع “جنسي” فإنها تعطي معنى “متحول جنسيًا”. في لغة التخاطب اليومية، تشير هذه الكلمة غالبًا إلى الشخص الموجه نحو إجراء عملية تغيير الجنس جراحيًا.

هناك أيضًا شكل آخر – “تراجنسيتي” (tarajensiyati). في معناه، هو أقرب إلى مصطلح “العابر جندريًا” (transgender) ويُفهم على نطاق أوسع. يعتبر العديد من الأشخاص المتحولين جنسيًا في إيران أن التحول الجنسي هو جزء من هوية عبور جندري أوسع.

في اللغة العامية، تُستخدم أيضًا الكلمة الإنجليزية المستعارة “ترنس” (trans) بشكل شائع.

كيف ظهرت العمليات الجراحية في إيران: من ثلاثينيات القرن العشرين إلى ثورة 1979

أُجريت عمليات تغيير الجنس في إيران في وقت مبكر يعود إلى ثلاثينيات القرن الماضي، أي قبل ثورة 1979 بوقت طويل. كان من أوائل الممارسين المرتبطين بذلك الطبيب خلعتبري (Khalatbari). ويُنسب إليه فضل إجراء أول عملية من هذا النوع في البلاد: كانت مريضته تبلغ من العمر 18 عامًا وتُدعى كبرى (Kobra)، والتي طلبت إزالة الأعضاء التناسلية الذكرية.

وفي الوقت نفسه ناقش فقهاء مسلمون هذا الموضوع. وتركز النقاش في البداية على الأشخاص ذوي الصفات الجنسية البينية (intersex). وفي السياق الإيراني استُعملت مصطلحات مثل «دو جنسي» (do-jensi)، أي حرفياً «ثنائي الجنس»، و«خنثى» (khuntha)، وهو مصطلح فقهي إسلامي لمن تكون صفاته الجنسية ملتبسة.

خلال تلك العقود نفسها، كان آية الله روح الله الخميني (Ayatollah Ruhollah Khomeini) المستقبلي - والذي لا ينبغي الخلط بينه وبين آية الله علي خامنئي (Ayatollah Ali Khamenei)، الذي اغتيل عام 2026 - يتحول إلى أحد الشخصيات الرئيسية في المعارضة لنظام بهلوي (Pahlavi regime). وبحلول الأربعينيات من القرن العشرين، كان قد أصبح بالفعل شخصية دينية بارزة، وفي عام 1979 قاد الثورة الإسلامية.

أثناء وجوده في المنفى في تركيا، بدأ الخميني عام 1964 في كتابة تعليق على كتاب “وسيلة النجاة” (Wasilat al-Najat)، مضيفًا أحكامه الخاصة على طول الطريق. وأنتج هذا مجموعة منفصلة من الرسائل الفقهية - “تحرير الوسيلة” (Tahrir al-Wasilah). تم الانتهاء من الكتاب ونشره باللغة العربية في موعد لا يتجاوز عام 1967.

في كتاب “تحرير الوسيلة”، سمح الخميني بتغيير الجنس للخنثى (الجزء 2، ص 627). تنص فتواه على ما يلي:

يبدو أن عملية تغيير الجنس من ذكر إلى أنثى ليست محرمة (haram) [في الإسلام]، والعكس صحيح، كما أنه ليس محرمًا على الخنثى أن تخضع لها من أجل إلحاقها بأحد الجنسين [أنثى أو ذكر]؛ و[إذا سُئل] عما إذا كانت المرأة/الرجل ملزمين بالخضوع لعملية تغيير الجنس إذا اكتشفت المرأة في نفسها رغبات [حسية] مشابهة لرغبات الذكور، أو بعض علامات الذكورة في نفسها - أو اكتشف الرجل في نفسه رغبات [حسية] مشابهة لتلك الخاصة بالجنس الآخر، أو بعض علامات الأنوثة في نفسه؟ يبدو أنه [في مثل هذه الحالة]، إذا كان الشخص ينتمي حقًا [جسديًا] إلى جنس [معين]، فإن عملية تغيير الجنس ليست إلزامية، ولكن لا يزال يحق للشخص تغيير جنسه إلى الجنس الآخر.

كانت هذه الفتوى تتعلق بالخنثى، وليس بالأشخاص العابرين. وفي عام 1976، قبل الثورة، أصدر المجلس الطبي الإيراني حكماً بأن عمليات تغيير الجنس مسموح بها فقط في حالات التباينات الجسدية لثنائيي الجنس. وبعد الثورة، تم الإبقاء على هذا الموقف إلى حد كبير.

مريم ملك آرا وفتوى الخميني

في عام 1986، بعد الثورة، أعاد الخميني تأكيد جواز تغيير الجنس بشرط وجود شهادة طبية للخنثى وأصدر فتوى أخرى – هذه المرة باللغة الفارسية وأصبحت قابلة للتطبيق الآن على الأشخاص العابرين.

كانت نقطة التحول هي قصة مريم خاتون ملك آرا، التي عُيِّنت ذكراً عند الولادة.

قبل الثورة، عملت مريم - التي كانت تُعرف آنذاك بالاسم الذكوري فريدون (Fereydoun) - في التلفزيون الحكومي الإيراني. كانت ترتدي ملابس نسائية وظهرت ذات مرة في برنامج لطبيب نفسي لتروي قصتها. وفقًا لها، فقد شعرت بأنها فتاة منذ الطفولة: كانت تلعب بالدمى، وتجرب الملابس النسائية، وتدعو الله أن يحررها من جسدها الذكوري. أوضح لها الطبيب النفسي أن هذه ليست مثلية جنسية بل هوية عبور جندري، واقترح عملية جراحية لتغيير الجنس.

كشخص متدين، لجأت مريم إلى آية الله البهبهاني (Ayatollah Behbahani)، وهو أحد المرجعيات الروحية البارزة في طهران. وقد نصحها بالكتابة إلى الخميني. كانت الإجابة سلبية: وفقًا للخميني، كان تغيير الجنس مسموحًا به فقط للخنثى. في نفس الوقت تقريبًا، حاولت مريم أيضًا مناشدة فرح بهلوي (Farah Pahlavi)، ملكة إيران السابقة، لكنها لم تتلق أي مساعدة.

بعد الثورة، روت مريم أنها أُجبرت على التخلي عن الملابس النسائية، وأُجبرت على تناول الهرمونات لتبدو “ذكورية”، وتم فصلها من وظيفتها. وخلال الحرب الإيرانية العراقية، تطوعت كممرضة بالقرب من الخطوط الأمامية.

لاحقًا، تواصلت مريم مع أحمد جنتي (Ahmad Jannati)، أحد المحافظين البارزين ذوي النفوذ في النظام الجديد. أخبرته عن وضعها وطلبت التسامح تجاه الأشخاص العابرين. ونصحها مرة أخرى بالكتابة إلى الخميني. الرسالة الثانية أيضًا لم تسفر عن أي نتيجة. عندها قررت مريم أن حالتها ببساطة لم تُفهم، وحاولت شرح كل شيء شخصيًا: لقد كانت امرأة عابرة “محتجزة” في جسد ذكر.

استغرق الأمر منها ثماني سنوات لضمان مقابلة شخصية. جاءت إلى الاجتماع مرتدية بدلة رجالية، وبيدها نسخة من القرآن، وحذاؤها معلق حول رقبتها. هاجمها الحراس وبدأوا في ضربها. رأى شقيق الخميني ذلك، وأوقفهم، واقتادها إلى غرفة استقبال آية الله.

استمع الخميني إلى مريم، ثم تشاور مع ثلاثة أطباء، وبعد حوالي نصف ساعة أصدر فتواه. نصت الفتوى على السماح لمريم والمسلمين الآخرين المتحولين جنسيًا بالخضوع لعملية جراحية لتغيير الجنس. وعندما سألته عما إذا كان هذا مقبولًا من وجهة نظر الإسلام، أجاب:

لا يوجد أي مانع إسلامي لإجراء جراحة تغيير الجنس إذا تمت الموافقة عليها من قبل طبيب موثوق.

بعد ذلك مباشرة، تم إعطاء مريم ومساعدتها في ارتداء الشادور (chador - غطاء الرأس والجسد للمرأة)، على الرغم من أن الجراحة لم تكن قد أُجريت بعد.

تمت صياغة فتوى عام 1986 على النحو التالي:

باسم الله. جراحة تغيير الجنس ليست محرمة في الشريعة إذا أوصى بها أطباء موثوقون. إن شاء الله ستكونين بأمان، وآمل أن يعتني الأشخاص الذين ذكرتِهم بوضعك.

لم تتمكن مريم نفسها من إجراء الجراحة إلا في عام 1997. أدى إصرارها إلى تغيير وضع الأشخاص العابرين في إيران بشكل كبير وساهم في أن تصبح البلاد واحدة من أبرز الدول في العالم من حيث عدد هذه العمليات. لاحقًا، أنشأت منظمة تقوم بتقديم المشورة والمساعدة للأشخاص العابرين. في عام 2012، توفيت مريم إثر نوبة قلبية. وكانت تبلغ من العمر حوالي ستين عامًا.

ماذا تقول الشريعة الإسلامية عن تغيير الجنس

تستند الشريعة، أي القانون الإسلامي، إلى القرآن والسنة والإجماع العلمي والعقل. ومع ذلك، فإن هذه المصادر وحدها لا تشكل مجموعة جاهزة وثابتة من المعايير. تبرز المعايير من خلال التفسير والتطبيق والممارسة القانونية. لذلك، تطورت الشريعة الإسلامية تاريخيًا من خلال قراءة المصادر والقرارات الفقهية الملموسة.

بعد وفاة النبي محمد، انتقلت السلطة الدينية تدريجيًا إلى العلماء. فقد أجابوا على أسئلة كان يتم حلها بشكل مختلف خلال حياته. هكذا تبلور الفقه (fiqh) - التشريع الإسلامي - محولاً الوصفات الدينية إلى معايير للحياة القانونية. وداخل هذا النظام، يستمد الفقيه الأحكام من المصادر من خلال الاجتهاد (ijtihad)، أي الاستدلال الفقهي المستقل.

في التقاليد الشيعية، يصدر آية الله العظمى آراءً ملزمة لأتباعه - فتاوى - من خلال الفقه. في إيران، تحمل الفتوى أيضًا وزنًا قانونيًا. تنص المادة 167 من الدستور على أنه في غياب النص الضروري في التشريع العلماني، يجب على القاضي اللجوء إلى المصادر الإسلامية والفتاوى المعتمدة.

لا يُناقش التحول الجنسي في المصادر الإسلامية الكلاسيكية، وقبل الخميني لم تكن هناك فتاوى خاصة بتغيير الجنس للأشخاص العابرين. لذلك كان على الفقهاء تطوير مواقف جديدة. وهذا بالضبط ما فعله الخميني. لكن فتواه تسمح بالجراحة بدلاً من إنشاء وضع قانوني شامل للأشخاص العابرين.

بين فقهاء الإسلام، لا يوجد إجماع حول هذه القضية. فهم يقرأون المصادر بشكل مختلف ويعتمدون على حجج مختلفة. في إيران، هناك العديد من العلماء الذين يعارضون مثل هذه العمليات الجراحية، ومع ذلك فإن فتوى الخميني هي التي ظلت الحكم الأساسي ذو الأهمية العملية.

على سبيل المثال، وصف آية الله السيد يوسف مدني تبريزي (Ayatollah Seyyed Yousef Madani Tabrizi)، في أطروحة صدرت عام 1989، عمليات تغيير الجنس بأنها غير مشروعة وغير جائزة في الشريعة. وقدم حجتين. الأولى: يجب على الإنسان ألا يغير خلق الله. الثانية: إتلاف الأعضاء الحيوية غير جائز ويتجاوز حدود المعرفة الإنسانية.

على النقيض من ذلك، رأى آية الله السيد محمد موسوي بجنوردي (Ayatollah Seyyed Mohammad Mousavi Bojnourdi) أن تغيير الجنس لا يشكل تدخلاً في خلق الله. وإلا، سيتعين حظر الأفعال العادية أيضًا، لأن البشر يغير العالم من حولهم باستمرار. من وجهة نظره، فإن الجراحة لا تؤثر على الجوهر البشري بل تغير الخصائص الخارجية فقط. ودعمًا لهذا الموقف، استشهد أيضًا بمبدأ الإباحة في الفقه: إذا لم يكن هناك تحريم مباشر في القرآن أو الأحاديث، يُعتبر الفعل مباحًا، أي حلال (halal).

استمد بجنوردي حجة إضافية من مبدأ التسليط (taslit) - حق الشخص في التصرف في ممتلكاته وجسده. إذا كان الشخص يمتلك سلطة على نفسه، فيمكنه أن يفعل بنفسه ما هو مسموح به من حيث المبدأ. ومن هذا تلا الاستنتاج بأن تغيير الجنس ينتمي إلى فئة الأفعال المباحة.

يُعد حجة الإسلام محمد مهدي كريمي نيا (Hojatoleslam Mohammad Mehdi Kariminia)، الذي غالبًا ما يُوصف بأنه رجل الدين الأكثر تعاطفًا مع الأشخاص العابرين في إيران، يعمل على هذا الموضوع لسنوات عديدة. وهو يعتبر أن هؤلاء الأشخاص ليس لديهم أمراض جسدية بل يعانون من ضائقة نفسية شديدة، ولذلك ينظر إلى الجراحة كعلاج طبي. ويربط السماح بها بشرطين: يجب أن تكون هناك ضرورة قصوى للمسلم، ويجب أن تكون هذه الضرورة حقيقية وليست مصطنعة. وفي الوقت نفسه، إذا تمكن الأشخاص المتحولون جنسيًا من العيش دون ارتكاب أفعال تعتبر آثمة، فإن الجراحة والتغييرات الجسدية ليست إلزامية لهم.

من الناحية العملية، لم يتم أبدًا وضع آلية موحدة لتطبيق فتوى الخميني في جميع أنحاء البلاد. في طهران، يُعتبر القضاة أكثر انفتاحًا بشكل ملحوظ، وغالبًا ما يتم إكمال الإجراء هناك دون عقبات كبيرة. وفي مدن مثل أردبيل (Ardabil)، قد لا تُعتبر الفتوى ملزمة، لذا يُضطر الكثير من الناس للسفر إلى العاصمة. ونتيجة لذلك، نادراً ما تُجرى مثل هذه العمليات في بعض مناطق إيران.

كيف تنظم الدولة تغيير الجنس

لم تصبح فتوى الخميني الدينية قاعدة قانونية كاملة. بشكل عام، بالكاد يحدد التشريع الإيراني الوضع القانوني لعمليات تغيير الجنس أو التحول الجنسي كفئة فقهية مستقلة. وتتعلق الاستثناءات بشكل رئيسي بالإجراءات العملية للعبور والتنظيم الإداري، لا سيما داخل نظام الخدمة العسكرية الإلزامية.

يُعفى الأشخاص المتحولون جنسياً من الخدمة العسكرية. نص تعديل أُجري عام 2001 على لوائح الخدمة العسكرية المتعلقة بالإعفاءات الطبية على أن: “الاضطراب السلوكي (الخلل النفسي) والمزاج السيئ أمران غير مقبولين وفقًا للمبادئ العسكرية. ويشمل ذلك الانحرافات الأخلاقية والجنسية، مثل ‘التحول الجنسي’، والذي يؤدي إلى إعفاء دائم من الخدمة العسكرية”. تستخدم الدولة هنا مصطلح “التحول الجنسي” كفئة طبية وليست قانونية.

في عام 2007، طالبت وزارة الصحة الإيرانية سلطات التجنيد باستبدال عبارة “مشكلة نفسية” بـ “اضطراب الغدد الصماء”. وعقب ذلك، بدأ تعديل لقانون الخدمة العسكرية عام 2011 في إعفاء الأشخاص العابرين على أساس “اضطراب الغدد الصماء”. ومع ذلك، ووفقًا للاستطلاعات، لم يدخل هذا النص حيز التنفيذ أبدًا من الناحية العملية: حيث يستمر الأشخاص العابرون في تلقي بطاقات إعفاء تشير إلى وجود اضطراب نفسي.

تتناول القوانين القانونية الأخرى تغيير الجنس بشكل شبه حصري في المصطلحات الإجرائية. ينص تعديل عام 1985 على قانون الأحوال المدنية، المادة 20، الفقرة 14، على ما يلي: “يجوز للشخص الذي غيّر جنسه أن يغير اسمه وجنسه بشكل قانوني في شهادة الميلاد بأمر من المحكمة”. يقرر تعديل عام 2011 على مشروع قانون الأسرة، المادة 4، الفقرة 18: “يُصرح لمحكمة الأسرة بصفتها هيئة قضائية بالنظر في القضايا المتعلقة بتغيير الجنس”.

يعترف كلا النصين بواقع تغيير الجنس ولكنهما لا يصفان الوضع القانوني للأشخاص المتحولين جنسيًا أو يكرسان حقوقهم كموضوع تنظيم متميز. نادراً ما يُحدد القانون وضع الأشخاص العابرين سواء قبل الجراحة أو بعدها. وتظل قضايا مثل حضانة الأطفال، والميراث، والإنجاب، وغيرها من الأسئلة الرئيسية خارج الإطار القانوني. يرجع ذلك جزئيًا إلى أن القانون لا يحدد التحول الجنسي: وأي محاولة من هذا القبيل قد تضع موضع الشك الافتراضات الأساسية للنظام القانوني المعياري للغيرية (heteronormative).

نتيجة لذلك، يعامل القانون الإيراني التحول الجنسي إلى حد كبير كمسألة تصنيف طبي وحفظ سجلات إدارية، بدلاً من كونه هدفاً مستقلاً للتنظيم القانوني.

وضع الأشخاص العابرين في إيران

يختلف العديد من الأشخاص المتحولين جنسيًا الإيرانيين مع الفكرة القائلة بأنهم “مرضى” ولا يقبلون فكرة وجود اضطراب طبي فطري. وفي الوقت نفسه، فهم لا يتحدون عمومًا منطق الإضفاء الطبي (medicalisation)، لأنه الآلية الفعالة الوحيدة للاعتراف بهم من قبل القانون، والأسرة، والمجتمع.

يلعب الجراحون دورًا مهمًا داخل هذا النظام. عند مناقشة إمكانية إجراء عملية جراحية مع الأقارب، فإنهم يعتمدون ليس على الحجج الدينية بل الطبية. وهذا المنطق بالتحديد هو الذي يقنع العائلات في كثير من الأحيان بالموافقة على إجراء العمليات الجراحية لأبنائهم البالغين.

مع ذلك يظل وضع الأشخاص العابرين في إيران مأساويًا. العمليات الجراحية باهظة الثمن، على الرغم من أن الدولة تغطيها جزئيًا، وغالبًا ما ترفض العائلات المساعدة. بعد الجراحة، يفقد الأشخاص وظائفهم، ويعيشون في فقر، ويصبحون بلا مأوى. يتم دفع البعض فعليًا إلى العمل بالجنس مقابل مبالغ زهيدة، وخاصة النساء المتحولات جنسيًا.

يحاول الكثيرون عدم الكشف عن كونهم عابرين أو خضعوا لعملية تغيير جنس. يقولون إنه بعد الكشف عن هويتهم، يتراجع الأشخاص من حولهم خوفًا أو يردون بالعنف الجنسي. لا يعترف النظام القانوني بالتحول الجنسي كفئة مستقلة ولا يوفر تقريبًا أي حماية لحقوق هؤلاء الأشخاص. هذا يرسخ موقعهم المهمش والتابع في المجتمع.

تتشكل تسلسلات هرمية أيضًا داخل المجتمع نفسه. فعبارة “العابر الحقيقي” (real trans) منتشرة بين الرجال العابرين: حيث يستخدمونها للإشارة إلى أولئك الذين جسدوا هوية العبور في الشكل “الصحيح” من وجهة نظرهم.

وفقًا للمقابلات التي أُجريت مع أشخاص عابرين، فإن المجتمع الإيراني - بما في ذلك بعض الرجال العابرين - يحمل اعتقادًا بأن النساء العابرات “لسن حقيقيات”. فعلى سبيل المثال، يتم مساواتهن بالرجال المثليين ويُتهمن بالبحث عن البغاء.

النظام الأبوي للعلاقات الجندرية، الذي يدعمه القانون والممارسات اليومية، يخلق وضعًا يمكن للأشخاص العابرين فيه استخدام رهاب المثلية (homophobia) كوسيلة لإبعاد أنفسهم وإضفاء الشرعية على مكانتهم. ومن خلال القيام بذلك، فإنهم يعيدون إنتاج التمييز الجنسي ويعززون الأعراف الأبوية. لهذا السبب، يُظهر بعض الرجال العابرين مواقف سلبية تجاه الأشخاص المثليين ويصفون المثلية الجنسية بأنها مرض عقلي.

كيف تعمل إجراءات تغيير الجنس

في إيران، يوصف التحول الجنسي من خلال تشخيص “اضطراب الهوية الجندرية”. ويُفهم على أنه حالة لا يتقبل فيها الشخص جندره ويشعر بالنفور تجاه هيكله الفسيولوجي. لمثل هذه الحالات، يُستخدم أيضًا مفهوم الانزعاج الجندري (gender dysphoria): وهو يشير إلى الشخص الذي لا يقبل جندره ولا يتناسب مع الأدوار المخصصة على أساس الجنس البيولوجي.

إذا اعتُبر العلاج غير الجراحي غير كافٍ، تُعرض الجراحة كـ “علاج”. تتكون إيران من 31 محافظة، ويمكن معالجة القضايا القانونية والطبية المتعلقة بالانزعاج الجندري في أي منها. في عام 2010، طورت هيئة الطب الشرعي الإيرانية (Legal Medicine Organisation - LMO) بروتوكولًا تشخيصيًا إلزاميًا لجميع العيادات. من تلك النقطة فصاعدًا، يجب على أي شخص يعاني من انزعاج جندري إكمال الإجراء الموصوف قبل أن يصبح مؤهلاً للعلاج.

يشتمل هذا الإجراء على أكثر من عشر جلسات من المراقبة النفسية. وخلال هذه المرحلة، يُسمح للشخص بارتداء الملابس المرتبطة تقليديًا بالجنس الآخر. إذا أكد الأخصائيون التشخيص، تُصدر المحكمة الإدارية التابعة لوزارة العدل شهادة لإجراء جراحة تغيير الجنس. بعد الجراحة، يمكن للشخص التقدم إلى محكمة الأسرة لتغيير اسمه وجنسه بشكل قانوني.

إذا قام الأطباء النفسيون بتشخيص مقدم الطلب بأنه مثلي الجنس، فإنه يُصنف كمريض عقلي ويُحال إلى قسم مختلف لتلقي علاج نفسي إضافي.

حتى التشخيص المؤكد لا يكفي لكي يُعترف بالشخص كمرشح مناسب للجراحة. فبالإضافة إلى التقييم الطبي، يجب أن يكون مقدم الطلب قد بلغ سن الرشد، وأكمل 12 شهرًا من العلاج الهرموني، وعاش في دور الجندر الآخر لمدة عام واحد.

في الوقت نفسه، وفقًا لفتوى آية الله، يجوز للشخص الذي حصل على تشخيص وشهادة أن يعيش كشخص عابر دون جراحة، شريطة ألا يرتكب “أفعالًا آثمة”. يشير هذا إلى العلاقات المثلية، والتي يُجرمها القانون. على سبيل المثال، لا يمكن للرجل العابر قبل الجراحة ممارسة الجنس مع شخص جسده أنثى. ومن المهم أيضًا أن يكون التعريف القانوني للجنس في إيران قائمًا على الأعضاء التناسلية.

ما هو معروف عن أعداد العمليات الجراحية

تشير البيانات المتاحة إلى وجود عدد كبير من الأشخاص العابرين في إيران، لكن التقديرات الدقيقة في المصادر المختلفة تتباين بشكل كبير. فوفقًا لوكالة أنباء الطلبة الإيرانية (ISNA)، منذ عام 1987، تم تسجيل 2,054 فردًا عابراً في نظام هيئة الطب الشرعي الإيرانية (LMO). وفي عام 2013، أبلغ نائب رئيس فرع طهران التابع للهيئة عن حوالي 60 حالة جديدة سنويًا؛ يتلقى حوالي 40 منهم إذنًا بإجراء الجراحة سنويًا.

تُسفر الدراسات المستقلة عن أرقام قابلة للمقارنة. فقد حللت دراسة أُجريت عام 2022 سجلات هيئة الطب الشرعي للفترة من 2012 إلى 2017. وحدد الباحثون 839 حالة إحالة، بمتوسط حوالي 168 حالة سنويًا على الصعيد الوطني. بناءً على هذه الحسابات، قُدّر معدل انتشار الانزعاج الجندري بـ 1.46 لكل 100,000 نسمة من السكان.

شملت الإحالات معظم أنحاء البلاد. فبين عامي 2012 و2017، تم تسجيل حالة واحدة على الأقل من الانزعاج الجندري في 25 من أصل 31 محافظة. وشكلت طهران 32.4% من الإحالات، تلتها خراسان الكبرى (Greater Khorasan) بنسبة 13%، ثم فارس (Fars) بنسبة 12.2%، وأصفهان (Isfahan) بنسبة 8.6%.

في العينة من 2012-2017، شكلت التحولات من أنثى إلى ذكر حوالي 67%، والتحولات من ذكر إلى أنثى 33%. بعبارة أخرى، تم تسجيل حالات التحول من أنثى إلى ذكر بضعف العدد تقريبًا. يلاحظ الباحثون أن هذا التوزيع يختلف عن النمط الموصوف للعديد من الدول الغربية. وتظهر نسبة مماثلة في عينة سابقة من محافظة فارس: من بين 44 فردًا على مدى الفترة 2005-2010، كان 59% منهم تحولات من أنثى إلى ذكر و 41% تحولات من ذكر إلى أنثى.

من الصعب التوفيق بين هذه النسبة والادعاء القائل بأن الرجال المثليين في إيران يتم دفعهم بشكل جماعي نحو عمليات جراحية لتغيير الجنس. إذا كانت مثل هذه الممارسة واسعة الانتشار حقًا، فكان ينبغي أن تكون نسبة التحولات من ذكر إلى أنثى أعلى بشكل ملحوظ. وفي هذه الحالة، سيتم إضافة مجموعة كبيرة من الرجال المثليين الذين خضعوا لتغيير الجنس الجراحي إلى عدد الأشخاص الذين يعانون من انزعاج جندري والذين عُيِّنوا كذكور عند الولادة.

يربط الباحثون هذا التوزيع بهيكل النظام الجندري الأبوي. إن فقدان الدور الذكوري يحمل تكلفة اجتماعية أعلى من التخلي عن الدور الأنثوي. يتم وصم الأنوثة الذكورية بشكل أكبر وتُعتبر عاراً خاصاً. ويُفسر رفض الموقع الذكوري الموصوف على أنه تقويض للمكانة. يؤدي هذا إلى تضخيم المخاطر الاجتماعية التي تواجهها النساء العابرات ويجعل وضعهن أكثر هشاشة. بالإضافة إلى ذلك، يتم مساواة النساء العابرات بشكل منهجي بالمثلية الجنسية والبغاء. تكثف هذه التصنيفات من الوصمة وتجعل التحول من ذكر إلى أنثى أكثر خطورة من الناحية الاجتماعية.

على النقيض من ذلك، يبدو التحول من أنثى إلى ذكر أكثر قابلية للفهم ضمن النموذج المعياري للغيرية. غالبًا ما يوصف الرجال العابرون بأنهم أشخاص يسعون لتكوين أسرة والعمل والاستقرار، بدلاً من كونهم يمثلون تهديدًا للأخلاق العامة. وعلى الرغم من الوصمة المستمرة، فإن هذه الصورة أسهل في التوفيق مع الأدوار الاجتماعية المتوقعة.

في السنوات الأخيرة، تم الإبلاغ أيضًا عن ارتفاع في عدد العمليات الجراحية المرتبطة بالسياحة العلاجية. ويفيد تقييم أُجري عام 2022 صادر عن وزارة الداخلية في المملكة المتحدة بأن حوالي 4,000 جراحة لتغيير الجنس تُجرى في إيران سنويًا؛ ولهذا السبب، غالبًا ما يُطلق على البلاد المرتبة الثانية في العالم من حيث حجم مثل هذه العمليات، بعد تايلاند. وقد نُشر تقدير مماثل سابقًا في صحيفة الجارديان (The Guardian)، والتي وضعت إيران أيضًا في المرتبة الثانية عالميًا في عدد العمليات الجراحية.

اشترك في قناتنا على تيليجرام (بالروسية): أورانيا. مع تيليجرام بريميوم، يمكنك ترجمة المنشورات داخل التطبيق. وبدونه، ترتبط العديد من المنشورات بموقعنا الإلكتروني، حيث يمكنك تبديل اللغات — تُنشر معظم المقالات الجديدة بلغات متعددة منذ البداية.