ماذا كتب اليونانيون القدماء عن المثلية الجنسية في بلاد فارس – وما مدى صحة ذلك

تشكلت المفاهيم الحديثة لـ “المثلية الجنسية” (homosexuality) و"الغيرية الجنسية" (heterosexuality) في العلوم الطبية الأوروبية بحلول نهاية القرن التاسع عشر. وهي لا تنطبق على المجتمعات القديمة. ففي العالم القديم، لم تكن العلاقات الجنسية تُنظم حسب جنس الشريك، بل حسب المكانة الاجتماعية، والعمر، وتوزيع السلطة، والتمييز بين الأدوار الإيجابية (النشطة) والسلبية.

لفهم كيف تخيلت المجتمعات القديمة الحياة الجنسية للأجانب، من المفيد اتباع نهج إيماجولوجي (imagological) – وهو دراسة كيف تصف إحدى الثقافات وتبني صورة “الآخر”. بالنسبة لعالم اليونان القديمة، كان هذا “الآخر” هو الإمبراطورية الأخمينية (Achaemenid Persia) – وهي إمبراطورية امتدت من شواطئ بحر إيجة إلى وادي السند، ومن مصر إلى آسيا الوسطى، ومثلت نقيضاً حضارياً لعالم هيلاس (Hellas) الديمقراطي والمجزأ.

ترك المؤرخون والفلاسفة والرحالة اليونانيون وراءهم مجموعة واسعة ولكن متناقضة من النصوص حول عادات الفرس، وتقاليدهم، وحياتهم اليومية. وقد احتلت قضايا الجنس، والأدوار الجندرية، والممارسات الشبقية المثلية (homoerotic) مكانة بارزة في هذه الروايات.

ادعى بعض المؤلفين أن الفرس قد تبنوا تقليد الحب المثلي من اليونانيين أنفسهم. بينما أصر آخرون على أن مثل هذه العلاقات كانت موجودة في الشرق منذ الأزل، متخذة أشكالاً محددة – على سبيل المثال، الاستغلال الجنسي للعبيد الخصيان.

طالما نوقشت موثوقية هذه الشهادات. فقد تكون جزءاً من إثنوغرافيا (وصف أعراق) صادقة جزئياً – أو مرآة مشوهة عكست مخاوف الإغريق أنفسهم ومُثلهم وصراعاتهم الداخلية.

النموذج اليوناني للحب المثلي

قبل تحليل النصوص اليونانية حول الحياة الجنسية الفارسية، يجب على المرء فهم النموذج اليوناني نفسه. لا يمكن تفسير نظرة ثقافة ما للغرباء دون فهم كيف تنظر إلى نفسها.

في المجتمع اليوناني القديم، تطورت المثلية الجنسية بين الذكور بشكل رئيسي في شكل الغلمانية (pederasty) – وهي علاقات معتمدة اجتماعياً وغير متكافئة عمرياً بين مواطن بالغ (إيراستيس أو erastes، أي “المُحِب”) ومراهق حر الأصل (إرومينوس أو eromenos، أي “المحبوب”). لم تكن هذه الممارسة هامشية: بل كانت منسوجة في نسيج الاستنساخ الاجتماعي والسياسي للنخبة.

كان الرجل الناضج ذو الخبرة الحياتية والمكانة السياسية يأخذ شاباً من دائرته – الأرستقراطية عادةً – تحت رعايته. وكانت الغلمانية تُعتبر مؤسسة نبيلة تغرس الشجاعة.

ومع ذلك، كان لهذا النظام حدود صارمة. كان الدور السلبي موصوماً بالعار بالنسبة للمواطن البالغ. وكان يُتوقع من الشاب الذي تبدأ لحيته بالنمو إما أن يتولى دور المُحِب (erastes) أو أن ينهي مثل هذه العلاقات بالزواج من امرأة وإنجاب ورثة. أما الرجل البالغ الذي سمح باختراقه فقد واجه الازدراء العام، واتُهم بالتخنث، وكان عُرضة لفقدان حقوقه السياسية.

بهذه الخلفية – التي ارتبط فيها حب الذكور بالأرستقراطية، والحرية المدنية، والبسالة العسكرية، ومع ذلك كان منظماً بصرامة حسب العمر والدور – حوّل اليونانيون أنظارهم نحو بلاد فارس.

في الإمبراطورية الأخمينية، كان الواقع السياسي والاجتماعي منظماً بشكل مختلف. لم يكن لدى الفرس مواطنون مستقلون: فالجميع، بما في ذلك أعلى طبقات النبلاء، كانوا يُعتبرون “عبيداً” لملك الملوك. ولم تكن لديهم أندية رياضية مدنية (gymnasia) مع طقوسها المتمثلة في تمجيد الجسد الذكوري العاري. ديانتهم، الزرداشتية (Zoroastrianism)، طرحت وجهات نظر مختلفة حول الطهارة الطقسية. وعند تقاطع هذين العالمين غير المتوافقين، كُتبت النصوص التي وصلت إلينا.

هيرودوت: “لقد تعلموا من الهيلينيين”

تعود أقدم شهادة عن الحياة الجنسية الفارسية إلى هيرودوت الهاليكارناسي (Herodotus of Halicarnassus) (القرن الخامس قبل الميلاد). في كتابه التواريخ (Histories)، واصفاً العادات الفارسية عشية الحروب اليونانية الفارسية، يلاحظ هيرودوت استعداد الفرس لتبني الممارسات الأجنبية: فقد ارتدوا اللباس الميدي، معتبرين إياه أروع من لباسهم، واستخدموا الدروع المصرية في المعارك. ثم يدلي بالبيان التالي:

“الفرس أكثر من أي رجال آخرين يتقبلون العادات الأجنبية… لقد تعلموا من الهيلينيين ممارسة الجنس مع الصبيان. يتزوج كل واحد منهم عدة زوجات شرعيات، ويتخذون أيضاً عدداً أكبر بكثير من المحظيات” (1.135).

من خلال التأكيد على أن الإمبراطورية الفارسية استعارت ممارسة الحب المثلي من اليونانيين، يضع هيرودوت الحضارة الهيلينية في موضع المانح الثقافي. في هذا المنطق، الغلمانية هي سمة من سمات الثقافة العالية – ممارسة نخبوية وجد البرابرة أنه من اللائق والمرموق تبنيها من اليونانيين المستنيرين.

يتناسب هذا الادعاء مع نظرية هيرودوت الأوسع حول التطور السياسي الفارسي. فهو يتتبع رحلة الفرس من شعب الجبال الصارم في عهد كورش الكبير (Cyrus the Great) إلى النبلاء الغارقين في الترف في عصر أحشويروش/خشايارشا (Xerxes). إن تبني العادات الأجنبية، بما في ذلك العادات الشبقية، يُعد بمثابة عَرَض للابتعاد عن صرامة شخصيتهم الأصلية.

يعتبر المؤرخون المعاصرون وباحثو الشرق الأدنى القديم أن هذا البيان يمثل تشويهاً خطيراً وحالة كلاسيكية من الإسقاط المتمحور حول اليونان (Hellenocentric projection) – أي إسقاط أفكار المرء الخاصة على واقع شعب آخر.

كانت الممارسات المثلية، بما في ذلك العلاقات بين الرجال البالغين والشباب، معروفة في الشرق الأدنى قبل وقت طويل من اتصال الفرس بالعالم اليوناني على ساحل آسيا الصغرى. تظهر الإشارات إلى بغاء الذكور، والطقوس الشبقية المثلية، والاتصالات المثلية في نصوص بلاد الرافدين، والقوانين الآشورية، والبرديات المصرية. إن الفكرة القائلة بأن الفرس كان عليهم انتظار وصول اليونانيين للتعرف على إمكانية إقامة علاقات مثلية لا تصمد أمام التمحيص.

كيوناني، لم يستطع هيرودوت، أو لم يُرد، الاعتراف بالتطور المستقل لمؤسسات جنسية معقدة في ثقافة أخرى. لقد لاحظ شيئاً في البلاط الفارسي ذكّره بالغلمانية اليونانية ونسب إليه أصلاً هيلينياً.

بلوتارخ: الاستغلال الجنسي للمخصيين عند الفرس

لم يمر ادعاء هيرودوت دون رد. فبعد عدة قرون، طُعن فيه من قبل بلوتارخ الخيروني (Plutarch of Chaeronea) (القرن الأول–الثاني الميلادي)، أحد أبرز كتاب السير والفلاسفة في الإمبراطورية الرومانية، وهو يوناني المولد.

كتب بلوتارخ – وهو أفلاطوني ووطني من هيلاس – رسالة جدلية بعنوان حول خبث هيرودوت (On the Malice of Herodotus). وفيها يتهم سلفه بالتعاطف مع البرابرة (واصفاً إياه بـ philobarbaros) وبالتقليل المنهجي من شأن المآثر اليونانية.

كجزء من هذا الجدل، يتجه بلوتارخ إلى المقطع المتعلق بأصل المثلية الجنسية في إيران. ويرفض فكرة هيرودوت عن الاستعارة ويؤكد:

“هيرودوت، لكي يظل يشبه نفسه، يقول إن الفرس تعلموا تدنيس جنس الذكور من اليونانيين. ومع ذلك، كيف يمكن لليونانيين أن يعلموا هذه النجاسة للفرس، الذين، كما يعترف الجميع تقريباً، كانوا يخصون الصبيان قبل أن يصلوا إلى البحار اليونانية؟”

كدليل (الفصل 13 من الرسالة)، يشير بلوتارخ إلى العادة الفارسية المتمثلة في إخصاء الصبيان، والتي من وجهة نظره كانت موجودة منذ العصور القديمة وكان لها غرض جنسي.

تكشف حجة بلوتارخ عن طبقة أخرى من الإيماجولوجيا (imagology) القديمة، لا تقل تحيزاً عن نهج هيرودوت. فبينما سعى هيرودوت إلى “هلينة” (Hellenise) النخب الفارسية، فعل بلوتارخ العكس: فقد أكد على اختلافهم الفطري، المتجذر في العنف والاستبداد.

بالنسبة لليوناني الحر في العصر الكلاسيكي، كان الإخصاء جريمة وحشية – فعل إذلال يجرّد الشخص من رجولته ومن حقه في المشاركة في حياة المدينة (polis). ومن خلال ربط العلاقات المثلية في فارس حصراً بالخصيان، أعاد بلوتارخ إنتاج صورة يونانية مألوفة: الشرق بوصفه مملكة للترف المنحرف والقسوة، حيث يشوّه الحكام أجساد رعاياهم لإشباع شهواتهم.

ترسم الدراسات التاريخية الحديثة صورة مختلفة. يوضح عمل مؤرخ الإمبراطورية الأخمينية بيير بريان (Pierre Briant)، مؤلف كتاب من كورش إلى الإسكندر: تاريخ الإمبراطورية الفارسية (From Cyrus to Alexander: A History of the Persian Empire)، أن التصورات القديمة للخصيان الفرس بوصفهم عبيداً جنسيين مدللين تصورات خاطئة.

في الإمبراطورية الأخمينية – كما في الإمبراطورية الآشورية من قبلها – كان الخصيان عنصراً من عناصر إدارة الدولة. ولم يكن الإخصاء يخدم أغراضاً إيروتيكية بل أغراضاً سياسية. شغل الخصيان مناصب رفيعة في الإدارة، وقادوا الجيوش، وحكموا المقاطعات، وكانوا أقرب المقربين للملك. وكانت ميزتهم على الأرستقراطية العادية تكمن في الولاء المطلق: فالخصي لا يمكنه إنجاب الأطفال، ولا يمكنه تأسيس سلالة حاكمة، ولا يمكنه توريث السلطة – وبالتالي لم يكن لديه أي دافع لاغتصاب العرش.

يلاحظ بريان وباحثون آخرون أن البلاط كان يضم فئات عدة من الخصيان. فبالإضافة إلى الخدم الذين خضعوا للإخصاء فعلاً، كان هناك مسؤولون رفيعو المستوى من طبقة النبلاء الفرس يحملون هذا اللقب بصفته رتبة فخرية غير مرتبطة بالإخصاء. على سبيل المثال، خدم باغواس (Bagoas) وزيراً في عهد أردشير الثالث (Artaxerxes III)، وكان يتمتع بسلطة كبيرة إلى درجة أنه، وفقاً لديودوروس الصقلي (Diodorus Siculus)، حكم الإمبراطورية فعلياً.

إن ادعاء بلوتارخ بأن الفرس قد خصوا الصبيان منذ العصور القديمة لأغراض مثلية تحديداً هو نتاج لمخاوف هيلينية ورومانية وسوء فهم لكيفية عمل البيروقراطية في الشرق الأدنى.

أفلاطون: الحب المثلي كتهديد سياسي للطغيان

يكتسب موضوع المثلية الجنسية الفارسية معنى سياسياً في أعمال أفلاطون (Plato). فهو يتجه إلى صورة بلاد فارس لمعالجة قضايا الفلسفة السياسية: فيصبح موقف النظام تجاه الحب بين الرجال، بالنسبة له، مؤشراً على طابع الدولة.

يظهر البيان الرئيسي في حوار المأدبة (Symposium). في مركز الحوار نجد منافسة بين مفكرين أثينيين – سقراط، والكاتب المسرحي أريستوفانيس (Aristophanes)، والجنرال ألكيبيادس (Alcibiades)، وغيرهم – حيث يقدم كل منهم خطاباً في مدح إيروس (Eros، إله الحب). وفي خطاب باوسانياس (Pausanias)، يُقدم تحليل للتنظيم القانوني للغلمانية في مختلف الدول (182b–c).

يجادل باوسانياس بأنه في إيونيا (Ionia، المدن اليونانية في آسيا الصغرى) وفي العديد من الأماكن الأخرى الخاضعة للحكم الأجنبي (أي الحكم الفارسي)، تُدان الغلمانية بشدة وتُحظر. يضع أفلاطون على لسان شخصيته تفسيراً لأسباب هذا الحظر:

“…في إيونيا والعديد من المناطق الأخرى حيث يعيشون تحت السيطرة الأجنبية، يُعتبر ذلك عاراً. يعتبر الأجانب هذا الأمر، وكل تدريب في الفلسفة والرياضة، أمراً مخزياً، بسبب حكومتهم الاستبدادية؛ لأنني أفترض أنه ليس من مصلحة أمرائهم أن تتولد أفكار سامية في نفوس رعاياهم، أو أي صداقات وروابط قوية؛ وكلها أمور الحب مهيأ بشكل بارز لخلقها.”

بالنسبة لأفلاطون، يرتبط الحب بين الرجال بمسألة الحرية والتضامن المدني. وفي فهمه، إيروس ليس مجرد رغبة جسدية بل قوة قادرة على إلهام الشجاعة، واحتقار الموت، والسعي نحو الحقيقة. يولد الارتباط الرومانسي والجنسي بين الرجال تضامناً خطيراً على الطغيان: فالعشاق مستعدون للتضحية بحياتهم من أجل بعضهم البعض ولن يتسامحوا مع الظلم.

بلاد فارس، في هذا النموذج، هي طغيان مطلق يؤسس على الخوف وعزلة رعاياه. يخشى الحكام إيروس لأن الروابط الشخصية القوية تجعل الناس أكثر جرأة واستقلالية. من خلال حظر الروابط المثلية بين الشعوب المقهورة، يسلبهم المستبد قدرتهم على المقاومة.

يلفت المؤرخون المعاصرون الانتباه إلى تفصيلة دقيقة في نص أفلاطون: حظر الفرس الغلمانية على رعاياهم. يشير هذا ضمناً إلى أن الحكام وكبار الأرستقراطيين ربما لم يحرموا أنفسهم من هذه الممارسة. لم يكن الحظر بمثابة معيار أخلاقي عالمي بل كأداة سياسية للسيطرة: كان الحب النبيل امتيازاً للأسياد، ولا يمكن لعبيدهم الوصول إليه.

سيكستوس إمبيريكوس: “بين الفرس هذه هي العادة”

يظهر منظور آخر بعد قرون في أعمال الفيلسوف والطبيب سيكستوس إمبيريكوس (Sextus Empiricus) (مطلع القرن الثاني إلى الثالث الميلادي). كان سيكستوس إمبيريكوس من دعاة الشكوكية البيرونية (Pyrrhonian scepticism) – وهي مدرسة ترى أن الحقيقة لا يمكن معرفتها وأن جميع الأحكام الدوغماتية تؤدي إلى اضطراب عقلي.

في عمله الخطوط العريضة للبيرونية (Outlines of Pyrrhonism)، يستخدم سيكستوس إمبيريكوس منهج التناقض: لإثبات عدم وجود عبارة أخلاقية مطلقة، فهو يقارن عادات شعب بقوانين شعب آخر. في الكتاب الأول (القسم 152) يكتب:

“نحن نعارض العادة أيضاً بعناصر أخرى – بالقانون، على سبيل المثال، عندما نقول إن اللواط بين الفرس أمر معتاد بينما يحظره القانون بين الرومان.”

يحث المؤرخون على الحذر في التعامل مع هذه الشهادة. لم يكن سيكستوس إمبيريكوس يكتب رسالة إثنوغرافية عن الإمبراطورية الأخمينية – فقد كفت عن الوجود قبل ولادته بخمسة قرون، ودمرها جيش الإسكندر الأكبر. كان سيكستوس فيلسوفاً ومجادلاً يستخدم الصور النمطية لأغراض المحاججة.

ربما استند بيانه إلى واقع إيران البارثية أو الساسانية المبكرة، والتي خاضت الإمبراطورية الرومانية ضدها حروباً مستمرة. ومع ذلك، من المرجح أن الفيلسوف كان يستند ببساطة إلى التقاليد التي أسسها هيرودوت.

في المخيال اليوناني الروماني، كان للشرق وجهان: مملكة طغاة صارمين يحظرون الحب، وفق أفلاطون، ومملكة انحلال جامح، وفق بلوتارخ. واختار سيكستوس إمبيريكوس من الأسطورة الوجه الأنسب لحجته، ليثبت للرومان واليونانيين المحافظين في عصره أن معاييرهم ليست قانوناً طبيعياً عالمياً، وأن الفرس نظروا إلى المسألة نظرة مختلفة.

إن مجرد حقيقة أن فكرة “التسامح الفارسي” المكررة (topos) كانت قادرة على الانتشار في الدوائر الفكرية في أواخر العصور القديمة كشيء بديهي، يُظهر إلى أي مدى ابتعدت الإسقاطات الأدبية اليونانية عن أساسها التاريخي.

مصادر قديمة أخرى

وإلى جانب المؤلفين الأربعة الرئيسيين، تناولت نصوص يونانية أخرى العادات الفارسية والحياة الجنسية أيضاً.

إسخيلوس (Aeschylus) في مأساته الفرس (The Persians) (472 قبل الميلاد) لا يذكر المثلية الجنسية، ولكنه هو الذي زرع في الخيال اليوناني الصورة النمطية الدائمة للتخنث الفارسي. رجاله الفرس هم “أبناء الترف الناعمون”. أصبح هذا “التأنيث” لصورة بلاد فارس الأساس الذي بنى عليه المؤلفون اللاحقون أحكامهم حول الجندر والأدوار الجنسية للفرس.

زينوفون (Xenophon) في عمله تعليم كورش (Cyropaedia) يقدم حلقة ساخرة عن القائد الفارسي سامباولاس (Sambaulas)، الذي اتخذ شاباً مفضلاً “على الطريقة اليونانية”. وعندما سُئل عما إذا كان قد تبنى العادة اليونانية، يجيب سامباولاس:

“باسم زيوس، أنا أستمتع بالتواجد معه وبالنظر إليه أيضاً” (تعليم كورش، 2.2.28).

هذه الحلقة مصاغة بنبرة ساخرة: اليوناني زينوفون يصف فارسياً يقلد اليونانيين. وهي تؤكد أن أطروحة هيرودوت حول الاستعارة انتشرت بفعالية في الأدب اليوناني في القرن الرابع قبل الميلاد.

كتيسياس الكنيدوسي (Ctesias of Cnidus)، طبيب يوناني خدم في البلاط الأخميني، كتب عملاً بعنوان بيرسيكا (Persica) لم يصل إلينا إلا في شذرات وملخصات. لم يركز كتيسياس على موضوع المثلية الجنسية، لكنه أدخل إلى الأدب اليوناني صورة الخصيان النافذين في البلاط، ممن كان لهم وصول استثنائي إلى الملك.

وتذكر الشذرات الباقية الخصي أرتوكساريس (Artoxares)، «الذي كان له نفوذ كبير عند الملك»، وباغاباتيس (Bagapates)، الذي «كان يتحكم في الوصول إلى الغرف الداخلية للقصر». وصارت هذه الصورة لاحقاً أساساً للصور النمطية ذات الإيحاءات الإيروتيكية عن البلاط الفارسي، وهي الصور التي استخدمها بلوتارخ بعد ذلك.

ويكرر أثينايوس (Athenaeus) في مؤلفه متعدد الأجزاء مأدبة الحكماء (Deipnosophistae)، من أواخر القرن الثاني أو مطلع القرن الثالث الميلادي، فكرة هيرودوت:

«والفرس، وفقاً لما يذكره هيرودوت، تعلموا هذه العادة من اليونانيين» (مأدبة الحكماء، 13.603a–b).

الواقع التاريخي: الزرداشتية والبلاط الأخميني

تتيح لنا الدراسات الحديثة مقارنة الأوصاف اليونانية بما يُعرف عن إيران القديمة الحقيقية.

كانت الديانة السائدة للشعوب الإيرانية هي الزرداشتية (Zoroastrianism، المازدية) – وهي نظام ثنائي يتأسس على الصراع الكوني بين الخالق الكلي الخير أهورا مزدا (Ahura Mazda) والروح المدمرة أنغرا ماينيو/أهريمان (Angra Mainyu). تُعرف الزرداشتية المبكرة بشكل رئيسي من الأفستا (Avesta)، وهي مجموعة مقدسة من النصوص جُمعت على مدار قرون عديدة. وهنا يبرز تناقض حاد مع الأفكار اليونانية حول التسامح الفارسي. تظهر النصوص الزرداشتية عداءً لا هوادة فيه تجاه المثلية الجنسية بين الذكور، وخاصة الجماع الشرجي.

المصدر الرئيسي لهذه الأحكام هو فينديداد (Vendidad / Vidēvdād)، وهو مجموعة من القواعد الدينية والقانونية الهادفة إلى صون الطهارة الطقسية. وفي القانون الزرداشتي لتلك الفترة، لم يكن ثمة تمييز بين الجماع الشرجي بين رجلين والجماع الشرجي بين رجل وامرأة: فكلاهما كان يُعدّ تدنيساً ويُعاقب عليه بشدة. وكان وضع السائل المنوي – بوصفه رمزاً للحياة والخلق – في المستقيم، المرتبط بالقذارة والموت، يُفهم على أنه جريمة كونية: تبديد عقيم للطاقة الإلهية لصالح الشياطين.

كيف يمكن التوفيق بين هذا التشدد العقدي وروايات السلوك الشبقي المثلي بين النخبة الفارسية التي وصفها المؤلفون اليونانيون؟ يقدم المؤرخون عدة تفسيرات.

العامل الزمني. كُتب فينديداد باللغة الأفستية الشابة (Young Avestan)، لكن النص المتبقي جُمع في شكله النهائي فقط في العصر البارثي أو الساساني، بعد قرون من سقوط الأخمينيين. في الغاثا (Gathas) – وهي الجزء الأقدم من الأفستا، والمنسوبة إلى النبي زرادشت (Zarathustra) نفسه – لا توجد إدانات صريحة مماثلة للمثلية الجنسية. يقترح بعض الباحثين أنه في ثقافة الشعوب الإيرانية البدوية المبكرة (السكيثيون، البختريون) ربما كانت هناك ممارسات متسامحة تشمل الشامان مخنثي المظهر (إيناريز، Enarees)، والذين يذكرهم هيرودوت أيضاً.

عامل الممارسة الإمبراطورية. كانت الإمبراطورية الأخمينية الفارسية تجمعاً متعدد الثقافات. لم يفرض ملوك الملوك قانوناً أحادياً أو عقيدة دينية على رعاياهم – من بابل إلى مصر. كانت المثالية الدينية للمجوس (Magi)، حراس الطهارة الطقسية، تتعارض بشكل متكرر مع براغماتية البلاط. وكانت الأرستقراطية الفارسية التي تحكم المرزبانيات (المقاطعات) الغربية (ليديا، إيونيا) على اتصال وثيق بالثقافة اليونانية. يعتقد المؤرخون أنه في دوائر النخبة هذه، ربما كان للأفكار اليونانية حول الحب بين الرجال تأثير حقيقي على سلوك النبلاء الفرس، الذين تبنوا أشكالاً من التعبير الشبقي المثلي مع تجاهل الوصفات الصارمة لـ فينديداد.

عندما وصف اليونانيون التسامح الفارسي، كانوا على الأرجح يراقبون حياة هذه الطبقة الرقيقة من النبلاء العالميين (الكوزموبوليتانيين) بدلاً من الوجود اليومي للفلاح الفارسي الأرثوذكسي.

ومما له دلالته، أن المؤلفين في أواخر العصور القديمة الذين كتبوا عن إيران البارثية والساسانية المبكرة رسموا صورة مختلفة تماماً. ذكر المؤرخ الروماني أميانوس مارسيليانوس (Ammianus Marcellinus) (القرن الرابع الميلادي) بشكل قاطع:

“معظمهم ينغمسون بإسراف في الجماع، وبالكاد يكتفون بعدد كبير من المحظيات؛ وهم خالون من العلاقات غير الأخلاقية مع الصبيان” (التاريخ، 23.6.76).

والمفكر السرياني برديصان (Bardaisan) (القرن الثاني–الثالث الميلادي)، الذي وصلتنا ملاحظاته من خلال كتاب شرائع البلدان وفي اقتباسات من يوسابيوس القيصري (Eusebius of Caesarea)، يكرر وجهة النظر هذه:

“على الجانب الآخر من الفرات، وبينما تتجه شرقاً، فإن من يُوصم بأنه لص أو قاتل لا يستاء كثيراً من ذلك؛ ولكن إذا وُصم رجل بأنه يضاجع الذكور (arsenocoete)، فسوف ينتقم لنفسه حتى حد قتل متهمه.”

هذه الشهادات اللاحقة تعكس على الأرجح ليس الواقع الغامض للبلاط الأخميني، بل الأخلاق الزرداشتية الصارمة للفترتين البارثية والساسانية. ففي العصر الساساني (القرن الثالث–السابع الميلادي)، عندما أصبحت الزرداشتية ديناً صارماً للدولة، بدأ الاضطهاد المنهجي والواسع النطاق للمثلية الجنسية.

النصوص اليونانية كمرآة للتحيز الهيليني

إن أي محاولة لإعادة بناء الحياة الحميمية للفرس القدماء بالاعتماد فقط على النصوص التي كتبها جيرانهم الغربيون وخصومهم السياسيون تتطلب تحليلاً نقدياً صارماً. لقد نظر اليونانيون إلى الفرس عبر عدسة تحيزات دولتهم-المدينة (المدينة/البوليس)، ومُثلهم الخاصة عن الذكورة، وخوفهم من فقدان الحرية.

كان لكل مؤلف تناولناه هنا غرضه الخاص. فأكد هيرودوت التفوق الثقافي لليونانيين، ورسم إسخيلوس صورة للهمجية المتأنثة، وسخر زينوفون من التقليد، وشدد بلوتارخ على قسوة الفرس، وملأ كتيسياس روايته بالخصيان ذوي النفوذ، واستخدم أفلاطون بلاد فارس نقيضاً مريحاً للحرية، وأوضح سيكستوس إمبيريكوس نسبية الأخلاق، وجمع أثينايوس ادعاءات الآخرين في رسالة مسلية. ولم يقصد أي منهم تقديم وصف موضوعي لثقافة أجنبية.

تتيح الدراسات الحديثة، بالاعتماد على علم الآثار والدراسات الإيرانية، تنقية الصورة من قرون من التراكمات الأسطورية. وما يظهر بدلاً من «مملكة الرذيلة» الكاريكاتورية أو «مهد التسامح» هو مجتمع حي ومتناقض تعايش فيه التشدد الزرداشتي مع براغماتية البلاط، وعاش فيه النبلاء المنفتحون على ثقافات متعددة على نحو مختلف عما وصفه الكهنة.

اشترك في قناتنا على تيليجرام (بالروسية): أورانيا. مع تيليجرام بريميوم، يمكنك ترجمة المنشورات داخل التطبيق. وبدونه، ترتبط العديد من المنشورات بموقعنا الإلكتروني، حيث يمكنك تبديل اللغات — تُنشر معظم المقالات الجديدة بلغات متعددة منذ البداية.