المثلية الإلهية في الأسطورة المصرية القديمة لحورس وست

تصف إحدى الأساطير المصرية المبكرة المواجهة بين ست (Set) وابن أخيه حورس (Horus). في إحدى الحلقات، يحاول ست ممارسة الجنس مع حورس من أجل إذلاله وتأكيد تفوقه. يتصرف حورس بشكل مختلف: فهو يتلقى السائل المنوي لست بيده ويلقيه بعيدًا.

بالنسبة للقارئ المعاصر، قد تبدو مثل هذه الحبكة غير متوقعة. لماذا أدرج الكهنة القدماء مشهدًا مرتبطًا بالمثلية الجنسية الإلهية بين الذكور في أسطورة دينية؟ لفهم معنى هذه الحلقة، عليك أن تفكر في من كان حورس وست، وما هي عداوتهما، وما هي الأهمية التي أولاها المصريون لمثل هذه الأفعال في الأساطير.

من هما حورس وست

حورس (Horus) هو أحد الآلهة الرئيسية في التقاليد المصرية القديمة. كان يُصوَّر على هيئة صقر أو رجل برأس صقر. يُترجم اسم حورس عادةً إلى “المرتفع” أو “البعيد”. ارتبط هذا المعنى بقدرة الصقر على الارتفاع في السماء وبالتالي أكد على الطبيعة الإلهية للإله.

منذ العصور القديمة، ارتبطت عبادة حورس بالسلطة الملكية. اعتبره الفراعنة راعيهم السماوي.

وفقًا للأساطير، كان حورس ابنًا لأوزوريس (Osiris) وابن أخ لست. بعد وفاة أوزوريس، كان على حورس أن يثأر لوالده ويدافع عن حقه في العرش المصري. في المواجهة الحاسمة، هزم ست وأكد هذا الحق.

ينتمي ست (Set) أيضًا إلى أقدم الآلهة المصرية. كان يُصوَّر في هيئة حيوان غير عادي بخطْم ممدود وأذنين قصيرتين. ربما كان النموذج الأولي لهذا المخلوق هو خنزير الأرض (aardvark).

في الأساطير، يظهر ست كإله عدواني وقاسٍ. إنه يجسد الفوضى، والدمار، والصحراء والأراضي الأجنبية، أي كل ما يقع خارج وادي النيل الخصب.

في قصص مختلفة، يضايق ست الإلهات ويحاول إخضاع حورس. وهذا يتوافق مع وظيفته الأسطورية. بالنسبة للمصريين، عبرت مثل هذه الأفعال عن طبيعة ست كحامل لقوة معادية لا تقهر. في الوقت نفسه، لم تكن الفوضى تُعتبر شرًا مطلقًا. بل كان يُفهم على أنها جزء ضروري من النظام العالمي، وبدونها يستحيل التوازن.

تغيرت صورة ست بمرور الوقت. في النصوص المبكرة، لا يبدو بعد كتجسيد للشر المطلق: بل هو محتال خطير وماكر. في العصور اللاحقة، ارتبط بشكل متزايد بالأجانب والأعداء الخارجيين لمصر. ثم تحول أخيرًا إلى رمز للاضطرابات والدمار.

في المصادر القديمة، غالبًا ما يظهر حورس وست كزوجين. أُطلق عليهما “السيدان”، و"الإلهان"، و"الرجلان"، بالإضافة إلى “المتنافسان” و"الخصمان".

تعبر هذه الصيغ عن إحدى الأفكار الرئيسية للميثولوجيا المصرية. يُحفظ العالم في توتر مستمر بين النظام والفوضى. يمثل حورس وست هذه المواجهة بالذات. صراعهما لا يدمر النظام العالمي، بل على العكس، يوضح كيف يتم حفظه في حالة توازن.

تاريخ أسطورة “صراع حورس وست”

تعود أقدم نسخ أسطورة العداوة بين حورس وست إلى عصر ما قبل الأسرات، أي إلى الوقت الذي سبق ظهور الفراعنة ودولة مصرية موحدة. تضمنت هذه النسخة المبكرة شخصيتين فقط، حورس وست. كانا متنافسين لدودين، يتقاتلان باستمرار ويلحقان إصابات خطيرة ببعضهما البعض.

نحو نهاية عصر الدولة القديمة (Old Kingdom) تغيرت الحبكة. تم إدخال أوزوريس فيها – شقيق ست ووالد حورس. وفقًا للنسخة الجديدة، مات أوزوريس على يد ست، ثم حاول ست القضاء على ابنه من أجل الاستيلاء على السلطة العليا بين الآلهة. تُعرف هذه الدورة من الأساطير باسم “صراع حورس وست” (The Contendings of Horus and Seth). كما توجد أسماء أخرى في المصادر: “النزاع بين حورس وست”، “المبارزة”، و"التقاضي".

يحتوي أقدم دليل مكتوب على الصراع بين هذين الإلهين في “نصوص الأهرام” (Pyramid Texts)، وهي مجموعة من الصيغ السحرية والتراتيل الدينية التي نُحتت على جدران المقابر الملكية في نهاية الدولة القديمة. لاحقًا، ظهرت دوافع مشابهة في “نصوص التوابيت” (Coffin Texts) وفي “كتاب الموتى” (Book of the Dead)، وهو مجموعة كبيرة من التعاويذ الجنائزية.

ظهرت نسخ مفصلة من الأسطورة خلال الدولة الوسطى، من حوالي 2040 قبل الميلاد. ويعود تاريخ النسخة الأكثر شهرة إلى نهاية الدولة الحديثة (حوالي 1160 قبل الميلاد). وهي محفوظة في بردية تشيستر بيتي الأولى (Chester Beatty I papyrus). النص مكتوب بالهيراطيقية (hieratic)، وهي شكل مبسط وسريع من الهيروغليفية للكتابة اليومية.

عُثر على البردية في دير المدينة (Deir el-Medina)، وهي مستوطنة بالقرب من طيبة القديمة. هناك عاش الحرفيون الذين بنوا وزينوا المقابر للفراعنة في وادي الملوك.

أعد عالم المصريات البريطاني آلان هندرسون جاردينر (Alan Henderson Gardiner) الترجمة والطبعة الأولى لبردية تشيستر بيتي الأولى في عام 1931. واسم المؤلف المصري القديم للنص غير معروف.

كما ترك الكاتب اليوناني بلوتارخ (Plutarch)، الذي عاش في القرن الثاني الميلادي، إعادة سرد مفصلة لهذه القصة.

المحتوى العام للأسطورة

حكم أوزوريس مصر كملك. غار منه شقيقه ست وقرر قتله للاستيلاء على العرش. تآمر ودعا أوزوريس إلى وليمة. هناك، دعا ست شقيقه للاستلقاء في صندوق مزخرف بغنى، مصنوع خصيصًا ليناسب مقاساته. بمجرد دخول أوزوريس، أغلق ست الغطاء بقوة وألقى الصندوق في النيل. هكذا مات أوزوريس.

ذهبت زوجته إيزيس (Isis) بحثًا عن الجسد. عندما وجدته وحاولت إعادة أوزوريس إلى الحياة، تدخل ست مرة أخرى: سرق الجسد، وقطعه إلى أربع عشرة قطعة ونثرها في جميع أنحاء مصر.

بدأت إيزيس البحث من جديد وجمعت كل الرفات تقريبًا. وفقًا لبلوتارخ، لم تجد فقط العضو التناسلي: يُزعم أن الأسماك ابتلعته. ومع ذلك، في التقاليد المصرية كان هناك نسخة أخرى من الحبكة – وجدت إيزيس جميع أجزاء الجسد. وبمساعدة التعاويذ، أحيت أوزوريس لفترة وجيزة، وكان هذا كافيًا لممارسة الجنس معه وإنجاب حورس.

وُلد حورس ضعيفًا ومبتسرًا (قبل الأوان)؛ وتقول الأساطير أيضًا أن قدميه كانت تؤلمانه. منذ سن مبكرة، حاول ست التخلص من ابن أخيه. في إحدى القصص، كاد حورس أن يموت من لدغة عقرب، لكن أنقذه رع (Ra)، إله الشمس، وتحوت (Thoth)، إله الحكمة.

الآن، يجب أن ينتقل العرش عن جدارة إلى حورس. ومع ذلك، جادل ست بأن الإله الشاب قليل الخبرة ولا يمكنه الحكم، وطالب بالاعتراف به كملك. وبناءً على طلب إيزيس، عقدت الآلهة محاكمة. كان كبير القضاة هو رع، وسجل تحوت وقائع الاجتماعات.

استمر التقاضي لمدة ثمانين عامًا. أيدت بعض الآلهة حورس، وأخرى أيدت ست، وكان رع نفسه يميل في كثير من الأحيان نحو ست. لإنهاء النزاع، لجأت الآلهة إلى إلهة الحكمة نيث (Neith). وأصدرت حكمها النهائي: يجب أن يكون العرش لحورس. وفي الوقت نفسه، حاولت نيث استرضاء ست ووعدته بتزويجه الإلهتين عناة (Anat) وعشتروت (Astarte).

ولكن حتى بعد ذلك، استمر رع في الشك، وتم تأجيل الاجتماعات مرارًا وتكرارًا. بناءً على طلب ست، مُنعت إيزيس من المشاركة في العملية، ووافق رع على ذلك. لم تطع إيزيس. فغيرت مظهرها، ورشت حارسًا يُدعى أنتي (Anti)، ودخلت قاعة المحكمة. متخذة شكل امرأة شابة، أغوت ست، واعترف هو نفسه بأن المملكة يجب أن تذهب عن جدارة إلى ابنها. عندما كشفت إيزيس عن هويتها، خُزي ست. بعد ذلك، قررت الآلهة تتويج حورس، وتمت معاقبة أنتي بتهمة الخيانة.

ومع ذلك، لم يستسلم ست واقترح اختبارًا جديدًا. كان على كلا الإلهين أن يتحولا إلى فرسي نهر، ويغوصا في النيل ويحبسا أنفاسهما تحت الماء لمدة ثلاثة أشهر. الفائز هو من يستطيع البقاء على قيد الحياة لفترة أطول.

خوفًا على ابنها، صنعت إيزيس رمحًا سحريًا ورمت به. أصابت حورس نفسه خطأً في البداية، ثم أصابت ست. عندما بدأ ست يتوسل طلبًا للرحمة، أشفقت إيزيس عليه وسحبت رمحها. غضب حورس من تساهلها، وقطع رأس أمه في نوبة غضب. تحولت إيزيس على الفور إلى تمثال حجري بلا رأس. أعادها تحوت إلى الحياة بوضع رأس بقرة على جسدها.

بعد ذلك، غادر حورس اجتماع الآلهة وذهب إلى الصحراء. هناك لحق به ست، واقتلع عينيه – وفقًا لنسخة أخرى، عينه اليسرى فقط – ودفنهما في الأرض. أشفقت الإلهة حتحور (Hathor) على حورس، وحضرت علاجًا شافيًا من حليب ظبي، وعاد إليه بصره، رغم أنه لم يتم العثور على العينين أبدًا.

بعد أن أنهكه هذا العداء، طالب رع بأن يجلس حورس وست على الأقل على نفس طاولة المأدبة. لكن الصراع لم ينته عند هذا الحد.

الجزء المثلي من الأسطورة

لم يتخل ست عن القتال وقام بمحاولة جديدة لإذلال حورس. دعا ابن أخيه لقضاء الليل في منزله، ووافق حورس. في تلك الليلة، حاول ست اغتصابه. في مصر القديمة، كان يُفهم مثل هذا المشهد على أنه محاولة لإذلال خصم وحرمانه من حقه في السلطة. في الوقت نفسه، وصم المصريون حصريًا المشارك السلبي (المتلقي)، لأن دوره كان يرمز إلى الخضوع، والضعف، والتأنيث. أما الدور الذكوري الإيجابي (المولج) الذي لعبه ست فلم يخضع للإدانة الأخلاقية في حد ذاته. ففحولة ست وحياته الجنسية العدوانية، على الرغم من تدميرها لحدود المعيارية التي حددها النظام الكوني لـ ماعت (Maat)، تم الاعتراف بها كجزء ضروري من التوازن الطبيعي.

نجا حورس من العنف: لقد أمسك بالسائل المنوي لست بيديه وأخذه إلى إيزيس.

إيزيس، بعد أن علمت بما حدث، أصيبت بالرعب. فقررت “تطهير” ابنها، فقطعت يديه وألقتهما في النيل، ثم استعادتهما بمساعدة السحر. بعد ذلك، استمنى حورس، وجمعت بذرته (سائله المنوي)، وخدعت ست بوضعها على الخس – طعام ست المفضل. دون أن يشتبه في شيء، أكل ست الطبق ووجد نفسه “حاملاً” من حورس.

لاحقًا، ظهر لـ ست قرص متوهج على جبهته، يشبه القمر. فحاول التخلص منه، لكن إله الحكمة تحوت أمسك بهذا القرص وجعله رمزًا لجرم الليل المنير.

إليك كيف تم وصف ذلك في المصادر. في بردية كاهون (Kahun Papyrus)، التي أُنشئت خلال الدولة الوسطى، أقنع ست حورس بقضاء الليل معه وأشاد بمؤخرته (في الأصل، تبدو هذه العبارة مثل nfr wy pḥ.wy.ky). في هذه النسخة من الأسطورة، لا يحاول ست إغواء ابن أخيه انطلاقًا من تعطشه للهيمنة السياسية فحسب، بل وأيضًا بسبب انجذاب جسدي صريح — يلاحظ النص أن هذا الفعل كان “حلوًا لقلبه”. يعتبر المؤرخ باركنسون هذه الحلقة واحدة من أقدم أمثلة الغزل:

“قال جلالة ست لجلالة حورس: ما أجمل أردافك، وما أقواها! …افتح ساقيك…
وقال حورس الإلهي: “كن حذراً، سأخبر عن هذا!”

– بردية كاهون، حوار بين ست وحورس

بعد ذلك، اشتكى حورس لوالدته من تحرش ست، وشرحت له إيزيس كيف يتجنب العنف وفي نفس الوقت يحتفظ ببذرة ست.

“وقالت له: ‘احذر! لا تثر هذه المسألة معه! عندما يتحدث عن ذلك مرة أخرى، قل له: “هذا مؤلم للغاية بالنسبة لي، لأنك أثقل مني. قوتي [مؤخرتي] لن تتحمل قوتك [انتصابك]…” وعندما يعطيك قوته، ضع أصابعك بين أردافك. … ثم سيشعر بمتعة كبيرة. [احفظ] هذه البذرة التي ستخرج، ولا تدع الشمس تراها…”

– بردية كاهون، حوار بين ست وحورس

ثم وضعت إيزيس بذرة حورس على الخس المفضل لدى ست. عندما بدأ ست، الواثق من فوزه، بالتفاخر أمام الآلهة بأنه أسر ابن أخيه، قررت الآلهة اختبار كليهما.

استجابت بذرة ست لندائهم من الماء، وظهرت بذرة حورس على جبهة ست في شكل قرص ذهبي. أخذ الإله تحوت هذه العلامة لنفسه وجعلها رمزًا للقمر.

مصدر آخر هو نصوص الأهرام، والتي يعود تاريخها إلى الأسرة الخامسة. لم يُنشر هذا الجزء إلا في عام 2001 بعد اكتشافه في هرم الفرعون بيبي الأول (Pepi I). هنا يوصف ست وحورس كمشاركين متساويين في الجماع الجنسي: كلاهما هو الطرف النشط (الإيجابي):

“إذا كان حورس قد وضع بذرته في مؤخرة ست، فذلك لأن ست وضع بذرته في مؤخرة حورس!”

– “نصوص الأهرام”، الأسرة الخامسة

تعود نسخة أحدث من الأسطورة إلى الدولة الحديثة، نحو نهاية الأسرة العشرين، حوالي عام 1160 قبل الميلاد. وهي تصف هذه الحلقة بشكل مختلف:

“قال ست لحورس: “دعنا نذهب ونقضي ساعة ممتعة في منزلي.”
أجاب حورس: “بكل سرور، بكل سرور.”
ولما حل المساء، مُهد لهما سرير واستلقيا. في الليل، شد ست قضيبه ووضعه بين فخذي حورس. وضع حورس يديه بين فخذيه وأمسك ببذرة ست.”

– نسخة متأخرة من الأسطورة، الدولة الحديثة (نهاية الأسرة العشرين)

بعد ذلك، ذهب حورس إلى والدته وأراها البذرة:

“ساعديني! تعالي لترَي ما فعله ست بي.” وفتح راحة يده وأراها بذرة ست. صرخت وأخذت السلاح، وقطعت يده وألقتها في الماء، ثم استخدمت تعويذة لتخلق له يدًا جديدة تحل محلها. ثم ساعدت إيزيس حورس على قذف بذرته ووزعتها على الخس، الذي كان الخضار المفضل لدى ست، وبعد ذلك أعطته إياه ليأكله.”

– نسخة متأخرة من الأسطورة، الدولة الحديثة (نهاية الأسرة العشرين)

عندما مَثُل ست أمام مجلس الآلهة التسعة العليا – التاسوع المقدس (Ennead) – صرح بأنه سيطر على حورس وأدى “فعل الرجل [المحارب]” (في الأصل المصري - kAt-aHAwtj، “عمل/فعل الزوج-المحارب”). وكما يوضح المؤرخ ريتشارد ب. باركنسون، فإن استخدام هذا المصطلح المحدد يوضح كيف استخدم ست هذا الفعل لإظهار ذكورته المهيمنة على عكس شباب حورس وضعفه وسلبيته. غضبت الآلهة: صرخوا، وبصقوا في وجه حورس وعبروا عن سخطهم.

ثم استدعت الآلهة البذرة وانكشف الخداع.

في نهاية الأسطورة، تدخل أوزوريس، بعد أن التزم الصمت في السابق. اتهم الآلهة بالضعف وهدد بإرسال المجاعة والمرض إلى مصر من الحياة الآخرة، حيث يحكم الآن، إذا لم يعترفوا بحقوق حورس. بعد هذا التهديد، حكمت الآلهة لصالح حورس واعترفت به كالوريث الشرعي للسلطة الملكية.

لم يُرفض ست. وُضع بجوار إله الشمس رع وأُطلق عليه اسم “الذي يزأر في السماء.” ومنذ تلك اللحظة، رسخ نفسه كإله للعواصف والرعد: مهيب، لكنه مُبجل.

تفسيرات للحلقة المثلية

في السابق، اعتبر بعض المؤرخين حلقة هجوم ست على حورس كوميدية وفاحشة. أطلق عليها آلان هندرسون جاردينر، مترجم الأساطير المصرية، مثالاً على “الأدب التافه”. منعه الرأي البيوريتاني (المتزمت) من رؤية مثل هذه القصص كجزء جاد من الدين. فقد صنف قطع رأس إيزيس، وتشويه حورس، وإتلاف العينين، والسلوك المثلي الشبقي لست على أنها مواد ذات قيمة مشكوك فيها، والتي في رأيه، كان يمكن قراءتها على الفلاحين في مراسم الجنازة.

تغيرت الآراء اللاحقة. رأى المؤرخان هنري فرانكفورت (Henry Frankfort) وأدريان دي بوك (Adrian de Buck) أن الثنائية في الأسطورة هي أساس النظرة المصرية للعالم. في رأيهما، بُني العالم المصري على الأضداد: ذكر وأنثى، سماء وأرض، نظام وفوضى. جسد حورس وست هذه القوى، ورمز صراعهما إلى الصدام المستمر بين الخصوم، والذي ينتصر فيه النظام في النهاية ويؤكد حورس هيمنته.

في عام 1967، اقترح المؤرخ هيرمان تي فيلدي (Herman te Velde) تفسيراً أكثر تعقيداً في كتابه ست، إله الارتباك (Seth, God of Confusion). ربط الأسطورة بالعصور القديمة، عندما تشكلت الأفكار والطقوس الدينية. يمثل حورس النظام الملكي، ويمثل ست عدم الاستقرار والغضب والجنون. إن الحياة الجنسية لست، وفقًا لـ فيلدي، موجهة إلى كل من الرجال والنساء، وخصيتاه – حاملتا الطاقة الجنسية – ترمزان إلى قوى كونية مدمرة واضطرابات اجتماعية. إن انتصار حورس لا يدمر ست تمامًا. فمزيجهما، على العكس، يعبر عن انسجام الأضداد، ويُعتقد أن الفرعون هو شخصية توحد كلتا القوتين.

اقترح المؤرخ ولفهارت ويستندورف (Wolfhart Westendorf) تفسيرًا مختلفًا. وأشار إلى أن المصريين اعتبروا السائل المنوي سمًا إذا دخل الجسم بشكل غير مناسب. ومع ذلك، لم يمت ست، الذي ابتلع البذرة مع الخس. لذلك، وفقًا لويستندورف، لم يكن المهم للآلهة في هذه الحلقة هو البذرة نفسها، بل حالة المشارك في الفعل: فالشخص الذي يحتل مكانة “أنثوية” لا يمكنه المطالبة بالسلطة الملكية.

لفت المؤرخ دومينيك مونتسيرات (Dominic Montserrat) الانتباه إلى المساواة بين الخصمين. حورس وست هما إلهان بالغان من نفس المرتبة. يوافق حورس على الحميمية، لكنه يتجنب الجماع الشرجي، ويظهر ست الانجذاب بصراحة. يتوصل مونتسيرات إلى استنتاج حذر: ربما لم يكن انجذاب الذكور إلى الذكور من المحرمات (تابو) في مصر، لكن الخضوع في ممارسة الجنس الشرجي كان يعتبر عارًا. كانوا يعرفون عن مثل هذه العلاقات ويمكنهم المشاركة فيها، لكن قضية المكانة ظلت حاسمة.

يحظى الخس الذي وضعت عليه إيزيس بذرة حورس بأهمية خاصة في الأسطورة. في الثقافة المصرية، ارتبط هذا النبات بخصوبة الذكور. ومن خلال هذا الدافع، تم “تلقيح” ست رمزيًا، وبمعنى معين، نُقل إلى الدور الأنثوي، مما يحرمه في النهاية من الحق في السلطة العليا.

في الوقت نفسه، تحتفظ الأسطورة بتناقض داخلي. بالنسبة لحورس، كان التهديد بإجباره على الانخراط في موقف الخضوع أمرًا مخزيًا، لكن بذرته داخل ست هي التي تلد الرمز القمري الإلهي.

رمزية السلطة في الأسطورة

منذ المراحل الأولى، ارتبطت أسطورة الصراع بين حورس وست بالسلطة الملكية في مصر. اعتقد عالم المصريات الألماني كورت هاينريش زيته (Kurt Heinrich Sethe) أن هذه الأسطورة تعكس الصراع بين مصر العليا والسفلى. ومع ذلك، تُظهر الأبحاث اللاحقة أنها ربما لم تكن حول المواجهة بين جزأين من البلاد، بل حول التنافس طويل الأمد بين مدينتي نخن (Nekhen) ونوبت (Nubt).

تشير الأدلة الأثرية إلى أنه في حوالي عام 3500 قبل الميلاد، وقر سكان هذه المراكز حورس وست كحماتهم الرئيسيين. بعد انتصار نخن، تغير ميزان القوى: أخضع حكامه مصر وأعلنوا أن البلاد تحت حماية حورس. بدأ الملوك الأوائل في إدراج اسم هذا الإله في ألقابهم. من بينهم حور (Khor)، وني-حور (Ni-Khor)، وحات-حور (Hat-Khor)، وبي-حور (Pe-Khor) وغيرهم.

بمرور الوقت، بدأ المصريون في النظر إلى البلاد ككل واحد، تتكون من “الأرضين” – العليا والسفلى. كان رمز التوحيد هو تاج الفرعون بشنت (Pschent / pꜣ-sḫm.ty)، الذي ربط التاجين الأبيض والأحمر. كان يُعتقد أن الفرعون هو تجسيد لـ “المقاتلَين” – حورس من نخن وست من نوبت.

عبر هذا التجاور عن الاتحاد الطقسي للقوى المتعارضة. وفي عهد حكام الأسرة الأولى، ظهر لقب “حورس-ست”. في هذا الزوج، دل حورس على النظام والانسجام، ودل ست على الطاقة التدميرية الموجهة ضد أعداء مصر.

عين حورس وخصيتا ست

في الأساطير المصرية القديمة، غالبًا ما تم تمثيل الضوء والجنس كقوتين متعارضتين. وفي وقت مبكر من النصوص، تم التعبير عن هذه المعارضة بصورتين: عين حورس (Eye of Horus) وخصيتا ست (Testicles of Set). عندما أصبح أحد هذه الرموز مركزًا للمعنى، تراجع الآخر إلى الخلفية.

ارتبطت عين حورس بالقمر وأطواره. وفي التقليد الكهنوتي، كانت تدل على الضوء، والتجدد، والولادة المستمرة. وكانت تتعارض مع خصيتي ست – علامة على الحياة الجنسية الفوضوية التي لا يمكن السيطرة عليها، فضلاً عن العواطف والرغبات البشرية. كانت تُعتبر مثل هذه الطاقة مفيدة بشكل محتمل، ولكن فقط إذا تم التحكم فيها وإخضاعها للنظام.

ارتبط ست نفسه أيضًا بهذه السلسلة الرمزية. في الأساطير، يُظهر انجذابًا لكل من النساء والرجال. لم ترتبط خصيتاه بالقوة الجنسية فحسب، بل ارتبطت أيضًا بالمظاهر المدمرة للطبيعة – الرعد، والعواصف، والأعاصير. وبمعنى أوسع، كان من الممكن أن تشير إلى الغضب، والعنف، والاضطراب الاجتماعي.

بعض هذه الأفكار مسجلة في “نصوص الأهرام”:

“عندما لم يكن هناك غضب بعد.
عندما لم تنطلق صرخة بعد.
عندما لم ينشأ نزاع بعد.
عندما لم يحدث اضطراب بعد.
عندما لم تصفر عين حورس بعد.
عندما لم تكن خصيتا ست بلا قوة بعد.”

– “نصوص الأهرام”

“سقط حورس من أجل عينه، وعانى ست بسبب خصيتيه.”

– “نصوص الأهرام”

“سقط حورس بسبب عينه، واختفى الثور بسبب خصيتيه.”

– “نصوص الأهرام”

“… لكي يتطهر حورس مما فعله به أخوه ست، لكي يتطهر ست مما فعله به أخوه حورس.”

– “نصوص الأهرام”

الإله تحوت كابن لحورس وست

في التقاليد المصرية، ارتبط أصل القمر أيضًا بأساطير حورس وست وتحوت. وفقًا لإحدى الروايات، برز القرص القمري من جبهة ست بعد أن ابتلع خسًا منقوعًا ببذرة حورس. اشتعلت البذرة وتحولت إلى قرص ذهبي يلمع على رأس ست. أخذ تحوت، إله الحكمة، هذا القرص ووضعه كتاج.

يعود هذا الدافع إلى “نصوص الأهرام”. وتقول إما أن تحوت جاء من ست، أو أن القمر أُخذ مباشرة من جبهته. وفي وقت لاحق، في “نصوص التوابيت”، يخاطب تحوت أوزوريس ويسمي نفسه “ابن ابنه، بذرة بذرته.” تؤكد هذه الصيغة على انحداره من حورس وتجعله حفيد أوزوريس.

في مصادر أخرى، يُطلق على تحوت “ابن الخصمين” أو “ابن السيدين الذي خرج من الجبهة.” فُهمت هذه الولادة غير العادية كعلامة على المصالحة. اتضح أن تحوت هو ابن إلهين في وقت واحد، وبالتالي تصرف كوسيط قادر على إنهاء عداوتهما.

كانت هناك نسخة أخرى من الأسطورة. فيها يقتلع ست كلتا العينين أو اليسرى فقط من حورس أثناء مبارزة. تنكسر العين الملقاة على الأرض إلى ست قطع. يجمعها تحوت، ويشفي العين ويعيدها إلى حورس. معنى هذه الحلقة هو استعادة النظام الكوني الذي عطلته المعركة. يعود الانسجام عندما يستعيد حورس عينه، ويستعيد ست قواه المفقودة. تعبر “نصوص الأهرام” عن ذلك على النحو التالي:

“حاملو حورس، الذين أحبوا تيتي، لأنه أحضر له عينه! حامل ست، الذي أحب تيتي، لأنه أحضر له خصيتيه! حامل تحوت الذي يحب تيتي! بسببهم اهتز التاسوع المزدوج! لكن الحاملين الذين يحبهم تيتي هم الحاملون إلى مائدة القرابين!”

– “نصوص الأهرام”

حورس وست في مقبرة ني عنخ خنوم وخنوم حتب

لم يتم العثور على قصة المواجهة بين حورس وست في البرديات فحسب، بل تم العثور عليها أيضًا في اللوحات الجدارية للمقابر المصرية. أحد أشهر الأمثلة يرتبط بمقبرة ني عنخ خنوم (Niankhkhnum) وخنوم حتب (Khnumhotep). عاش الاثنان في مصر القديمة ويُعتبران أول زوجين مثليين معروفين في التاريخ.

على أحد الجدران، يوجد رسم لخنوم حتب ممسكًا بزهرة لوتس؛ وبجواره مسرح مع موسيقيين. يخاطب قائد الجوقة المطربين الثلاثة وعازفتي القيثارة بكلمات: “اعزفوا أغنية الشقيقين الإلهيين.”

يقترح الباحثون أنه في وليمة تكريماً لهذين الرجلين، تم أداء أغنية تتعلق بأسطورة الصراع بين حورس وست. مثل هذه الأغاني قد تكون مباشرة ومتعمدة ومبتذلة حتى، لذلك من المحتمل أن مثل هذه الأغنية كانت تُعتبر فقرة مسلية في وليمة احتفالية للنبلاء.

اشترك في قناتنا على تيليجرام (بالروسية): أورانيا. مع تيليجرام بريميوم، يمكنك ترجمة المنشورات داخل التطبيق. وبدونه، ترتبط العديد من المنشورات بموقعنا الإلكتروني، حيث يمكنك تبديل اللغات — تُنشر معظم المقالات الجديدة بلغات متعددة منذ البداية.