تاريخ المثلية الجنسية بين الذكور في السنغال

تقع السنغال في أقصى غرب أفريقيا، ويدين معظم سكانها بالإسلام. وقبل استقلالها عام 1960 كانت مستعمرة فرنسية، فيما كانت داكار المركز الإداري لأفريقيا الغربية الفرنسية بأكملها (AOF).

تطورت المدن الساحلية سان لوي وغوريه وداكار إلى مراكز عابرة للحدود تلتقي فيها أنماط الحياة الأفريقية والعربية والأوروبية. ويصف المؤرخ باباكار مباي هذه المجتمعات بأنها «أفروبوليتانية». وفي هذه البيئة المينائية المختلطة نشأت أشكال من التعبير الجندري والجنسانية تجاوزت التقابلات الثنائية للمجتمع الأفريقي التقليدي والمجتمع الاستعماري الأوروبي.

تاريخيا، وُصف التنوع الجندري في السنغال بمصطلح góor-jigéen، ومعناه الحرفي بلغة الولوف «رجل-امرأة». ويشكل الولوف أكثر من 40% من سكان البلاد، ويفهم لغتهم نحو 80% من السنغاليين. لذلك انتقلت الكلمة إلى خارج حدود جماعة إثنية واحدة: فهي تُستخدم في غامبيا وموريتانيا، ودخلت لغة البامبارا في مالي. وخلال معظم القرن العشرين كانت تشير إلى رجال يتبنون دورا اجتماعيا نسائيا: يرتدون ملابس النساء، ويضعون مستحضرات التجميل، ويتولون إدارة الاحتفالات. وبحلول نهاية القرن تحولت إلى شتيمة تحمل وصمة إجرامية. وقد سجل هذا التحول اللغوي انهيار نظام اجتماعي، من الاعتراف بمؤسسة تقليدية إلى رهاب المثلية المؤسسي.

الملاحظات الأوروبية المبكرة

ترك الأوروبيون في أواخر القرن التاسع عشر شهادات مكتوبة عن العلاقات المثلية وتغير الأدوار الجندرية في السنغال. أما السكان المحليون، حتى من كانوا يقرؤون العربية أو يكتبون بالخط العجمي، فنادرا ما وصفوا الحياة الخاصة. وكان الأطباء والموظفون والرحالة الفرنسيون ينظرون إلى المستعمرة من خلال عقيدة «الرسالة التمدينية» والحتمية البيولوجية. وعدّوا الابتعاد عن المعايير الأوروبية علامة على الانحلال الاجتماعي.

وضع أحد أقدم الأوصاف الطبيب في البحرية الفرنسية وعالم الإجرام أرمان كور. ففي كتابه الصادر عام 1894، الإثنوغرافيا الجنائية استنادا إلى الملاحظات والإحصاءات القضائية المجموعة في المستعمرات الفرنسية، زعم أن الاتصال بالدولة المستعمِرة يقوض نمط الحياة الأبوي لدى الأفارقة ويولد «رذائل انحلالية» في المدن الساحلية. ورأى كور في الجنسانية ساحة مواجهة بين المستعمِرين والمستعمَرين:

“التقيت في سانت لويس (Saint-Louis) بالسود وهم مزينون على طريقة النساء ويتخذون أوضاعًا مماثلة؛ قيل لي إنهم يكسبون عيشهم من البغاء. في بوكي (Boké)، في بلاط أمير من الفولاني، رأيت غريو (griot) [مغنيًا] عبرت رقصاته الحسية بشكل جيد عن الدور الأكثر حميمية الذي لا بد أنه لعبه في منزل هذا النبيل. لا تمتد عادات اللواط إلى ما هو أبعد من الوسط الإسلامي. وفي لغة الولوف، يبدو أن التعبير المخصص لتسميتهم ظهر مؤخرًا، وفي معظم اللغات الأفريقية لا يوجد.”

• – أرماند كور (Armand Corre)، 1894*

وبعد أربعة عقود، في عام 1935، وصف عالم الأنثروبولوجيا البريطاني جيفري غورر أفراد góor-jigéen من الولوف بالتفصيل في كتابه Africa Dances («أفريقيا ترقص»):

“يُقال إن المثلية الجنسية بين الولوف هي ظاهرة حديثة، على الأقل على أي نطاق واسع؛ ومع ذلك، فهي تتمتع الآن، وقد تمتعت لبعض السنوات، برعاية عالية ومُعلنة تقريبًا لدرجة أن المثليين السلبيين مشهد مألوف. في لغة الولوف، يُطلق عليهم ‘رجال-نساء’، غور-دجين (gor-digen)، ويحاولون بكل طريقة كسب هذا الاسم من خلال أخلاقهم وملابسهم ومكياجهم؛ حتى أن بعضهم يرتدون تسريحات شعر مثل النساء. من الناحية الاجتماعية، لا يعانون بأي شكل من الأشكال، على الرغم من أن المسلمين يرفضون دفنهم دفنًا دينيًا؛ على العكس من ذلك، يُطلبون بوصفهم أفضل المتحدثين وأفضل الراقصين.”

• – جيفري غورر (Geoffrey Gorer)، 1935*

لم يقم غورر برحلته الاستكشافية في عامي 1933–1934 وحده. فقد كان دليله وشريكه في صياغة فكرة المشروع فرانسوا «فيرال» بينغا، الراقص السنغالي والمنفرد في عروض ملهى فولي بيرجير الباريسي، والموديل الذي صوّره فنانو نهضة هارلم، ومنهم النحات ريتشموند بارتيه والمصور كارل فان فيختن. وكان بينغا، وهو حفيد غير شرعي لكاتب عدل ثري في داكار، من النخبة الكاثوليكية المندمجة ثقافيا، لكنه حُرم ميراثه من جهة الأب بعد انتقاله إلى باريس عام 1925 واختياره العمل الفني.

وكان غورر نفسه يخفي مثليته في بريطانيا خوفا من الملاحقة بموجب تعديل لابوشير. وفي أفريقيا أتاحت خلفية بينغا ومعرفته المحلية للمسافرين دخول فضاءات كويرية مغلقة. فأقاما في باماكو بفندق يديره إسباني متقاعد يرتدي ملابس نسائية، وصادفا على طرق الأقاليم فنانين سابقين في ملاهي باريس، واضطرا إلى صد تحرش جنسي في توغو. لذلك لم تأت أوصاف غورر لأفراد góor-jigéen من مراقب خارجي منفصل عنهم، بل من شخص مطلع سجل الروابط العابرة للحدود بين أوروبا وأفريقيا في فترة ما بين الحربين.

من هم الـ “تابيت” (Tapèt)؟

في مايو 1931 شارك عالم الإثنوغرافيا الفرنسي ميشيل ليريس في بعثة داكار–جيبوتي التي قادها مارسيل غريول. ووصف في يومياته الميدانية الحياة الليلية للعاصمة السنغالية، ثم ظهر هذا المقطع في L’Afrique fantôme («أفريقيا الشبح»، 1934). وفي ناد للرقص رأى «لوطيين سودا يرقصون معا بسترات صغيرة ضيقة؛ ولوطيا أبيض يبدو كموظف مكتب يرقص وزهرة في فمه مع بحار أسود يضع على قبعته كرة صوفية حمراء».

استخدم ليريس كلمة pédérastes، مسجلا ثقافة فرعية ليلية متأوربة، لا ارتداء الملابس النسائية الطقوسي لدى góor-jigéen. وكان الأفارقة والأوروبيون يختلطون في حانات الميناء، مزيحين الحدود العرقية للمجتمع الاستعماري على حلبة الرقص.

وفي عام 1955 ميز شارل بيار، مدير مدرسة ويليام بونتي المرموقة لتدريب المعلمين، بوضوح بين فئتين متعايشتين من الرجال السنغاليين الذين يمارسون سلوكا مثليا، وذلك في كتابه البحث في عناصر علم اجتماع الشعوب الأفريقية من خلال ألعابها:

“إن مشكلة الـنغور-دجين (ngor-digen) لدى الولوف أكثر تعقيدًا. هناك الـ تابيت (tapèt) – مثليون مشابهون جدًا لنظرائهم الأوروبيين وغالبًا ما يرتبطون بهم في المحطات البحرية حيث يتواجدون؛ ولكن هناك أيضًا نغور-دجين، الذين يذكروننا ببعض الطرق بالشامانية: يرتدون ملابس الرجال ولكن بطريقة أنثوية، مع إيماءات مخنثة، أو حتى بملابس نسائية بالكامل، يقودون النساء وهم يتمايلون بخصورهم إلى مهرجان تام-تام دي فانال (tam-tam de fanal) أو مهرجان الأسد المزيف (faux-lion).”

• – شارل بيار (Charles Béart)، 1955*

ترجع كلمة tapèt إلى العامية الفرنسية: فالشتيمة tapette مشتقة من الفعل taper («يضرب، يصفع») ولاحقة التصغير المؤنثة -ette. وفي فرنسا كانت تسمية للمثليين المشبهين بنساء ضعيفات. أما في السنغال فاكتسبت معنى أضيق: كان tapèt يقيمون علاقات مثلية، غالبا مع بحارة وأوروبيين مقيمين في الخارج، لكنهم احتفظوا بالملابس الرجالية المعتادة ولم يتبنوا الوظائف الطقوسية النسائية لأفراد góor-jigéen.

وثق الصحفي الإنجليزي مايكل ديفيدسون هذه البيئة الساحلية، وسمى داكار عام 1958 «باريس أفريقيا»:

“في عام 1949، كانت داكار بالفعل المدينة ‘المثلية’ في غرب إفريقيا. عندما عدت إلى هناك بعد تسع سنوات، كان الحكام الفرنسيون قد رحلوا، وأصبحت داكار أكثر مثلية… لبعض الأسباب، والمتجذرة بعمق في التاريخ والإثنوغرافيا، يتمتع السنغاليون بسمعة في جميع تلك الأجزاء بكونهم مثليين، وفي داكار تدرك بسرعة أنهم اكتسبوا هذه السمعة…”

• – مايكل ديفيدسون (Michael Davidson)، 1970 (حوالي عامي 1949 و1958)*

وخلال زيارته الثانية، حضر ديفيدسون حفلا في ضواحي المدينة:

“كان المكان مليئًا بالمراهقين الأفارقة بملابس نسائية. في ملابس نسائية، أعني أن معظمهم كانوا بالفعل يرتدون ملابس بنات: البعض بأزياء أوروبية، والبعض الآخر بأغطية رأس معقدة من أزياء غرب إفريقيا. لقد كان حقًا حفلة دراغ (drag)، وباستثنائنا وربما متفرجين أو ثلاثة بالغين من الأفارقة، أستطيع أن أقول إنه لم يكن هناك أحد فوق الثامنة عشرة، وكان معظمهم حوالي الخامسة عشرة.”

• – مايكل ديفيدسون (Michael Davidson)، 1970*

في سيرتيه الذاتيتين The World, The Flesh and Myself («العالم والجسد وأنا»، 1962) وSome Boys («بعض الفتيان»، 1970)، أقر ديفيدسون بميوله إلى الأطفال. وكان قد غادر بريطانيا تحت تهديد الملاحقة بسبب علاقات جنسية مع فتيان قاصرين. وتكشف ذكرياته الجانب الاقتصادي الخفي للسياحة الجنسية الاستعمارية: فقد استغل الأوروبيون الأثرياء الفقر المحلي، وشكلوا سوقا خفية للعلاقات الجنسية التجارية حول داكار.

داكار كمركز جذب

جعلت مكانة داكار باعتبارها أكبر موانئ أفريقيا الغربية الفرنسية منها مركزا نشطا للهجرة. فكان يأتيها العمال الموسميون من الداخل، والتجار الموريتانيون، وبحارة السفن التجارية، والموظفون الأوروبيون. ولاحظ عالم الأنثروبولوجيا البريطاني ديفيد بي. غامبل أن المثلية «ترسخت بقوة في المدن الكبرى».

وفي كتابه Pagans and Politicians («الوثنيون والسياسيون»، 1959)، وصف المؤرخ البريطاني مايكل كراودر ساحة بروتيه، ساحة الاستقلال حاليا، بأنها المكان الرئيسي للتعارف في الشارع:

“تتمتع المثلية الجنسية بحرية أكبر بكثير من البغاء، حيث تنتشر بين الأفارقة والموريتانيين والأوروبيين. اليوم يمكن للمرء حتى أن يرى رجالاً من الولوف يرتدون ملابس نسائية. لقد التقيت ذات مرة بأحد هؤلاء الرجال في حانة صغيرة بالقرب من داكار. كان واضحًا أنه مخنث بشكل مثير للشفقة. يجب أن يكون الولوف معتادين على هذا، لأن لديهم حتى كلمة خاصة بهم - غور-دجين (Gor-Digen). يدين الشيوخ والمسلمون المتدينون الرجال على هذا، ولكن بصورة مميزة للتسامح الأفريقي، فإن بقية الناس يتركونهم وشأنهم إلى حد كبير.”

• – مايكل كراودر (Michael Crowder)، 1959*

بعد عام 1960 لم تذكر الصحافة السنغالية العلاقات المثلية لعقود. وانتهى هذا الصمت في أوائل تسعينيات القرن العشرين، حين نشرت الأسبوعية الفرنسية المثلية Gai pied hebdo تقريرا لمامو ضيوف:

“يمكن تشبيه الغور-جيغين في بعض النواحي بمن يُطلق عليهم ‘كامب’ (camp) في الغرب. مُعترف بهم ومقبولون من المجتمع على هذا النحو، ويتميزون بتأنيث مفرط ليس فقط للجسد والسلوك ولكن أيضًا للملابس، والتي تقترب من حد ارتداء الملابس المغايرة (transvestism).”

• – مامو ضيوف (Mamou Diouf)، غاي بييه إيبدو (Gai pied hebdo)، 1991*

من كانوا الـ “غور-جيغين” حقًا؟

خلال معظم القرن العشرين، رأى المجتمع في góor-jigéen أصحاب دور اجتماعي، لا فئة جنسية محددة تعريفا ضيقا. كان هؤلاء الرجال يتبنون سلوكا أنثويا، ويرتدون أثواب البوبو، ويجعدون شعرهم، ويضعون المكياج، ويفتحون لون بشرتهم كيميائيا (xessal).

وتداخلت حياتهم اليومية مع حياة diriyanké، وهن نساء ناضجات ثريات يحددن معايير الاستهلاك ذي المكانة الاجتماعية. كان góor-jigéen يقدمون لهن نصائح الأناقة، ويساعدون في وضع المكياج المتقن، ويعدون طعام الاحتفالات — وما زالت السنغال تتذكر «صلصة góor-jigéen» المميزة — ويديرون حفلات تسمية المواليد الكبيرة (ngente) والأعراس، ويتوسطون في الزيجات. كما نظموا sabar، رقصات الشوارع على إيقاع الطبول الضرورية للحياة الاجتماعية النسائية.

واستذكر معلم من داكار المكانة الرفيعة لهؤلاء القائمين على الاحتفالات:

“لقد كانوا حقًا سيدات عظيمات، لأنني لا أستطيع أن أقدم لك نصيحة حول الملابس أو مستحضرات التجميل اليوم إذا لم أكن أنا نفسي مثالًا جيدًا. كان الـ غور-جيغين شيئًا أشبه بصانع ملوك أو صانع ملكات، لأنه كان يسحب العديد من الخيوط. على سبيل المثال، لكي تبدو السيدة جيدة في المجتمع، كانت بحاجة إلى أن يكون لديها الـ غور-جيغين الخاص بها. وفي الوقت نفسه، كان الـ غور-جيغين أيضًا وسيط زواج، وشخصًا يقوم بتسوية شؤون الحب؛ لقد لعب دور الوسيط.”

• – مقابلة مع المُخبر “أ”، معلم، داكار، 2014*

في هذه الوظيفة، شابه góor-jigéen الغريو، أو géwél بلغة الولوف، وهم طبقة تقليدية من المغنين والرواة يحق لها ممارسة الهجاء العلني. وسمتهم الصحافة الفرنسية «سياط الأخلاق الحميدة»: فقد خشي الناس ألسنتهم الحادة، ومنحهم إتقان السخرية الاجتماعية حصانة.

أثبت عالم الأنثروبولوجيا الشيخ إبراهيما نيانغ أن góor-jigéen امتلكوا نفوذا سياسيا حقيقيا في أواخر الحقبة الاستعمارية. فقد سعى القادة المناهضون للاستعمار، ومنهم لامين غي وأول رئيس للسنغال المستقلة ليوبولد سيدار سنغور، إلى كسب الدعم الانتخابي من اللجان النسائية في سان لوي وداكار. وضمن أفراد góor-jigéen النافذون في سان لوي فوز سنغور في المدينة. واستقبلوا المرشح استقبالا ظافرا وهم يهتفون بلهجة مشفرة: «Viens ici et fais-moi l’amour» («تعال إلى هنا ومارس الحب معي»).

تزوج كثير من أفراد góor-jigéen نساء وأنجبوا أطفالا، محافظين على واجهة أبوية. وأقام آخرون أعراسا تمثيلية مع رجال في حفلات خاصة. ورأى المحيطون بهم في ذلك لعبة كرنفالية لا تهدد سلطة الأسرة التقليدية.

كيف تحول الدور الاجتماعي إلى وصمة عار

ظلت مؤسسة góor-jigéen مستقرة حتى أواخر الثمانينيات بفضل قانون ثقافي غير مكتوب هو sutura. وتشير الكلمة بلغة الولوف إلى ضبط النفس والاحتشام والكتمان وستر خطيئة الآخر، حفاظا على شرفه وهدوء عائلته.

وبموجب أخلاقيات sutura، لا يؤدي الخروج على المعايير الدينية إلى الإقصاء الاجتماعي ما دام مخفيا ولا يسبب فضيحة علنية (xàwwi sutura، أي خرق sutura). لم تكن السنغال التقليدية توافق على العلاقات المثلية، لكن المجتمع كان «يمنح sutura» (joxe sutura)، فيغض الطرف عن الحياة الحميمة من أجل السلم (maslaa) والوئام المتبادل (terànga). وكان أفراد góor-jigéen يُرون كممثلين يؤدون أدوارا نسائية، فيما تظل علاقاتهم الجنسية خارج النقاش العام.

وشرح أحد المبحوثين، «أ»، هذا العقد الاجتماعي:

“في المجتمع السنغالي، كان الـ غور-جيغين يُعتبر إلى حد ما ممثلاً. يمكن للممثل تغيير زيه، ويمكنه تغيير جلده، ويمكنه لعب عدة أدوار في آن واحد، واعتُبر المثلي ممثلاً، أي الرجل الذي كان يحب لعب دور المرأة… ولم يصدم ذلك الناس كثيرًا.”

• – مقابلة مع المُخبر “أ”، معلم، داكار، 2014*

واستمر هذا التوازن إلى أن أصبحت العلاقات الحميمة معروفة علنا:

“وبعد ذلك بدأ المواطن السنغالي العادي يدرك أن هؤلاء الأشخاص لديهم جنسانية، وأنها لم تعد مجرد كوميديا… وذلك بالضبط عندما رأينا، على سبيل المثال، بعض الـ غور-جيغين الذين كانوا بارزين في المجتمع، مما يعني أنهم كانوا مقبولين في بعض المنازل، في بعض الدوائر – وفي يوم من الأيام تم طردهم… بمجرد اكتشاف أن هذا غور-جيغين، مما يعني شخصًا يقيم علاقات جنسية مع رجل، تم نفي هؤلاء الأشخاص.”

• – نفس المصدر.*

وأكد طبيب من داكار أن التسامح أفسح المجال للنفور والخوف:

“منذ أن عُرف الأمر، اختفى الـ غور-جيغين، الـ غور-جيغين كشخصية – بمظهرها الكامبي والمخنث، وكل ذلك… الآن يعلم الجميع أن الـ غور-جيغين لم يكن مجرد شخص مخنث، بل مثلي يقيم علاقات مع الرجال.”

• – مقابلة مع المُخبر “ب”، طبيب، داكار، 2014*

الصحافة، والإسلاميون، ونهاية حقبة

ظهرت صحافة مستقلة في السنغال في أواخر الثمانينيات، وغمرت الصحف الرخيصة المثيرة السوق في التسعينيات. وأصبحت الشائعات عن الحياة الخاصة، التي كانت تبقى داخل الحي، تتصدر الصفحات الأولى.

وفي الوقت نفسه، اقتضت البرامج الدولية لمكافحة فيروس HIV والإيدز العمل العلني مع الرجال الذين يمارسون الجنس مع رجال (MSM). فأخرجت المنح فئة مستترة إلى المجال العام. وكان رد المحافظين حادا، وبدأ الرجال المثليون أنفسهم يخشون التسمية القديمة. وفي دراسة الشيخ إبراهيما نيانغ عام 2002، قال أحد المشاركين:

“هذا المصطلح مثل صوت صفارة إنذار، والذي بعده نتوقع الشتائم والضرب والرشق بالحجارة من الحشود الهائجة.”

• – دراسة للشيخ إ. نيانغ وآخرون (C. I. Niang et al.)، 2002*

قادت الحملة ضد المثلية «جامرا»، وهي منظمة إسلامية غير حكومية تأسست في الثمانينيات لمحاربة إدمان المخدرات. وأعلن نشطاؤها أن العلاقات المثلية تهدد الهوية الإسلامية. وفي عام 1999 أثار عرض لرجال يرتدون ملابس نسائية (défilé de travestis) في ناد ليلي بمنتجع سالي فضيحة. وحصلت جامرا على حكم قضائي بإغلاق النادي، فيما نشرت صحيفة Le Matin تعليقا كاشفا:

“في التجمعات الحضرية الاستعمارية الكبيرة في تلك الحقبة، كان يتم التسامح مع هؤلاء الرجال المخنثين. وعندما بدأ هؤلاء المهرجون في أخذ أنفسهم على محمل الجد… سلمهم الناس للعدالة الشعبية. لقد أصبحوا ‘غوردجيغين’ (goordjiguène)، ومصيرهم اليومي منذ ذلك الحين يتمثل في الرجم والاستهزاء…”

• – صحيفة لو ماتان (Le Matin)، 1999*

شكلت أحداث فبراير 2008 القطيعة النهائية مع sutura. فقد نشرت مجلة الإثارة Icône صورا من حفل خاص في بيتي مباؤ، إحدى ضواحي داكار، نظم فيه المشاركون عرسا مثليا تمثيليا. ونشرت الصور بلا إخفاء وجوه الحاضرين. وهكذا دُفعت الحياة الخاصة قسرا إلى الفضاء العام.

أطلقت هذه الصور موجة من العدوان المجتمعي. واعتقلت الشرطة تسعة من المشاركين في حفل مباؤ. ولإضفاء الشرعية على الملاحقة، استندت السلطات إلى الفقرة 3 من المادة 319 من قانون العقوبات السنغالي الصادر عام 1965، التي ظلت معطلة لعقود. وهي تنص على السجن من سنة إلى خمس سنوات وغرامة من 100,000 إلى 1,500,000 فرنك CFA على «فعل مخالف للطبيعة مع شخص من الجنس نفسه». وبدأت المحاكم إصدار أحكام إدانة جماعية. وأصبحت góor-jigéen شتيمة تحمل وصمة إجرامية تطلق على الشريك المتلقي، بينما سمي الشريك الفاعل faru góor-jigéen.

لماذا اختفت التقاليد القديمة

لم يكن اختفاء góor-jigéen التقليدي نتيجة مداهمات الشرطة وحدها. فقد درس عالم الأنثروبولوجيا كريستوف بروكا التحول السلبي لمعنى المصطلح، ورصد صراعا عميقا بين الأجيال داخل المجتمع نفسه.

كان كبار góor-jigéen يأخذون الشباب تحت رعايتهم، ويعلمونهم قواعد البقاء غير المكتوبة وحدود sutura. ومع انتشار الإنترنت والهويات المثلية العالمية انقطع هذا الاستمرار:

“شعروا بالانجذاب إلى الرجال، ووجدوا أماكن يمكن العثور فيها على رجال – وانطلقوا! لا يعرفون حتى كيف تسير الأمور… في أي مجتمع… هناك رموز، وهناك قواعد للسلوك، وإلا فلن يمكنك أداء دورك!”

• – مقابلة مع المُخبر “أ”، معلم، داكار، 2014*

رفض الشباب السنغاليون الدور المؤنث. فلم يريدوا خدمة نساء diriyanké في المطابخ، أو تفتيح بشرتهم، أو ارتداء أثواب نسائية:

“كنت أعلم أنني مثلهم، لكني لم أرغب في الذهاب إلى هذا الحد… ترى غور-جيغين حقيقيًا في الشارع – وتعرف على الفور من هو.”

• – مقابلة مع المُخبر “ب”، طبيب، داكار، 2014*

تحمل النظام الأبوي التقليدي góor-jigéen ما داموا يقبلون مكانة نسائية تابعة. وعندما أكد الشباب المثليون هويتهم الرجولية وحقهم في العيش علنا كمواطنين كاملي الحقوق، رأى معظم المحافظين في ذلك اعتداء على أسس الدين والأسرة.

يصف السياسيون والقادة الدينيون السنغاليون المثلية باستمرار بأنها «عدوى غربية» غريبة عن التقاليد الأفريقية. وفي جذور رهاب المثلية السنغالي (2013)، يجادل المؤرخ باباكار مباي بالعكس. فقد كانت السنغال قبل الاستعمار تمتلك آليات لاستيعاب التنوع الجندري، وكان الموظفون الاستعماريون الفرنسيون أول من اضطهدوا góor-jigéen. ويستند رهاب المثلية الرسمي في السنغال المعاصرة إلى منطق استعماري مقتبس من القرن التاسع عشر.

لكن قانون sutura لم يختف. وتشير عالمة الأنثروبولوجيا لويس أودنهاوسن إلى أن الكويريين السنغاليين يستخدمونه اليوم استراتيجية للبقاء. فالتقيد العلني بآداب الأسرة والدين يتيح لهم صرف الشبهات، والحفاظ على فضاءات مغلقة آمنة (kooba)، والدفاع عن خصوصيتهم في بيئة عدائية.