تاريخ المثلية الجنسية بين الذكور في السنغال

السنغال دولة تقع في أقصى غرب إفريقيا، وتحدها المحيط الأطلسي. يعتنق أغلبية سكانها الإسلام. قبل حصولها على الاستقلال في عام 1960، كانت السنغال مستعمرة فرنسية، وكانت عاصمتها داكار بمثابة المركز الرئيسي لكل غرب إفريقيا الفرنسية. هذا السياق مهم للتاريخ المحلي للمثلية الجنسية: ففي مدينة داكار الساحلية والمختلطة، كان الأوروبيون يلاحظون غالبًا العلاقات الجنسية المثلية والرجال الذين يتبنون أدوارًا نسائية.

الكلمة الرئيسية في هذا التاريخ هي غور-جيغين (góor-jigéen) (والتي تعني حرفيًا “رجل-امرأة”). وهي تنحدر من اللغة الولوفية (Wolof)، اللغة التي تتحدث بها أكبر مجموعة عرقية في السنغال واللغة المشتركة الرئيسية في البلاد. في القرن العشرين، استُخدم هذا المصطلح لوصف الرجل الذي يرتدي ملابس النساء ويتصرف مثلهن، ويلعب دورًا خاصًا في المهرجانات. وبمرور الوقت، تغير معنى الكلمة. فبحلول نهاية القرن، أصبحت الكلمة إهانة قاسية لأي رجل مثلي. يعكس هذا التحول كيف تغيرت المواقف تجاه مجتمع الميم في السنغال.

الملاحظات الأوروبية المبكرة

تبدأ الأدلة المكتوبة على العلاقات المثلية في السنغال في الظهور في أواخر القرن التاسع عشر. نادرًا ما وثّق السكان المحليون، حتى أولئك الذين كانوا يقرأون ويكتبون، مثل هذه الممارسات. لذلك، فإن معظم ما نعرفه عن الماضي يأتي من سجلات الأطباء والمسؤولين الاستعماريين وعلماء الإثنوغرافيا الفرنسيين.

تُرك أحد أقدم الأوصاف في عام 1894 على يد طبيب البحرية الفرنسي أرماند كور (Armand Corre). في شمال السنغال، التقى برجال يرتدون ملابس نسائية:

“التقيت في سانت لويس (Saint-Louis) بالسود وهم مزينون على طريقة النساء ويتخذون أوضاعًا مماثلة؛ قيل لي إنهم يكسبون عيشهم من البغاء. في بوكي (Boké)، في بلاط أمير من الفولاني، رأيت غريو (griot) [مغنيًا] عبرت رقصاته الحسية بشكل جيد عن الدور الأكثر حميمية الذي لا بد أنه لعبه في منزل هذا النبيل. لا تمتد عادات اللواط إلى ما هو أبعد من الوسط الإسلامي. وفي لغة الولوف، يبدو أن التعبير المخصص لتسميتهم ظهر مؤخرًا، وفي معظم اللغات الأفريقية لا يوجد.”

• – أرماند كور (Armand Corre)، 1894*

في عام 1935، وصف عالم الأنثروبولوجيا البريطاني جيفري غورر (Geoffrey Gorer) هذا الدور الاجتماعي بتفصيل أكبر. وقد تفاجأ بمدى انفتاح هؤلاء الأشخاص في حياتهم ومدى هدوء تعامل المجتمع معهم:

“يُقال إن المثلية الجنسية بين الولوف هي ظاهرة حديثة، على الأقل على أي نطاق واسع؛ ومع ذلك، فهي تتمتع الآن، وقد تمتعت لبعض السنوات، برعاية عالية ومُعلنة تقريبًا لدرجة أن المثليين السلبيين مشهد مألوف. في لغة الولوف، يُطلق عليهم ‘رجال-نساء’، غور-دجين (gor-digen)، ويحاولون بكل طريقة كسب هذا الاسم من خلال أخلاقهم وملابسهم ومكياجهم؛ حتى أن بعضهم يرتدون تسريحات شعر مثل النساء. من الناحية الاجتماعية، لا يعانون بأي شكل من الأشكال، على الرغم من أن المسلمين يرفضون دفنهم دفنًا دينيًا؛ على العكس من ذلك، يُطلبون بوصفهم أفضل المتحدثين وأفضل الراقصين.”

• – جيفري غورر (Geoffrey Gorer)، 1935*

من هم الـ “تابيت” (Tapèt)؟

في عام 1931، شهد عالم الإثنوغرافيا الفرنسي ميشيل ليريس (Michel Leiris) مشهدًا مختلفًا في داكار. في نادٍ للرقص المحلي، وصف “سودًا شاذين يرقصون معًا في سترات صغيرة ضيقة؛ وشاذ أبيض يبدو وكأنه موظف مكتب، يرقص وفي فمه زهرة مع بحار أسود يرتدي بومبوم (pompom) أحمر.”

يصف هذا انجذابًا مثليًا بسيطًا دون الأنوثة الواضحة التي تتميز بها الـ غور-جيغين. يشير هذا إلى وجود أشكال مختلفة من المثلية الجنسية في السنغال المستعمرة: من ارتداء الملابس المغايرة علنًا إلى الحفلات العادية للرجال.

تُميز رواية تركها المعلم الفرنسي شارل بيار (Charles Béart) في عام 1955 صراحةً بين هاتين المجموعتين:

“إن مشكلة الـنغور-دجين (ngor-digen) لدى الولوف أكثر تعقيدًا. هناك الـ تابيت (tapèt) – مثليون مشابهون جدًا لنظرائهم الأوروبيين وغالبًا ما يرتبطون بهم في المحطات البحرية حيث يتواجدون؛ ولكن هناك أيضًا نغور-دجين، الذين يذكروننا ببعض الطرق بالشامانية: يرتدون ملابس الرجال ولكن بطريقة أنثوية، مع إيماءات مخنثة، أو حتى بملابس نسائية بالكامل، يقودون النساء وهم يتمايلون بخصورهم إلى مهرجان تام-تام دي فانال (tam-tam de fanal) أو مهرجان الأسد المزيف (faux-lion).”

• – شارل بيار (Charles Béart)، 1955*

استُعيرت كلمة تابيت من العامية الفرنسية، حيث تعني (tapette) حرفيًا “شاذ”. في الفرنسية، هي مشتقة من الفعل (taper) (يضرب، يصفع) واللاحقة الأنثوية (-ette). وقد أهانت المثليين بمساواتهم بالنساء الضعيفات.

في السنغال، انتشرت الكلمة لكنها اكتسبت معنى أضيق. في حين كان الـ غور-جيغين شخصيات عامة تحتل مكانة خاصة في المهرجانات النسائية، تصرف الـ تابيت بشكل أقرب إلى النموذج الأوروبي. فقد انخرطوا في علاقات مثلية – غالبًا مع البحارة الأوروبيين في الميناء – لكنهم حافظوا على مظهر ذكوري عادي.

نقل الصحفي الإنجليزي مايكل ديفيدسون (Michael Davidson) هذه الحياة المخفية والنابضة بالحياة جيدًا، مستذكرًا داكار في أواخر الأربعينيات والخمسينيات من القرن العشرين:

“في عام 1949، كانت داكار بالفعل المدينة ‘المثلية’ في غرب إفريقيا. عندما عدت إلى هناك بعد تسع سنوات، كان الحكام الفرنسيون قد رحلوا، وأصبحت داكار أكثر مثلية… لبعض الأسباب، والمتجذرة بعمق في التاريخ والإثنوغرافيا، يتمتع السنغاليون بسمعة في جميع تلك الأجزاء بكونهم مثليين، وفي داكار تدرك بسرعة أنهم اكتسبوا هذه السمعة…”

• – مايكل ديفيدسون (Michael Davidson)، 1970 (حوالي عامي 1949 و1958)*

خلال زيارته الثانية، حضر ديفيدسون حفلة في الضواحي:

“كان المكان مليئًا بالمراهقين الأفارقة بملابس نسائية. في ملابس نسائية، أعني أن معظمهم كانوا بالفعل يرتدون ملابس بنات: البعض بأزياء أوروبية، والبعض الآخر بأغطية رأس معقدة من أزياء غرب إفريقيا. لقد كان حقًا حفلة دراغ (drag)، وباستثنائنا وربما متفرجين أو ثلاثة بالغين من الأفارقة، أستطيع أن أقول إنه لم يكن هناك أحد فوق الثامنة عشرة، وكان معظمهم حوالي الخامسة عشرة.”

• – مايكل ديفيدسون (Michael Davidson)، 1970*

داكار كمركز جذب

كميناء رئيسي، جمعت داكار مجموعة واسعة من الناس: الأفارقة، والموريتانيين، والأوروبيين. وهنا كانت العلاقات المثلية هي الأكثر وضوحًا.

لاحظ عالم الأنثروبولوجيا البريطاني ديفيد ب. غامبل (David P. Gamble) أن المثلية الجنسية “تأصلت بقوة في البلدات الكبيرة”. وصف المؤرخ مايكل كراودر (Michael Crowder) ميدان الاستقلال في داكار، والذي أصبح لعقود نقطة الالتقاء الرئيسية للرجال المثليين المحليين. وأكد أن المجتمع كان يتعامل معهم بهدوء مدهش:

“تتمتع المثلية الجنسية بحرية أكبر بكثير من البغاء، حيث تنتشر بين الأفارقة والموريتانيين والأوروبيين. اليوم يمكن للمرء حتى أن يرى رجالاً من الولوف يرتدون ملابس نسائية. لقد التقيت ذات مرة بأحد هؤلاء الرجال في حانة صغيرة بالقرب من داكار. كان واضحًا أنه مخنث بشكل مثير للشفقة. يجب أن يكون الولوف معتادين على هذا، لأن لديهم حتى كلمة خاصة بهم - غور-دجين (Gor-Digen). يدين الشيوخ والمسلمون المتدينون الرجال على هذا، ولكن بصورة مميزة للتسامح الأفريقي، فإن بقية الناس يتركونهم وشأنهم إلى حد كبير.”

• – مايكل كراودر (Michael Crowder)، 1959*

بعد عام 1960، عندما استقلت السنغال، أصبحت الإشارات نادرة في الوثائق. استمر هذا التوقف حتى أوائل التسعينيات. حينها، كتبت المجلة المثلية الفرنسية غاي بييه إيبدو (Gai pied hebdo) عن الـ غور-جيغين مرة أخرى، مشيرة إلى طبيعتهم العامة:

“يمكن تشبيه الغور-جيغين في بعض النواحي بمن يُطلق عليهم ‘كامب’ (camp) في الغرب. مُعترف بهم ومقبولون من المجتمع على هذا النحو، ويتميزون بتأنيث مفرط ليس فقط للجسد والسلوك ولكن أيضًا للملابس، والتي تقترب من حد ارتداء الملابس المغايرة (transvestism).”

• – مامو ضيوف (Mamou Diouf)، غاي بييه إيبدو (Gai pied hebdo)، 1991*

من كانوا الـ “غور-جيغين” حقًا؟

كلمة غور-جيغين (góor-jigéen) راسخة في اللغة الولوفية. ويشكل الولوف أكثر من 40% من سكان السنغال، فيما يفهم لغتهم نحو 80% من السكان، ولذلك يتجاوز المصطلح حدود جماعة عرقية واحدة. ويُستعمل في غامبيا وموريتانيا، كما دخل في مالي لغة البامبارا (Bambara).

طوال القرن العشرين، كان الـ غور-جيغين رجلاً يتبنى سمات أنثوية. كان يرتدي ملابس النساء، ويضع المكياج، وفي بعض الأحيان يُبيض بشرته. كان يتحرك عن قرب في الدوائر النسائية، خاصة بين السيدات النبيلات - الـ ديريانكي (diriyanké). كان مثل هذا الشخص يساعد في تنظيم حفلات الزفاف والتعميد، وطهي الطعام، ويعمل كمدير للحفلات. في السنغال، لا يزال الناس يقولون “صلصة غور-جيغين” (góor-jigéen sauce)، ليتذكروا مواهبهم في الطهي.

استذكر معلم في داكار مكانتهم العالية في مقابلة:

“لقد كانوا حقًا سيدات عظيمات، لأنني لا أستطيع أن أقدم لك نصيحة حول الملابس أو مستحضرات التجميل اليوم إذا لم أكن أنا نفسي مثالًا جيدًا. كان الـ غور-جيغين شيئًا أشبه بصانع ملوك أو صانع ملكات، لأنه كان يسحب العديد من الخيوط. على سبيل المثال، لكي تبدو السيدة جيدة في المجتمع، كانت بحاجة إلى أن يكون لديها الـ غور-جيغين الخاص بها. وفي الوقت نفسه، كان الـ غور-جيغين أيضًا وسيط زواج، وشخصًا يقوم بتسوية شؤون الحب؛ لقد لعب دور الوسيط.”

• – مقابلة مع المُخبر “أ”، معلم، داكار، 2014*

يعتقد عالم الأنثروبولوجيا الشيخ إ. نيانغ (Cheikh I. Niang) أنه في الحقبة الاستعمارية، كان للـ غور-جيغين حتى نفوذ سياسي. لقد اعتمد أول رئيس مستقبلي للبلاد، ليوبولد سدار سنغور (Léopold Sédar Senghor)، بشكل كبير على دعم النساء ذوات النفوذ. ووفقًا لإحدى الروايات، فقد ساعده الـ غور-جيغين من مدينة سانت لويس (Saint-Louis) في الفوز في الانتخابات: حيث نظموا له دخولاً ظافراً ورحبوا به بشعارات خاصة.

أطلقت عليهم مجلة غاي بييه إيبدو لقب “آفات الأخلاق الحميدة” لبراعتهم في السخرية. في هذا، كان الـ غور-جيغين يشبهون الغريو (griots) - المطربين المتجولين التقليديين الذين سُمح لهم بالسخرية من رذائل المجتمع. وكثيراً ما نظموا الـ صبار (sabar) - رقصات شوارع على دقات الطبول.

كيف تحول الدور الاجتماعي إلى وصمة عار

حتى الثمانينيات، كان السنغاليون يحكمون على الـ غور-جيغين من خلال وظيفتهم الاجتماعية. لقد كان رجلًا يلعب دور امرأة، ومنحه المجتمع الحق في القيام بذلك. ظلت حياتهم الجنسية في الظل: إما أن الناس لم يعرفوا عنها شيئًا أو غضوا الطرف عنها. حتى أن بعض الـ غور-جيغين قد تزوجوا وأنجبوا أطفالاً.

أوائل الأوروبيين ساووا فورًا بين الـ غور-جيغين والمثليين. لكنهم حكموا عليهم من خلال معاييرهم الغربية الخاصة. أما السنغاليون أنفسهم فقد نظروا إلى الأمر بشكل مختلف.

انهار كل شيء عندما بدأ الحديث علانية عن الحب المثلي في البلاد. اشتد الضغط على المثليين، وضربت هذه السلبية حتمًا الـ غور-جيغين. في داكار، قد يحترم كبار السن الـ غور-جيغين التقليديين لمساعدتهم في المهرجانات ولكنهم في الوقت نفسه يكرهون “المثليين”. بمرور الوقت، اندمج هذان المفهومان.

شرح نفس المعلم في داكار هذا المنطق:

“في المجتمع السنغالي، كان الـ غور-جيغين يُعتبر إلى حد ما ممثلاً. يمكن للممثل تغيير زيه، ويمكنه تغيير جلده، ويمكنه لعب عدة أدوار في آن واحد، واعتُبر المثلي ممثلاً، أي الرجل الذي كان يحب لعب دور المرأة… ولم يصدم ذلك الناس كثيرًا.”

• – مقابلة مع المُخبر “أ”، معلم، داكار، 2014*

ولكن بمجرد أن أصبح الجانب الجنسي واضحًا، اختفى التسامح:

“وبعد ذلك بدأ المواطن السنغالي العادي يدرك أن هؤلاء الأشخاص لديهم جنسانية، وأنها لم تعد مجرد كوميديا… وذلك بالضبط عندما رأينا، على سبيل المثال، بعض الـ غور-جيغين الذين كانوا بارزين في المجتمع، مما يعني أنهم كانوا مقبولين في بعض المنازل، في بعض الدوائر – وفي يوم من الأيام تم طردهم… بمجرد اكتشاف أن هذا غور-جيغين، مما يعني شخصًا يقيم علاقات جنسية مع رجل، تم نفي هؤلاء الأشخاص.”

• – نفس المصدر.*

أكد طبيب من داكار أن الاحترام السابق حل محله الخوف:

“منذ أن عُرف الأمر، اختفى الـ غور-جيغين، الـ غور-جيغين كشخصية – بمظهرها الكامبي والمخنث، وكل ذلك… الآن يعلم الجميع أن الـ غور-جيغين لم يكن مجرد شخص مخنث، بل مثلي يقيم علاقات مع الرجال.”

• – مقابلة مع المُخبر “ب”، طبيب، داكار، 2014*

الكلمة غير المؤذية أو المرموقة، غور-جيغين، تحولت إلى إهانة فظة.

الصحافة، والإسلاميون، ونهاية حقبة

في التسعينيات، بدأت الأبحاث في مسارات انتقال فيروس نقص المناعة البشرية (HIV) في السنغال. وجد العلماء أن كلمة غور-جيغين في داكار أصبحت مرادفة بالتأكيد لـ “مثلي”. وبدأ المثليون أنفسهم يخشونها في حالة من الذعر. في دراسة أُجريت عام 2002، روى أحد السكان المحليين:

“هذا المصطلح مثل صوت صفارة إنذار، والذي بعده نتوقع الشتائم والضرب والرشق بالحجارة من الحشود الهائجة.”

• – دراسة للشيخ إ. نيانغ وآخرون (C. I. Niang et al.)، 2002*

في الثمانينيات، ظهرت صحافة مستقلة في السنغال، وفي التسعينيات، ازدهرت الصحف الشعبية - المنشورات الرخيصة المتعطشة للفضائح. سابقًا، كانت الشائعات حول التوجه الجنسي لشخص ما لا تغادر الحي الذي يعيش فيه. الآن، كانت البلاد بأكملها تصدح بها.

في الوقت نفسه، أطلقت المنظمة الإسلامية “جامرا” (Jamra) حملة ضد المثلية الجنسية، واصفة إياها بأنها “آفة اجتماعية”. أي رجل كان يرتدي ملابس أكثر أنوثة ولو بشكل طفيف كان يقع تحت طائلة الاشتباه. في عام 1999، تسبب عرض ترفيهي لمتحولين جنسيًا من الذكور في منتجع سالي (Saly) في فضيحة واسعة. تمكنت “جامرا” من إغلاق النادي. وقد أشارت صحيفة لو ماتان (Le Matin) في ذلك الوقت:

“في التجمعات الحضرية الاستعمارية الكبيرة في تلك الحقبة، كان يتم التسامح مع هؤلاء الرجال المخنثين. وعندما بدأ هؤلاء المهرجون في أخذ أنفسهم على محمل الجد… سلمهم الناس للعدالة الشعبية. لقد أصبحوا ‘غوردجيغين’ (goordjiguène)، ومصيرهم اليومي منذ ذلك الحين يتمثل في الرجم والاستهزاء…”

• – صحيفة لو ماتان (Le Matin)، 1999*

تفاقم الوضع في أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين. أخرجت مكافحة الإيدز الرجال المثليين من الظل: فقد تلقوا المساعدة من المؤسسات الخيرية، لكن هذا جلب أيضًا غضب المحافظين. أدى انتشار الوصول إلى الإنترنت والتلفزيون عبر الكابل إلى تفاقم الصراع. ترسخت الفكرة في المجتمع بأن المثلية الجنسية عدوى غربية تهدد التقاليد السنغالية.

تجاوزت البلاد نقطة اللاعودة في عام 2008. نشرت الصحف الشعبية صورة حفل زفاف سري لمثليين في داكار. ورداً على ذلك، اجتاحت البلاد موجة من الاعتقالات وأحكام السجن. لأول مرة، بدأت الشرطة بتطبيق مادة قديمة من قانون العقوبات تعاقب على “الفعل المنافي للطبيعة” على نطاق واسع.

لماذا اختفت التقاليد القديمة

لم يختف الـ غور-جيغين التقليدي بسبب الاضطهاد فحسب. بل تغير المثليون السنغاليون أنفسهم.

سابقًا، كان الأعضاء الأكبر سنًا يأخذون الشباب تحت جناحهم ويعلمونهم قواعد البقاء. وكانوا يشرحون لهم كيف يتصرفون حتى يغض المجتمع الطرف عن حياتهم. ولكن عندما بدأت مطاردة الساحرات، انقطع التواصل بين الأجيال. لم يعد الشباب يفهمون حدود المسموح به:

“شعروا بالانجذاب إلى الرجال، ووجدوا أماكن يمكن العثور فيها على رجال – وانطلقوا! لا يعرفون حتى كيف تسير الأمور… في أي مجتمع… هناك رموز، وهناك قواعد للسلوك، وإلا فلن يمكنك أداء دورك!”

• – مقابلة مع المُخبر “أ”، معلم، داكار، 2014*

علاوة على ذلك، لم يعد الشباب يريدون أن يكونوا “صناع صلصة” وأن يبيضوا بشرتهم. لقد رفضوا الأدوار النسائية:

“كنت أعلم أنني مثلهم، لكني لم أرغب في الذهاب إلى هذا الحد… ترى غور-جيغين حقيقيًا في الشارع – وتعرف على الفور من هو.”

• – مقابلة مع المُخبر “ب”، طبيب، داكار، 2014*

أراد الرجال المثليون الشباب أن يعيشوا بوضوح. لقد أثار هذا رعب كبار السن: فقد أدركوا أن الأحضان العلنية ستدمر بقايا التسامح. وكانوا على حق. رد المجتمع على الانفتاح بالمداهمات والمحاكمات. تم تدمير التقليد القديم، الذي سمح للرجال-النساء بإيجاد مكانهم في السنغال، وتحولت الكلمة التي كانت تشير إليهم إلى إهانة.

اشترك في قناتنا على تيليجرام (بالروسية): أورانيا. مع تيليجرام بريميوم، يمكنك ترجمة المنشورات داخل التطبيق. وبدونه، ترتبط العديد من المنشورات بموقعنا الإلكتروني، حيث يمكنك تبديل اللغات — تُنشر معظم المقالات الجديدة بلغات متعددة منذ البداية.